El corazón es como un árbol bodhi y el cuerpo es como un espejo. Cepíllelo siempre con diligencia para evitar que atraiga polvo. `````````` No hay polvo en este mundo. ¿Qué significa vernáculo?
I. "El corazón es como un árbol bodhi, y el cuerpo es como un soporte de espejo. Debe cepillarse con diligencia en todo momento para evitar el polvo". La "iluminación gradual" se logra mediante la práctica continua.
En otras palabras, el Zen indio cree que la naturaleza humana es sucia, la vida es dolorosa, los ojos de las personas están ávidos de lujuria, sus oídos están interesados en sonidos maravillosos, sus narices aman los nombres y fragancias, sus lenguas saborean los sabores. , sus cuerpos son resbaladizos y están ávidos de dinero, el amor a la fama y la búsqueda de consuelo, estas son las fuentes del sufrimiento.
Una persona debe obtener gradualmente la felicidad absoluta a través de los tres pasos de los preceptos, la concentración y la sabiduría, y eventualmente convertirse en un "Buda" que puede comunicarse espiritualmente sin palabras.
En segundo lugar, dijo: "Bodhi no tiene árbol, y el espejo no es un soporte. En primer lugar, no hay nada, entonces, ¿cómo puede causar polvo?".
El significado es:
"Al principio, los seres humanos son inherentemente buenos por naturaleza" y "la naturaleza de la comida y el sexo es la misma", ¡lo cual es comprensible!
Basándose en este concepto chino, Hui Neng propuso que el corazón humano es inherentemente puro. Si eliminas la niebla de la comprensión, eliminas los obstáculos subjetivos y apuntas directamente al corazón original, puedes convertirte en un Buda. inmediatamente.
De esta manera, no hay necesidad de practicar preceptos, Zen y sabiduría, ni practicar el ascetismo, ni estudiar los clásicos, siempre y cuando la mente cambie y mantenga una actitud natural, moderada. Estado optimista y confortable, el Buda estará en el corazón.
Información ampliada:
"Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. En primer lugar, no hay nada, entonces, ¿cómo puede causar polvo?". Esto fue escrito por Hui Neng, el sexto patriarca del budismo zen.
Huineng (638-713), de apellido Lu, perdió a su padre cuando tenía tres años y su familia era pobre. Cuando creció, comenzó a cortar y vender leña para mantener a su madre. A la edad de veinticuatro años, Huineng se despidió de su madre y fue al templo Dongshan en Huangmei, provincia de Hubei, para adorar al Quinto Patriarca Hongren como su maestro.
Al principio, machacaba arroz. Más tarde, Hong Ren apreció sus poemas y se convirtió en el Sexto Patriarca del Zen. Debido a la feroz competencia dentro del budismo por el estatus de fundador en ese momento, Huineng estuvo en peligro muchas veces y finalmente se escondió entre los cazadores y vivió recluido durante quince años.
Después de la muerte de Hongren, Huineng comenzó a enseñar el Dharma y a recibir preceptos. Después de eso, practicó el Dharma durante más de treinta años y predicó innumerables Dharmas. Después de que Wu Zetian y Tang Zhongzong se enteraron de su reputación, emitieron múltiples edictos para convocarlo a Beijing, pero Huineng se negó a aceptar los edictos por motivos de vejez y enfermedad.
En el segundo año del reinado del emperador Xuanzong (713), Huineng fue a Xinzhou y murió a la edad de setenta y seis años.
Referencia: Enciclopedia Baidu - Bodhidharma
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