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Las cuentas grandes y pequeñas que caen sobre la placa de jade describen el sonido del instrumento musical que se toca.

Las cuentas grandes y pequeñas que caen sobre la placa de jade describen el sonido de tocar la pipa.

Las cuentas grandes y pequeñas que caen sobre la placa de jade provienen de "Pipa Play" de Bai Juyi. La frase original es "Las cuerdas grandes son ruidosas como una lluvia intensa, y las cuerdas pequeñas son como susurros. Las grandes". Las cuerdas son ruidosas y mezcladas, y las cuentas grandes y pequeñas están mezcladas. "Falling Jade Plate" describe la música vocal en movimiento tocada por la pipa.

La pronunciación de la pipa

1. La pronunciación de la pipa es nítida, brillante y granular. La granularidad significa que cuando se toca una nota larga, no es una nota larga continua. , pero se compone de muchos pequeños sonidos cortos conectados entre sí. La pipa es un instrumento pulsado tradicional del este de Asia. El altavoz tiene forma de semipera y está hecho de madera o bambú. Al tocar, la pipa se sostiene verticalmente, con la mano izquierda presionando las cuerdas y la derecha tocando con cinco dedos.

2. "Jian" significa que el sonido de los agudos inferiores es muy brillante; "tang" significa que el sonido de la zona de graves superior es muy rico; "suelto" significa que el sonido es muy sensible. después de tocar la cuerda; "crujiente" significa que el timbre en la primera, segunda y tercera posición del grado es muy nítido; "explosión" se refiere al timbre que puede producir el sonido del oro y la piedra. Pesado y la música se puede transmitir lejos.

El timbre de la interpretación de pipa eventualmente se reflejará en la música de pipa, convirtiéndose en un criterio muy importante para la perfecta presentación de la música. En la música de pipa, según las características emocionales, se puede dividir en varias características emocionales diferentes, como lirismo hermoso, saltos alegres, avance apasionado, ferocidad feroz, etc. Según los diferentes tipos emocionales, el intérprete debe usar apropiadamente el timbre del sonido para realizar la exhibición de arte de obras musicales.

上篇: ¿Se puede usar el Tai Chi para la autodefensa y la lucha? (Publicado originalmente en "Martial Spirits", número 9, 1994) Respuesta: Es correcto decir que el Tai Chi se puede usar para estar en forma. , pero es un malentendido decir que el Tai Chi solo se puede utilizar para hacer ejercicio. Mucha gente toma las dos frases "¿Cuál es el significado último de una predicción detallada? Prolongar la vida y la longevidad" de "La canción de las trece posturas" como base para el fitness. De hecho, el fitness es sólo un efecto secundario de la práctica de Tai Chi. Como se trata de "boxeo", su fundador organizó los movimientos desde la perspectiva del combate real. Sin embargo, con el desarrollo de los tiempos y el avance de la ciencia y la tecnología, el fenómeno del combate cuerpo a cuerpo y el combate cuerpo a cuerpo está disminuyendo gradualmente. Además, los requisitos para el Tai Chi en el ejército, la seguridad, La autodefensa y otros aspectos son principalmente aptitud física y, lo que es más importante, deben reflejar la naturaleza real del combate. En cuanto a si practicar Tai Chi para defensa personal o para estar en forma, depende del propósito de cada persona. Si quieres mantenerte en forma, practica según los métodos de fitness; si quieres defenderte, practica según los métodos de autodefensa. Respuesta: Wu Gongzao dijo: "La razón por la que el Tai Chi se practica lentamente es porque es una práctica puramente natural. El tiempo de práctica es puramente natural. No se centra en la fuerza, sino en la intención". Se puede ver que la práctica lenta primero entrena la mente, luego usa la mente para mover el qi y usa la mente para liderar la forma. Si la mente no se mueve, el Qi no se moverá, y si el Qi no se mueve, la forma no se moverá. Simplemente golpear lentamente sin pensar en ello no es útil para el cultivo de la energía y la fuerza internas, y puede que ni siquiera se considere Tai Chi, sin mencionar que el Tai Chi no es necesariamente lento (Chen, Yang, Wu y Wu lo son todos; método de práctica rápida). Además, lo rápido y lo lento son relativos. "La lucha lenta es kung fu, la lucha rápida es boxeo". La lucha lenta es una práctica de Qigong, es decir, practicar la fuerza interna y el Qi interno. El Tai Chi incluye fuerza interna y artes marciales. La fuerza interna es el entrenamiento de la mente y la energía interna. Por eso, la gente suele decir que el Tai Chi es practicar la "mente". Las artes marciales son principalmente movimientos, especialmente los cinco elementos y ocho métodos de ponerse en cuclillas, acariciar, apretar, presionar, recoger, remar, dar codazos, inclinarse, avanzar, retroceder, mirar a izquierda y derecha y fijar los detalles de ejercer fuerza (dirección, método, método de ejercer fuerza, etc.) son especialmente importantes. Aunque varias escuelas de pensamiento tienen diferentes puntos de vista sobre los Ocho Dharmas y los Cinco Elementos, la esencia debería ser la misma. Los ocho métodos se refieren principalmente a varios métodos sorprendentes, que se denominan métodos potenciales en las habilidades de Tai Chi. Incluyendo las manos, los codos, los hombros, los costados, las rodillas, los pies y la cabeza, se denominan colectivamente el método de los "Siete Latidos". El avance y la retirada son principalmente dos tipos de juego de pies. Gupan puede considerarse un método visual. De hecho, el significado más profundo es el término general para métodos tácticos. Debe ser el método del cuerpo. La razón por la que se puede utilizar el Tai Chi y por la que tiene un poder único es en realidad que los métodos de entrenamiento del boxeo interno y el qigong se aplican al boxeo (golpe). Por tanto, el Tai Chi se trata fundamentalmente de practicar Qigong, un tipo de Qigong que se puede utilizar libremente en las artes marciales. Este tipo de Kung Fu es diferente del Qigong ordinario. Por ejemplo, el qigong duro puede resistir los golpes, pero no producirá "fuerza de rebote" cuando se golpee. Además, la capacidad de resistir golpes no se produce en los deportes de combate. Su representación básica es estática. La fuerza interior y la energía interior del Tai Chi se componen de quietud con movimiento y movimiento con quietud. No importa qué método utilicen los demás para golpearte, pueden recuperar la energía. No importa cómo alguien te golpee, puedes recuperar la fuerza. Cuanto mayor es la fuerza, mayor es la fuerza de rebote. Y durante la pelea, también puede producir una enorme resistencia a los golpes. Esta resiliencia y capacidad para soportar golpes es producto de la combinación de las habilidades suavizantes y la generación de energía del Tai Chi. Se puede decir que el Tai Chi sin suavizar y ejercer fuerza no puede considerarse verdadero Tai Chi. Al practicar Tai Chi, si quieres practicar Tai Chi Kung Fu real, debes desarrollar tu mente. Si luchas demasiado rápido cuando aprendes por primera vez y tus pensamientos pasan en un instante, no podrás practicar tu voluntad, no tendrás Qi interno y no podrás usar tu mente para guía tu Qi. Se convertirán en movimientos puramente técnicos que utilizan la fuerza y ​​no podrás lograr nada en una pelea. De hecho, si eres realmente intencional al practicar boxeo, la velocidad naturalmente será más lenta, en lugar de disminuir deliberadamente la velocidad de los golpes. De lo contrario, Changquan también se convertirá en Tai Chi. Respuesta: Los principios de combate reales y los principios de práctica del Tai Chi son los mismos. Es amoldarse a la naturaleza, también llamado "según la naturaleza", introduciendo falla, adhesión y ablandamiento, y aprovechando la fuerza. Cuando otros vienen a luchar, debemos seguir el principio de "responder cuando sea urgente y seguir el ejemplo lentamente". "Rápido" y "lento" aquí no sólo se refieren a la velocidad de los movimientos, sino más importante, bajo la guía de la mente, a la mejora de la energía interna y la coordinación con las artes marciales (movimientos). Algunas personas dicen que "el Tai Chi tiene su propia combinación de dureza y suavidad". Esta afirmación es cierta, pero no significa "usa la suavidad para superar la fuerza, usa la lentitud para compensar la lentitud". Si es cierto que "la violencia, la velocidad y la velocidad" se utilizan para "compensar la falta de suavidad y lentitud", entonces en la "Teoría del Tai Chi" de Wang Zongyue, "el poderoso vence al débil y las manos lentas hacen las manos rápidas. Todas son habilidades innatas y naturales, no habilidades académicas sino prometedoras". ¿Cómo puede la gente entender las palabras "cuatro onzas de leña pueden mover mil gatos de leña, pero no es lo suficientemente fuerte como para ganar? Ante la aparición de un anciano que puede controlar a la multitud, ¿cómo puede conseguirlo rápidamente? De hecho, "las manos rápidas vencen a las lentas" y "la fuerza grande vence a la fuerza pequeña" no son métodos de lucha del Tai Chi. El Tai Chi tiene "fuerza y ​​velocidad", pero eso tiene un requisito previo. La premisa es que primero debes tener fuerza interior. 下篇: Nombre de la región más categoría

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