Red de conocimiento informático - Material del sitio web - ¿Se puede usar el Tai Chi para la autodefensa y la lucha? (Publicado originalmente en "Martial Spirits", número 9, 1994) Respuesta: Es correcto decir que el Tai Chi se puede usar para estar en forma. , pero es un malentendido decir que el Tai Chi solo se puede utilizar para hacer ejercicio. Mucha gente toma las dos frases "¿Cuál es el significado último de una predicción detallada? Prolongar la vida y la longevidad" de "La canción de las trece posturas" como base para el fitness. De hecho, el fitness es sólo un efecto secundario de la práctica de Tai Chi. Como se trata de "boxeo", su fundador organizó los movimientos desde la perspectiva del combate real. Sin embargo, con el desarrollo de los tiempos y el avance de la ciencia y la tecnología, el fenómeno del combate cuerpo a cuerpo y el combate cuerpo a cuerpo está disminuyendo gradualmente. Además, los requisitos para el Tai Chi en el ejército, la seguridad, La autodefensa y otros aspectos son principalmente aptitud física y, lo que es más importante, deben reflejar la naturaleza real del combate. En cuanto a si practicar Tai Chi para defensa personal o para estar en forma, depende del propósito de cada persona. Si quieres mantenerte en forma, practica según los métodos de fitness; si quieres defenderte, practica según los métodos de autodefensa. Respuesta: Wu Gongzao dijo: "La razón por la que el Tai Chi se practica lentamente es porque es una práctica puramente natural. El tiempo de práctica es puramente natural. No se centra en la fuerza, sino en la intención". Se puede ver que la práctica lenta primero entrena la mente, luego usa la mente para mover el qi y usa la mente para liderar la forma. Si la mente no se mueve, el Qi no se moverá, y si el Qi no se mueve, la forma no se moverá. Simplemente golpear lentamente sin pensar en ello no es útil para el cultivo de la energía y la fuerza internas, y puede que ni siquiera se considere Tai Chi, sin mencionar que el Tai Chi no es necesariamente lento (Chen, Yang, Wu y Wu lo son todos; método de práctica rápida). Además, lo rápido y lo lento son relativos. "La lucha lenta es kung fu, la lucha rápida es boxeo". La lucha lenta es una práctica de Qigong, es decir, practicar la fuerza interna y el Qi interno. El Tai Chi incluye fuerza interna y artes marciales. La fuerza interna es el entrenamiento de la mente y la energía interna. Por eso, la gente suele decir que el Tai Chi es practicar la "mente". Las artes marciales son principalmente movimientos, especialmente los cinco elementos y ocho métodos de ponerse en cuclillas, acariciar, apretar, presionar, recoger, remar, dar codazos, inclinarse, avanzar, retroceder, mirar a izquierda y derecha y fijar los detalles de ejercer fuerza (dirección, método, método de ejercer fuerza, etc.) son especialmente importantes. Aunque varias escuelas de pensamiento tienen diferentes puntos de vista sobre los Ocho Dharmas y los Cinco Elementos, la esencia debería ser la misma. Los ocho métodos se refieren principalmente a varios métodos sorprendentes, que se denominan métodos potenciales en las habilidades de Tai Chi. Incluyendo las manos, los codos, los hombros, los costados, las rodillas, los pies y la cabeza, se denominan colectivamente el método de los "Siete Latidos". El avance y la retirada son principalmente dos tipos de juego de pies. Gupan puede considerarse un método visual. De hecho, el significado más profundo es el término general para métodos tácticos. Debe ser el método del cuerpo. La razón por la que se puede utilizar el Tai Chi y por la que tiene un poder único es en realidad que los métodos de entrenamiento del boxeo interno y el qigong se aplican al boxeo (golpe). Por tanto, el Tai Chi se trata fundamentalmente de practicar Qigong, un tipo de Qigong que se puede utilizar libremente en las artes marciales. Este tipo de Kung Fu es diferente del Qigong ordinario. Por ejemplo, el qigong duro puede resistir los golpes, pero no producirá "fuerza de rebote" cuando se golpee. Además, la capacidad de resistir golpes no se produce en los deportes de combate. Su representación básica es estática. La fuerza interior y la energía interior del Tai Chi se componen de quietud con movimiento y movimiento con quietud. No importa qué método utilicen los demás para golpearte, pueden recuperar la energía. No importa cómo alguien te golpee, puedes recuperar la fuerza. Cuanto mayor es la fuerza, mayor es la fuerza de rebote. Y durante la pelea, también puede producir una enorme resistencia a los golpes. Esta resiliencia y capacidad para soportar golpes es producto de la combinación de las habilidades suavizantes y la generación de energía del Tai Chi. Se puede decir que el Tai Chi sin suavizar y ejercer fuerza no puede considerarse verdadero Tai Chi. Al practicar Tai Chi, si quieres practicar Tai Chi Kung Fu real, debes desarrollar tu mente. Si luchas demasiado rápido cuando aprendes por primera vez y tus pensamientos pasan en un instante, no podrás practicar tu voluntad, no tendrás Qi interno y no podrás usar tu mente para guía tu Qi. Se convertirán en movimientos puramente técnicos que utilizan la fuerza y ​​no podrás lograr nada en una pelea. De hecho, si eres realmente intencional al practicar boxeo, la velocidad naturalmente será más lenta, en lugar de disminuir deliberadamente la velocidad de los golpes. De lo contrario, Changquan también se convertirá en Tai Chi. Respuesta: Los principios de combate reales y los principios de práctica del Tai Chi son los mismos. Es amoldarse a la naturaleza, también llamado "según la naturaleza", introduciendo falla, adhesión y ablandamiento, y aprovechando la fuerza. Cuando otros vienen a luchar, debemos seguir el principio de "responder cuando sea urgente y seguir el ejemplo lentamente". "Rápido" y "lento" aquí no sólo se refieren a la velocidad de los movimientos, sino más importante, bajo la guía de la mente, a la mejora de la energía interna y la coordinación con las artes marciales (movimientos). Algunas personas dicen que "el Tai Chi tiene su propia combinación de dureza y suavidad". Esta afirmación es cierta, pero no significa "usa la suavidad para superar la fuerza, usa la lentitud para compensar la lentitud". Si es cierto que "la violencia, la velocidad y la velocidad" se utilizan para "compensar la falta de suavidad y lentitud", entonces en la "Teoría del Tai Chi" de Wang Zongyue, "el poderoso vence al débil y las manos lentas hacen las manos rápidas. Todas son habilidades innatas y naturales, no habilidades académicas sino prometedoras". ¿Cómo puede la gente entender las palabras "cuatro onzas de leña pueden mover mil gatos de leña, pero no es lo suficientemente fuerte como para ganar? Ante la aparición de un anciano que puede controlar a la multitud, ¿cómo puede conseguirlo rápidamente? De hecho, "las manos rápidas vencen a las lentas" y "la fuerza grande vence a la fuerza pequeña" no son métodos de lucha del Tai Chi. El Tai Chi tiene "fuerza y ​​velocidad", pero eso tiene un requisito previo. La premisa es que primero debes tener fuerza interior.

¿Se puede usar el Tai Chi para la autodefensa y la lucha? (Publicado originalmente en "Martial Spirits", número 9, 1994) Respuesta: Es correcto decir que el Tai Chi se puede usar para estar en forma. , pero es un malentendido decir que el Tai Chi solo se puede utilizar para hacer ejercicio. Mucha gente toma las dos frases "¿Cuál es el significado último de una predicción detallada? Prolongar la vida y la longevidad" de "La canción de las trece posturas" como base para el fitness. De hecho, el fitness es sólo un efecto secundario de la práctica de Tai Chi. Como se trata de "boxeo", su fundador organizó los movimientos desde la perspectiva del combate real. Sin embargo, con el desarrollo de los tiempos y el avance de la ciencia y la tecnología, el fenómeno del combate cuerpo a cuerpo y el combate cuerpo a cuerpo está disminuyendo gradualmente. Además, los requisitos para el Tai Chi en el ejército, la seguridad, La autodefensa y otros aspectos son principalmente aptitud física y, lo que es más importante, deben reflejar la naturaleza real del combate. En cuanto a si practicar Tai Chi para defensa personal o para estar en forma, depende del propósito de cada persona. Si quieres mantenerte en forma, practica según los métodos de fitness; si quieres defenderte, practica según los métodos de autodefensa. Respuesta: Wu Gongzao dijo: "La razón por la que el Tai Chi se practica lentamente es porque es una práctica puramente natural. El tiempo de práctica es puramente natural. No se centra en la fuerza, sino en la intención". Se puede ver que la práctica lenta primero entrena la mente, luego usa la mente para mover el qi y usa la mente para liderar la forma. Si la mente no se mueve, el Qi no se moverá, y si el Qi no se mueve, la forma no se moverá. Simplemente golpear lentamente sin pensar en ello no es útil para el cultivo de la energía y la fuerza internas, y puede que ni siquiera se considere Tai Chi, sin mencionar que el Tai Chi no es necesariamente lento (Chen, Yang, Wu y Wu lo son todos; método de práctica rápida). Además, lo rápido y lo lento son relativos. "La lucha lenta es kung fu, la lucha rápida es boxeo". La lucha lenta es una práctica de Qigong, es decir, practicar la fuerza interna y el Qi interno. El Tai Chi incluye fuerza interna y artes marciales. La fuerza interna es el entrenamiento de la mente y la energía interna. Por eso, la gente suele decir que el Tai Chi es practicar la "mente". Las artes marciales son principalmente movimientos, especialmente los cinco elementos y ocho métodos de ponerse en cuclillas, acariciar, apretar, presionar, recoger, remar, dar codazos, inclinarse, avanzar, retroceder, mirar a izquierda y derecha y fijar los detalles de ejercer fuerza (dirección, método, método de ejercer fuerza, etc.) son especialmente importantes. Aunque varias escuelas de pensamiento tienen diferentes puntos de vista sobre los Ocho Dharmas y los Cinco Elementos, la esencia debería ser la misma. Los ocho métodos se refieren principalmente a varios métodos sorprendentes, que se denominan métodos potenciales en las habilidades de Tai Chi. Incluyendo las manos, los codos, los hombros, los costados, las rodillas, los pies y la cabeza, se denominan colectivamente el método de los "Siete Latidos". El avance y la retirada son principalmente dos tipos de juego de pies. Gupan puede considerarse un método visual. De hecho, el significado más profundo es el término general para métodos tácticos. Debe ser el método del cuerpo. La razón por la que se puede utilizar el Tai Chi y por la que tiene un poder único es en realidad que los métodos de entrenamiento del boxeo interno y el qigong se aplican al boxeo (golpe). Por tanto, el Tai Chi se trata fundamentalmente de practicar Qigong, un tipo de Qigong que se puede utilizar libremente en las artes marciales. Este tipo de Kung Fu es diferente del Qigong ordinario. Por ejemplo, el qigong duro puede resistir los golpes, pero no producirá "fuerza de rebote" cuando se golpee. Además, la capacidad de resistir golpes no se produce en los deportes de combate. Su representación básica es estática. La fuerza interior y la energía interior del Tai Chi se componen de quietud con movimiento y movimiento con quietud. No importa qué método utilicen los demás para golpearte, pueden recuperar la energía. No importa cómo alguien te golpee, puedes recuperar la fuerza. Cuanto mayor es la fuerza, mayor es la fuerza de rebote. Y durante la pelea, también puede producir una enorme resistencia a los golpes. Esta resiliencia y capacidad para soportar golpes es producto de la combinación de las habilidades suavizantes y la generación de energía del Tai Chi. Se puede decir que el Tai Chi sin suavizar y ejercer fuerza no puede considerarse verdadero Tai Chi. Al practicar Tai Chi, si quieres practicar Tai Chi Kung Fu real, debes desarrollar tu mente. Si luchas demasiado rápido cuando aprendes por primera vez y tus pensamientos pasan en un instante, no podrás practicar tu voluntad, no tendrás Qi interno y no podrás usar tu mente para guía tu Qi. Se convertirán en movimientos puramente técnicos que utilizan la fuerza y ​​no podrás lograr nada en una pelea. De hecho, si eres realmente intencional al practicar boxeo, la velocidad naturalmente será más lenta, en lugar de disminuir deliberadamente la velocidad de los golpes. De lo contrario, Changquan también se convertirá en Tai Chi. Respuesta: Los principios de combate reales y los principios de práctica del Tai Chi son los mismos. Es amoldarse a la naturaleza, también llamado "según la naturaleza", introduciendo falla, adhesión y ablandamiento, y aprovechando la fuerza. Cuando otros vienen a luchar, debemos seguir el principio de "responder cuando sea urgente y seguir el ejemplo lentamente". "Rápido" y "lento" aquí no sólo se refieren a la velocidad de los movimientos, sino más importante, bajo la guía de la mente, a la mejora de la energía interna y la coordinación con las artes marciales (movimientos). Algunas personas dicen que "el Tai Chi tiene su propia combinación de dureza y suavidad". Esta afirmación es cierta, pero no significa "usa la suavidad para superar la fuerza, usa la lentitud para compensar la lentitud". Si es cierto que "la violencia, la velocidad y la velocidad" se utilizan para "compensar la falta de suavidad y lentitud", entonces en la "Teoría del Tai Chi" de Wang Zongyue, "el poderoso vence al débil y las manos lentas hacen las manos rápidas. Todas son habilidades innatas y naturales, no habilidades académicas sino prometedoras". ¿Cómo puede la gente entender las palabras "cuatro onzas de leña pueden mover mil gatos de leña, pero no es lo suficientemente fuerte como para ganar? Ante la aparición de un anciano que puede controlar a la multitud, ¿cómo puede conseguirlo rápidamente? De hecho, "las manos rápidas vencen a las lentas" y "la fuerza grande vence a la fuerza pequeña" no son métodos de lucha del Tai Chi. El Tai Chi tiene "fuerza y ​​velocidad", pero eso tiene un requisito previo. La premisa es que primero debes tener fuerza interior.

Sólo con fuerza interior podrás levantarlo y dejarlo ir. No importa qué tan fuerte o qué tan rápido te golpeen los demás. Una vez que falla, es por falta de esfuerzo. La fuerza y ​​la velocidad del Tai Chi no se trata de "compensar la holgura" para aumentar la práctica. Es un poco complicado de entender, pero en pocas palabras, tiene razones históricas. Cuando se fundó el Tai Chi por primera vez, se trataba de la combinación de dureza y suavidad. Más tarde se desarrolló en la combinación de dureza y suavidad, y más tarde se trataba de la combinación de suavidad y dureza, incluso hasta el punto en que parece suave pero no. Suave y parece duro pero no duro. Tomemos como ejemplo el Tai Chi al estilo Wu. Su verdadero antepasado es Yang Banhou. La razón por la que el Tai Chi combina dureza y suavidad, así como velocidad y lentitud, está determinada por las características básicas del Tai Chi. El Sr. Wang Peisheng lo dijo bien: "El Tai Chi no fortalece deliberadamente los instintos de las personas, sino que los transforma. El Tai Chi no niega la eficacia de la fuerza y ​​la velocidad, pero los métodos de aplicación de la fuerza y ​​la velocidad son dialécticos y unificados. En cuanto a la velocidad, la esencia del Tai Chi es la velocidad, pero no persigue la velocidad absoluta, sino la unidad dialéctica de la velocidad y la velocidad. Lo mismo ocurre en términos de fuerza. No niega el uso de la fuerza, pero sí. no perseguir la fuerza absoluta". Esto significa que la rigidez y velocidad del Tai Chi y la suavidad y lentitud se complementan y son dos aspectos de la unidad de los opuestos. En teoría y artes marciales, el Tai Chi propone utilizar la suavidad para controlar la dureza y la quietud para detenerse. Sin embargo, eso no significa que no haya dureza ni suavidad, ni movimiento ni quietud. La rigidez y la suavidad son relativas y pueden transformarse entre sí bajo ciertas condiciones. En cierto sentido, ser extremadamente blando es duro, ser extremadamente duro es blando, y la dureza y la suavidad se complementan entre sí. De blando a duro y de duro a blando, no es sólo la teoría del Tai Chi, sino también las leyes de movimiento de diversas cosas objetivas, y también es la ideología rectora necesaria para el trabajo práctico. Chen Xin dijo en general: "Yin puro sin yang significa manos suaves, yang puro sin yin significa manos duras. Un yin y nueve yang son la raíz del palo, dos yin y ocho yang son manos sueltas, tres yin y siete yang son Todavía es difícil, y cuatro yin y cinco yang son buenas manos. ", sólo cinco yin y cinco yang, yin y yang son imparciales, lo que se llama maestro". Este pasaje merece nuestra profunda reflexión. Respuesta: Puedes entenderlo de esta manera. Los maestros de Tai Chi dependen de la energía interna para captar la energía del oponente, suavizarla y luego liberarla. Respuesta: Es imposible enviar a alguien sin ejercer fuerza, e incluso ablandarlo es muy difícil. La llamada intención sin uso de fuerza significa no usar fuerza adicional. Pero definitivamente no es como algunas competiciones de empujar las manos hoy en día, similares a la gran lucha de sumo de Japón, donde obligas al oponente a empujar. --Por cierto, mucha gente piensa que empujar las manos es la forma de combate real del Tai Chi. Esto está mal. La forma de combate real del Tai Chi es San Shou, y empujar las manos es el "método de práctica de la práctica personal". Lo sabrás después de leer el Capítulo 3 "Sobre el empujón de manos del Tai Chi" de "Estilos ilustrados de Tai Chi" de Xu Yusheng (esposo favorito). No creas las tonterías que dicen los llamados "sucesores del tai chi" que no tienen enseñanzas verdaderas y no leen libros. Respuesta: Hay dos categorías amplias de conceptos de lucha: una es competencia y la otra es defensa personal. No importa de qué categoría sea, todo depende del nivel de tus propias artes marciales internas. Pero ambos requieren habilidad para ganar. Respuesta: Usado. Pero no puedo decir que uso Tai Chi. Sólo puedo decir que uso habilidades de Tai Chi. Por ejemplo, "látigo único", "estilo de vuelo oblicuo", "paso abrazando las rodillas", "grulla blanca extendiendo las alas", etc. son todos prácticos y tienen efectos obvios. El efecto también es relativamente obvio y, a menudo, puede "derrotar al enemigo con un solo movimiento". La pregunta es cómo usarlo y si puedes usarlo. Por supuesto, cuando peleo con otros, es para practicar, principalmente para comparar habilidades, no para defenderme, y ciertamente no para competir. Esto es completamente diferente a competir en el ring antes. Pero creo que estos movimientos también se pueden utilizar en defensa propia. Respuesta: Además de centrarnos en el desarrollo de la fuerza interna, también debemos prestar total atención a la característica del Tai Chi que es el combate corto y cuerpo a cuerpo. Mentalmente uno debe estar quieto y esperar el trabajo; en cuanto al movimiento, uno debe "moverse primero antes de moverse", para que llegue primero, y sus manos y pies lleguen al mismo tiempo. Intenta acercar al oponente lo más posible a ti y luego lidera activamente los golpes o las piernas del oponente. Al mismo tiempo, déjate llevar. La introducción y el lanzamiento deben sincronizarse tanto como sea posible. De esta manera, no se perderá ni se confundirá. En otras palabras, transformar significa enviar (o soltar), lo cual es beneficioso para atraer el centro de la otra parte. El efecto deseado del Tai Chi es hacer que el oponente pierda peso. Respuesta: En primer lugar, es necesario practicar varios métodos, como "pegarse" y "rendirse". Sticking es similar al regate de baloncesto: en lugar de "golpear" la pelota con la palma de la mano, el atleta rebota mientras la pelota rebota. Cuando alcanza una cierta altura, la palma de la mano toca ligeramente la pelota y luego "presiona". abajo. Parece que la pelota está pegada a la mano. El "pegarse" del Tai Chi es similar a esto. Cuando el oponente golpea, uso mis manos o mi cuerpo para atrapar el golpe. Cuando el poder del golpe alcance una cierta distancia, ya no será poderoso, formando la llamada "fuerza rota". En este momento, si aprovecho la situación para ejercer fuerza, el oponente no podrá protegerse. en contra. En cuanto a la adhesión, también se puede imaginar a un acróbata usando una gran cabeza de altar: el actor agarra la boca del altar y lo lanza hacia arriba, mirando la boca del altar y mirando hacia abajo. Cuando alcanza cierta altura, el cuerpo del actor se agacha. de cierta manera, y la boca del altar será liviana y estable y se "detendrá" en la cabeza. Esto es pegajosidad.