Frases clásicas del "Sutra del diamante"
Creo que las personas que saben algo sobre el budismo no son ajenas al Sutra del Diamante. El Sutra del Diamante, con más de 5.000 palabras, es el clásico central del sistema Mahayana Prajna. Junto con el Sutra del Corazón, es un arma mágica que desbloquea la sabiduría de todos los seres vivos.
El nombre completo del Sutra del Diamante es "El Sutra Vajra Prajna Paramita Sutra", y el texto completo habla de "no forma" en lugar de "vacío". Cuando estamos confundidos, perdemos todo el tiempo; después de la iluminación, somos dueños del mundo entero.
El Sutra del Diamante señala un camino completo para todos los seres vivos en la reversión de la ignorancia: el desapego. Mientras ya no estés apegado a todos los fenómenos, todos los objetos externos ya no te plantearán incertidumbre o incluso amenazas, y ya no tendrás ansiedad, preocupación, miedo, miedo y ansiedad.
Como dice el "Sutra del Corazón": La mente no se ve obstaculizada, la razón no se ve obstaculizada, no hay miedo y mantenerse alejado de los sueños al revés es el Nirvana. En este artículo, el editor explica seis frases célebres de los clásicos. Si el análisis no está realizado, corríjame.
El corazón pasado no se puede obtener, el corazón presente no se puede obtener y el corazón futuro no se puede obtener.
Todos los seres sintientes regresan a los seis reinos, siguen el destino y el karma y pierden su mente original. Sin embargo, quedan cegados por los engaños de Liu Chen y dan lugar a todo tipo de engaños. Mentes inmutables, pero sólo nombres falsos temporales. La mente del pasado, la mente del presente y la mente del futuro nacen de la sombra de los seis polvos. Están obsesionados entre sí y las cosas inevitablemente se volverán una contra la otra. No existen esas mentes impermanentes e ilusorias.
No deberías tener nada en qué vivir excepto tu corazón.
Todos los seres sintientes deberían tener un corazón tan puro. No deben apegarse a las diversas formas que ven con sus ojos, ni tampoco al polvo, como sonidos, olores y fenómenos táctiles. No deberían tener nada en qué vivir para que la pureza pueda fluir desde dentro. El Maestro Huineng, el Sexto Patriarca del Budismo Zen Chino, se iluminó y se convirtió en Buda gracias a esta frase: "No hay nacimiento ni muerte".
Se puede decir que esta frase es un poema muy representativo de todo el "Sutra del diamante", que destaca la idea de "sin forma" que se expresa en el "Sutra del diamante".
Todo es regular, como burbujas de ensueño; si el rocío es como la electricidad, deberíamos verlo de esta manera.
Todos los fenómenos producidos por la combinación de causa y efecto; así como los sueños son irreales e irreales, las burbujas son fáciles de morir, las sombras son difíciles de sobrevivir, así como las gotas de rocío se pierden en la mañana cuando el sol se encuentra. el cielo, y los relámpagos se apagan cuando llueve en el cielo. Todos los seres vivos son impermanentes y cien años de vida son fugaces, aún más fugaces.
Aquellos que no tienen un yo, ni personas, ni seres sintientes, ni una esperanza de vida, pueden alcanzar las tres virtudes y los tres bodhisattvas de Arahant practicando todo el buen Dharma.
Mientras todos los seres sintientes no estén apegados a la ilusión de la propia naturaleza, los seres humanos, los seres humanos y la longevidad, y practiquen todo el buen dharma por separado, entonces podrán alcanzar la iluminación de la igualdad suprema.
Todas las apariencias son ilusorias; si ves alguna diferencia, verás al Tathagata.
Mucha gente piensa que lo que vemos a simple vista es la realidad, pero en realidad son persistentes. La imagen corporal de Buda se refiere a la imagen corporal, que es una falsa combinación de fuego, agua y viento. Nacido por el karma, muere por el karma, es ilusorio e irreal, no un cuerpo real y eterno. El verdadero Dharmakaya del Buda está en todas partes como el espacio.
Pero el cuerpo del Dharma no tiene forma y los ojos comunes no pueden verlo con sus propios ojos. Sólo comprendiendo la ilusión de los cinco agregados podemos ver el cuerpo inmortal de Buda. No sólo el cuerpo de Buda, sino también todos los fenómenos del mundo son fenómenos de nacimiento y muerte, y todos son ilusorios. Si podemos alcanzar la naturaleza ilusoria del mundo, podremos ver el Dharmakaya del Buda.
Como dijo el Tathagata, no hay nada que sea deseable, indescriptible, ilegal o ilegal. ¿Así que lo que? Todos los santos y santas son diferentes por la inacción.
El Dharma enseñado por el Tathagata es un método conveniente asumido para la práctica y la iluminación de todos los seres vivos, y no puede ser tomado. La realidad de Prajna no se puede explicar con palabras. Está mal aferrarse al verdadero Bodhi. Si no te aferras a la iluminación sin Bodhi, caerás en la existencia y la nada. ¿Cuál es la razón de esto?
Debido a que no existe un método budista determinado llamado Bodhi, todos los santos y santas practican según el método del silencio y la inacción. Debido a que la profundidad de la iluminación es diferente, hay tres niveles de sabios y diez santos.