Khenpo Chicheng Luozhu explicó los obstáculos que encontró el Buda Sakyamuni durante su práctica espiritual.

Kenpo Chicheng Luozhu dio una enseñanza: El secreto del Buda Sakyamuni para convertirse en un Buda

C1 (Usar la bodhicitta mundana para convertir las malas circunstancias en el camino hacia la bodhi) dividida en dos: 1. Pensar en la culpa de "amarse a uno mismo"; 2. Pensar en los méritos de "amar a los demás".

Ding 1. El error de pensar en el "agarre de uno mismo":

La retribución está unificada.

"En resumen, la retribución está unificada". Todas las malas retribuciones encontradas en la reencarnación (dolor, sufrimiento, pobreza, enfermedad, problemas internos, etc.) se atribuyen a una sola cosa.

En el pasado, cuando nosotros, la gente común y corriente, teníamos dificultades, por ejemplo, sufríamos algunas lesiones o golpes físicos o mentales, no nos iba bien en el trabajo, etc., o nuestros padres y otros familiares encontraban algunas dificultades. En tiempos de crisis o condiciones desfavorables, estamos acostumbrados a trasladar todas las responsabilidades a algún factor externo, todo es culpa de alguien..., que provocó la aparición de este dolor... A veces pensamos que es tangible. Los seres sintientes nos lastiman, a veces pensamos que son fantasmas y dioses invisibles los que nos lastiman, etc. Ponemos todas las responsabilidades en los demás y nunca miramos nuestros propios errores.

Sin embargo, a partir de la práctica del budismo Mahayana, tenemos que darle la vuelta. Siempre que nos encontramos con problemas, dolor y otras condiciones desfavorables, ya no culpamos a los demás, sino que nos culpamos a nosotros mismos.

El llamado yo aquí no se refiere ni al cuerpo actual ni al espíritu completo, sino a un cierto espíritu y concepto fundamental, que es el "amor propio".

Existe una ligera diferencia entre "agarre de uno mismo" y "agarre de uno mismo": "agarre de uno mismo" se refiere a "agarre de uno mismo", que es algo que toda persona común y corriente tiene. Y "amor propio" se refiere a la fortísima persistencia de amarse a uno mismo que existe de principio a fin.

¿Por qué deberíamos poner todos los problemas y dolores en la cabeza del "amor propio"? Porque todos estos problemas y dolores son realmente causados ​​por él, producidos por él, creados por él, y él es la fuente de todos los problemas y dolores.

Desde tiempos inmemoriales, el "amor propio" ha estado enterrado profundamente en el corazón de cada persona común y corriente, pero nunca hemos descubierto el daño que nos causa. Siempre que encontramos dolor o dificultad, siempre culpamos a los demás y buscamos factores externos. Pero, de hecho, los factores externos son sólo una condición de apoyo y no la causa principal. La verdadera razón está en nuestros propios corazones. Debemos darnos cuenta de esto, es muy importante.

Si podemos entender esto profundamente, no importa cuán malo sea el ambiente, nuestra práctica no sólo no decaerá, sino que incluso mejorará debido a estos dolorosos y difíciles progresos en nuestra práctica.

Por ejemplo, cuando estamos gravemente enfermos, podemos comprender profundamente: Aunque en la superficie, el dolor parece ser causado por alguien que me lastimó, o por mis propios malos hábitos de higiene, es causado por otros. Factores, pero estos son factores superficiales. De hecho, si no hubiera "amor por uno mismo", ¿cómo podría estar enfermo hoy? Por ejemplo, los Arhats, Budas y Bodhisattvas han derrocado y cortado durante mucho tiempo su amor por sí mismos, por lo que no tienen estos dolores. ¿Por qué? No es porque los Arhats y los Bodhisattvas ascendidos no tengan gente que los lastime o calumnie. ¿Todos sabemos que incluso los Budas son calumniados y golpeados por la gente, y mucho menos por los Bodhisattvas? La razón es que no tienen amor interior por sí mismos, por lo que no sienten dolor. No sólo no sienten dolor mental, sino que ni siquiera sienten dolor físico.

Pero nosotros, la gente común, no somos así. No solo sentiremos dolor cuando otros nos golpeen, sino que inmediatamente nos enojaremos incluso si escuchamos a alguien decir algo desagradable, y también provocará una serie de ataques. comportamientos inapropiados. Esto crea karma y causa sufrimiento. Si no tomamos en serio las palabras de los demás, no tendrán ningún impacto en nosotros.

Hay un koan en las escrituras budistas: Un hombre se acercó al Buda Sakyamuni y maldijo durante mucho tiempo. Cuando se detuvo, el Buda le preguntó: "Supongamos que un hombre trajera muchas cosas para regalar. Si la otra parte no lo acepta, ¿a quién le pertenece?" "¡Debe pertenecerle a él!" Buda Sakyamuni volvió a decir: "Me has estado regañando aquí durante mucho tiempo, pero no me ha afectado. . Acéptalo. ¿A quién pertenecen estas palabras viciosas?" El hombre se quedó sin palabras.

Este es el hecho. Si no lo aceptamos nosotros mismos, aunque las voces calumniosas de otras personas entren en nuestros oídos, no tendremos ningún sentimiento extraño.

Sólo cuando nuestra conciencia analice el significado de esta frase, encontraremos los elementos que no son buenos para nosotros y entonces nos sentiremos infelices. ¿Qué causó esto? Simplemente ama mi corazón. La gente común se ama tanto a sí misma que ni siquiera quiere escuchar una palabra dura, lo que genera estos problemas.

Hemos observado las deficiencias del ego antes. Aquí no sólo debemos observar el ego, sino principalmente observar el defecto del "amor propio". Debemos comprender su impacto en nosotros desde el principio hasta el día de hoy. un dolor. En el pasado, debido a que no teníamos suficiente comprensión en esta área, habitualmente asignábamos todas las responsabilidades a los demás y culpamos a los demás por todas las deficiencias. Este es nuestro mal hábito. Es precisamente por este mal hábito que seguimos circulando en la reencarnación una y otra vez sin poder escapar. ¡Es el culpable que nos mantiene en la reencarnación!

Desde la perspectiva de la liberación, si reemplazamos el amor propio original por la bodhicitta, la compasión y otros tipos de amor por los demás mencionados en el camino del Bodhisattva, el resultado será completamente diferente. Por ejemplo, en todo el proceso desde su intención inicial hasta alcanzar la Budeidad, el Buda Shakyamuni nunca consideró sus propios intereses. Todo lo que hizo durante las Seis Paramitas se basó en el altruismo. Es absolutamente imposible para el Buda Sakyamuni recitar un mantra para su propia liberación, y es absolutamente imposible para él donar incluso algo tan pequeño como un centavo o una moneda de diez centavos para su propia liberación, pero el Buda Sakyamuni se convirtió en un Buda.

Por otro lado, la gente corriente como nosotros, desde el principio hasta el día de hoy, nunca hemos abandonado el "amor propio". Debido a que no he renunciado al "amor propio", no importa si se trata de trabajo o negocios mundanos, o recitando sutras, quemando incienso, adorando a Buda, meditando, donando, etc. para la liberación, todas las acciones son por mi propio bien.

Cada intersección en una gran ciudad está llena de un flujo interminable y bullicioso de gente. ¿Por qué esta gente apresurada corre de un lado a otro? Se puede decir que, a excepción de las encarnaciones de Buda y Bodhisattva, la gente pura y corriente es todo para sí mismos. Nosotros también somos gente común y, por supuesto, también estamos en esta categoría. Somos como ellos desde el comienzo de la reencarnación hasta hoy, hemos tenido mucha prisa, pero si lo pensamos detenidamente, ¿qué hemos ganado hoy? Mis manos están vacías y no tengo nada.

Aunque algunas personas puedan pensar: ¡todavía gané algo! Tengo una casa, un coche y depósitos en el banco... Pero estas cosas son sólo por un corto período de tiempo para hacer nuestra vida más práctica y cómoda, y no hay nada más de qué hablar. Sin embargo, no importa cuán buena sea tu vida, no puede resolver el problema del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte; ¡no puede resolver el problema de dónde renacerás en el futuro! Estar tan ocupados y trabajando puede salvarnos temporalmente de preocuparnos por la comida y la ropa durante unos años, diez años o décadas en este mundo, pero aparte de eso, ¡no tenemos nada! Cuando la vida se acaba, no importa cuántas propiedades tengas, no podrás quitar ni un centavo. Creo que todo el mundo debería entender una verdad tan simple.

¿Por qué las búsquedas y los resultados del Buda y los seres sintientes resultan tan contraproducentes?

Sobre este punto, "Entrar en el Camino del Bodhisattva" lo explica muy detalladamente. Esto se debe a que la gente corriente tiene un fuerte "amor por sí misma" y todo lo que hace se basa en el "amor por sí misma". Mientras exista "amor propio", no importa cuán grandes sean las raíces de la bondad, se pueden comprimir en pedazos muy pequeños. Por el contrario, si haces buenas obras con altruismo, se convertirá en una gran raíz de buenas obras. Ésta es la diferencia entre Buda y la gente corriente.

Por ejemplo, si damos 100 yuanes para vidas libres, si es puramente desinteresado y altruista, entonces sus buenas raíces son muy grandes, por el contrario, si se mezcla con el propósito de nuestra propia salud; y longevidad, entonces las buenas raíces se volverán muy pequeñas.

El Buda Sakyamuni nunca necesitó la victoria en las intrigas entre personas. Lo que necesitaba era la lucha contra el aferramiento a uno mismo, la verdadera victoria obtenida desafiando el "amor aferrado a sí mismo". Como practicantes, también debemos seguir esta enseñanza del Buda.

Es concebible que si hubiéramos podido ganar un millón en el negocio, pero otra persona deliberadamente interfirió y destruyó nuestro negocio, entonces lo odiaríamos hasta los huesos: nunca le he hecho daño, pero Me ha impedido ganar dinero sin ningún motivo. De ahora en adelante, él es mi enemigo jurado y debo vengarme de él.

Del mismo modo, originalmente podíamos liberarnos rápidamente porque el "amor propio" nos une fuertemente a la reencarnación, y debido al control del "amor propio", todo lo que hacemos se vuelve muy pequeño y sin sentido. y al final nos hace incapaces de escapar, pero lo curioso es que nunca lo odiamos. Éste es el concepto invertido y erróneo de la gente corriente. Debido a que estamos tan al revés, nunca somos libres.

Para usar otra analogía, si hubiéramos podido ser liberados hace mucho tiempo, pero debido a que hubo alguien que se negó a dejarnos practicar y ser liberados, ¡lo odiaríamos hasta la muerte! Lo considerará su enemigo número uno. Sin embargo, de hecho, no existe tal persona afuera. Existe en nuestros corazones, y ese es nuestro propio apego. Porque es nuestro propio apego, algo que tenemos dentro de nosotros mismos. La gente común generalmente piensa que cada célula de nuestro cuerpo y cada concepto de nuestro espíritu es bueno, por eso no lo odiamos y no estamos dispuestos a explorar su pasado. El problema es así de simple.

Entonces, ¿quién descubrió estas deficiencias? Buda Shakyamuni. Fue el Buda quien expuso todos los defectos del "apego a sí mismo" y luego nos dijo: vean ustedes mismos cuán grave es el error del "apego a sí mismo" y cuánto daño les ha causado. ¿Todavía se atreven a continuar así? ¿este? ! ¡Si permanecemos indiferentes y continuamos como hasta ahora, solo seguiremos circulando en la reencarnación y nunca podremos escapar!

Si no intercambiamos los dos apegos de "amor a uno mismo" y "amor a los demás", nunca podremos liberarnos. Todo canto y práctica superficial no pertenece al budismo Mahayana; Cuando podamos intercambiar los dos, a partir de ese momento, realmente comenzaremos a avanzar hacia la liberación. Debemos ver el daño que nos trae "amar a uno mismo" y los beneficios que nos trae "amar a los demás". Esto es desde la perspectiva de la liberación.

Desde una perspectiva mundana, hay muchos beneficios en dejar de amarme y amarlo a él de todo corazón. Los antiguos decían: "Todo el mundo está destinado a morir. Puede ser más pesado que el monte Tai o más ligero que una pluma". Supongamos que una persona está dispuesta a sacrificar su vida para salvar a decenas de personas. vida futura en términos de causa y efecto solo para esta persona En términos de reputación, estatus social e impresiones de todos los ámbitos de la vida, ¡están mucho más allá de la comparación con los demás! Todos pensarán que su muerte es más importante que el monte Tai. Por otro lado, si uno da su vida por su propia reputación, su propio estatus y su propia propiedad, entonces no hay nada digno de elogio. Todos pensarán que es un desesperado. la muerte.

Ambos entregamos nuestras vidas y soportamos el dolor de la muerte, pero ¿por qué los resultados son tan diferentes? En este sentido, también podemos citar muchos ejemplos, que también puedes recopilar tú mismo y pensar más detenidamente.

En resumen, si el egoísmo es el punto de partida, incluso si lo que haces es genial, dejará de tener sentido. Si se basa en el altruismo, el significado de un mismo precio es completamente diferente.

Entonces, también podemos comparar la diferencia entre ambos desde la perspectiva de causa y efecto, que no es ni liberadora ni mundana. Hay un ejemplo mencionado en "La teoría de la entrada al mundo" que mucha gente debería conocer.

En la antigua India, una madre y su hija cruzaban juntas un río. Desafortunadamente, ambas fueron arrastradas por el río. En ese momento, la madre pensó: Parece que no puedo escapar esta vez, pero no importa si muero, mientras mi hija pueda vivir, deseo que mi hija pueda vivir de manera similar, el corazón de la hija yo; También pensé: Parece que no sobreviviré esta vez, pero no importa si muero, ¡mientras mi madre pueda vivir!

Debido a que ambos tenían este pensamiento amable el uno hacia el otro, después de ahogarse en el río, confiando en este pensamiento amable en su lecho de muerte, ambos renacieron como dioses después de su muerte. Cualquiera que haya estudiado "Kusashastra" sabe que para renacer en el ** cielo, confiando únicamente en la práctica espiritual, uno debe tener un poder de meditación muy fuerte. Sin embargo, debido a que la madre y la hija se aman, después de la muerte, sin. Con cualquier práctica, fácilmente reencarnaba en el dios cielo.

Piénselo: si la madre y la hija solo lucharon por su propia vida y muerte cuando cayeron al agua, sin considerarse en absoluto, entonces sería difícil comprender el resultado después de la muerte. Si has hecho buenas obras en el pasado, es posible que puedas renacer en un buen destino, pero si has hecho malas acciones, definitivamente renacerás en un destino malo. Debido a que sienten amor por los demás, bondad y compasión, sus muertes adquieren significado.

Entonces, ¿por qué no todos pueden morir de manera tan significativa? ¿Por qué la gente corriente no puede amarlo? ¿Quién no nos deja donar? Es la gente de fuera o nuestro propio “amor propio”. Aparte de este apego, no hay otra razón.

Debido al "amor propio" en nuestros corazones, nuestro nacimiento, existencia, muerte, etc., todo pierde sentido y, en cambio, se convierte en la causa de que caigamos en el infierno, fantasmas hambrientos, etc. Debes saber que todas las enfermedades, sufrimientos, guerras, desastres y otras cosas malas del mundo no son causadas por motivos altruistas: todas son causadas por el karma humano. Este mal karma es el asesinato, el robo, las relaciones sexuales, el engaño y otras cosas que se hacen sobre la base del "amor y el apego a uno mismo".

Hemos explicado brevemente la diferencia entre “amor a uno mismo” y “amor a los demás” desde los tres aspectos de liberación, laicidad y causa y efecto. Cuando pensamos, podemos pensar en todas direcciones y una y otra vez.

Después de descubrir el defecto del "auto-agarre", no importa qué obstáculos encontremos en nuestra práctica, inmediatamente sabremos que no son lesiones de los demás, sino nuestros propios problemas, y todos los merecemos. retribución. Si aún no te arrepientes e insistes en hacer lo incorrecto, en el futuro encontrarás desobediencia y dolor más graves, como caer al infierno. En el futuro, debemos hacer todo lo posible para debilitar y erradicar el "amor propio" para que todas las enfermedades y dificultades, en lugar de convertirse en obstáculos para nuestra práctica, puedan convertirse en condiciones auxiliares que nos animen a progresar en la práctica. De esta manera, por muy malo que sea el entorno, tu práctica no retrocederá, sino que progresará.

Ding Er, pensando en los méritos de "amar a los demás"

Cultivo de gran bondad hacia los demás

"Cultivo de gran bondad hacia los demás" significa: Meditar en todos los seres sintientes es de gran bondad para nosotros.

Desde la perspectiva de la liberación, obtener un cuerpo humano, encontrarse con el budismo Mahayana, tener la oportunidad de escuchar, pensar y practicar, etc., desde una perspectiva secular, la longevidad, la salud, el éxito en la carrera, etc.; ., son aspectos generalmente buenos, todos provienen de seres sintientes.

Tomemos la bodhicitta como ejemplo. Si no hay seres sintientes, ¿cómo podemos iniciar la bodhicitta? No hay manera. Debido a la existencia de seres sintientes, tenemos el entorno para generar compasión, el deseo de salvar seres sintientes y el voto de convertirnos en un Buda para salvar seres sintientes. Ambas condiciones para la bodhicitta provienen de seres sintientes. Sin seres sintientes, sería imposible generar bodhicitta.

Además, cada una de las seis paramitas también proviene de todos los seres vivos. Por ejemplo, dar significa dar dinero, Dharma y valentía a todos los seres sintientes. Si no hay seres sintientes, ¿a quién le daremos? No hay objeto para la limosna. De manera similar, el significado más importante de observar los preceptos es no dañar a ningún ser vivo. Debido a la existencia de seres sintientes, podemos jurar que no dañaremos a ningún ser vivo en el futuro. Si no hay seres sintientes, ¿qué preceptos debemos guardar? Lo mismo ocurre con la paciencia. Si no hay seres sintientes, ¿por qué deberíamos practicar la paciencia? ¿A quién deberíamos practicar la paciencia? Lo mismo ocurre con la diligencia, la meditación y la sabiduría. Su propósito es salvar a todos los seres sintientes.

El objetivo más importante de los practicantes Mahayana es convertirse en un Buda. ¿De dónde viene la Budeidad? Uno proviene del Buda. Sin el Buda, nadie nos enseñaría el camino para convertirnos en Buda; el otro proviene de todos los seres vivientes. Si no existieran seres sintientes, no tendríamos bodhicitta y no nos convertiríamos en Budas. Desde la perspectiva de la liberación, tanto el Buda como todos los seres sintientes tienen la misma profunda bondad hacia nosotros.

Además, como hemos mencionado repetidamente, todos los seres sintientes han sido nuestros padres, y cuando lo fueron, fueron amables con nosotros.

Si podemos dar un poco a todos los seres sintientes, aunque sea solo diez o cien dólares, para comprar cosas y dárselas a los seres sintientes, las buenas raíces serán extremadamente grandes. Todo lo que se hace por el bien de los seres sintientes, grandes y pequeños, se convertirá en factores directos que conducen a la liberación; todo lo que se hace por uno mismo no tiene significado real. Desde la perspectiva de convertirnos en Buda, todos los seres sintientes tienen esos beneficios para nosotros, pero nosotros mismos no tenemos ningún beneficio para nosotros mismos. Especialmente aquellos que no practican pero crean mal karma todo el día no tendrán otro uso que el de castigar sus pecados.

Si podemos apreciar profundamente la bondad de los seres sintientes hacia nosotros, entonces no importa cuán irracional nos traten, ya sea que nos peguen o nos regañen, ya no será un obstáculo para nuestra práctica. Esto se puede ver en el comportamiento de muchos maestros cuando fueron criticados durante la Revolución Cultural.

Cuando alguien o no persona nos daña, ¿cómo debemos tratar a este ser sintiente? En ese momento tenemos que pensar: Él fue mi madre una vez, y fue muy amable conmigo cuando era mi madre. Aunque ahora me duele, es porque ha sido contaminado por la ignorancia y ha perdido toda su bondad. Yo cuando él era mi madre, he olvidado la escena y no sé si alguna vez fuimos madre e hijo. Además, debido a mi propio karma, ahora él me está haciendo daño. Aunque fue muy amable conmigo en el pasado, hoy, debido a mi llamado kármico, hice que creara karma nuevamente. Si supiera que éramos madre e hijo, nunca me haría daño. Por lo tanto, incluso si hoy abusa de mí de todas las formas posibles, no debería culparlo, sino que debería encontrar una manera de eliminar sus problemas y brindarle alivio. , necesitamos cultivar el autointercambio por él.

Especialmente cuando vemos seres sintientes lamentables y sufrientes, si podemos beneficiarlos directamente, debemos hacer todo lo posible para beneficiarlos. Si realmente no hay manera de beneficiarlos directamente, también debemos hacer un esfuerzo. deseo en nuestros corazones: Aunque no puedo beneficiarlo directamente ahora, definitivamente le dedicaré todos los méritos de mi práctica en el futuro, para que pueda convertirse en un Buda y obtener la liberación.

Si los seres sintientes que nos dañan son seres no humanos, fantasmas, dioses, etc., debemos practicar Gusari. "Enseñanzas del Maestro Samantabhadra" habla de tal práctica: dar tu cuerpo, sangre, carne, etc. a estos seres no humanos, y dejarles disfrutar de tu cuerpo, no sólo resuelve el problema del hambre y la sed, sino que también crea la Bodhicitta.

El libro también menciona: Al practicar Gusari, debes donar sinceramente tu cuerpo. Porque cada uno de nosotros está apegado al cuerpo mucho más allá del apego a cualquier cosa. Si podemos donar nuestro cuerpo, tendrá un gran efecto en la acumulación de mérito y la purificación del karma.

En definitiva, debemos entender que todos los errores provienen del “amor a uno mismo”, y todos los beneficios provienen del “amor a los demás”. De ahora en adelante, debemos tratar el "aferramiento a uno mismo" como un enemigo que odiamos hasta el fondo de nuestro ser, en lugar de eso, debemos tratar a todos los seres vivos como a nuestros parientes con una bondad tan profunda como el océano, y cultivar la bondad amorosa; , compasión, etc. hacia ellos.

El gran Drangri Tangpa de la secta Gadam una vez enseñó a las generaciones futuras: "Todas las enseñanzas profundas que he leído tratan sobre culparse a uno mismo por todas las faltas y atribuir todos los méritos a todos los seres vivos. Esta es la clave para todo es que no hay otro camino excepto "Aceptaré pérdidas y pérdidas y daré a otros los beneficios de la victoria".

Lo anterior es el beneficio de observar a todos los seres vivos. Si podemos practicar este método en serio, cuando nos encontremos con varios obstáculos de humanos o seres no humanos en el futuro, no solo podremos no odiar a aquellos humanos o no humanos que nos lastimen, sino que también podremos desarrollar compasión hacia ellos. Si podemos hacer esto, entonces, en lugar de ser un obstáculo para nuestra práctica, se convertirán en una ventaja para nuestra práctica. Por el contrario, si no tenemos antídoto y fácilmente desarrollamos resentimiento hacia estos seres sintientes sin saber lo que está pasando, entonces este resentimiento se ha convertido en el mayor obstáculo para practicar el Camino Mahayana Bodhi.

La forma más poderosa de convertir las malas condiciones en formas es utilizar la bodhicitta para convertir las preocupaciones en formas.

——Extraído de una breve explicación de "Los siete elementos esenciales del entrenamiento mental" de Khenpo Chicheng Luozhu