Mi madre ya no me quiere, ¿qué debo hacer?

Capítulo 1

El "Tao" se puede expresar con palabras, no es un "Tao" ordinario. El "nombre" también se puede aclarar, y no es un "nombre" ordinario. "Sin nombre (invisible)" es el comienzo de todas las cosas, y "con nombre (tangible)" es la raíz de todas las cosas. Por lo tanto, no siempre hay deseo de comprender las sutilezas invisibles; siempre hay deseo de poder ver la trayectoria del movimiento del cuerpo. "Sin nombre" e "invisible" se originan en "Tao". Las dos formas y reinos diferentes que constituyen "Tao" se refieren a la misma cosa. Profunda y profunda, esta es la manera de comprender los misterios de todas las cosas.

Capítulo 2

Todos en el mundo saben que las cosas bellas son hermosas, entonces esto es feo; todos saben que las cosas bellas son buenas, entonces esto no es bueno. El ser y el no ser se transforman, la dificultad y la facilidad se complementan, lo largo y lo corto se complementan, lo alto y lo bajo se complementan, el sonido y el sonido se responden, el primero y el último se suceden, todos siempre será así (no puede ser parcial). Por lo tanto, el sabio actúa con una actitud de inacción, implementa la enseñanza sin palabras y permite que todas las cosas surjan naturalmente sin iniciarlas. Como no vive allí, sus logros no lo abandonarán.

Capítulo 3

No elogies a las personas talentosas y virtuosas para que no compitan entre sí; no valores las posesiones raras para que no robes; No mostrar cosas que puedan inspirar avaricia para no alterar el orden existente. Por lo tanto, los principios rectores del sabio son: pensamiento simplificado (vaciar la mente), estómago lleno, ambición debilitada y cuerpo fuerte, sin dejar siempre conocimiento ni deseo. Simplemente háganles entender que no hay necesidad de ser agresivos y no hacer nada, y entonces no habrá mala gobernanza.

Capítulo 4

El gran "Tao" está vacío (como el espacio en un recipiente) y no se llenará cuando se use. ¡Qué profundo! Es como el antepasado de todas las cosas. Elimina su nitidez, elimina su caos, templa su brillo y mézclalo con tierra. ¡Se perdió de vista! Parece que no existe más que nada. No sé de quién es descendiente, pero parece ser el antepasado del Emperador del Cielo.

Capítulo 5

El cielo y la tierra no tienen un corazón de benevolencia. Consideran todas las cosas como "perros de vaca". El santo tampoco tiene un corazón de benevolencia. al pueblo como "perros de vaca". ¿No es como un fuelle entre el cielo y la tierra? Hay vacío en él, pero (el viento contenido en él) es inagotable. Cuanto más se mueve, más viento habrá. Es mejor permanecer vacío (en lugar de) tener conocimientos y habilidades.

Capítulo 6

El espíritu que da origen y nutre todas las cosas es eterno. Esto se llama "Xuanfei". La puerta de "Xuanfei" se llama la base del cielo y la tierra. ¡Sigue y sigue! ¡Así es como existe! (Entonces) no te sentirás inadecuado al usarlo.

Capítulo 7

Por los siglos de los siglos. La razón por la que el cielo y la tierra pueden existir durante mucho tiempo es porque (existen naturalmente) no existen por sí mismos, por lo que pueden durar mucho tiempo. Por tanto, si un santo retrocede humildemente y no lucha, puede adelantarse a los demás; si se pone en peligro, puede sobrevivir. ¿No se debe esto a su desinterés? Para que pueda satisfacer su egoísmo.

Capítulo 8

La virtud sublime es como el agua. El agua tiene (varias) virtudes. Es beneficiosa para todas las cosas y calma. Permanece en lugares que a todos disgustan, por lo que está cerca del "Tao". (Buenas personas) viven en un lugar (como el agua, evitan las alturas y bajan, siguen la naturaleza), son buenos para elegir lugares, tienen mente (como el agua, silenciosa y de gran alcance), son buenos para mantener la calma, dar ( como agua, hidratar todas las cosas, ser justos e iguales), son buenos para imitar a Dios y hablar (como el agua, un bloqueo se detendrá y una decisión fluirá). Buenos para cumplir promesas, buenos para gobernar (como el agua, purificar inmundicia, lo alto y lo bajo son iguales), bueno para gobernar, hacer cosas (como el agua, puede ser moldeado por cosas, puede ser cuadrado o redondo), bueno para la omnipotencia, acción (como el agua) Se congela en invierno, se derrite en primavera, y a veces se seca.) Es bueno para adaptarse a los cambios en cualquier momento. Debido a que (las siete buenas virtudes están presentes) no entra en conflicto, no hay resentimiento.

Capítulo 9

Si estás lleno de perseverancia, es mejor dejarlo ir lo antes posible. Lo que se forja para ser afilado no puede mantenerse afilado para siempre. Una casa llena de oro y jade, nadie puede quedársela. Ser precioso y orgulloso es dejarse hacer daño a uno mismo.

La jubilación después del éxito es el "camino" al cielo.

Capítulo 10

¿Se puede unificar y no separar la esencia nutricional y la esencia del cuerpo humano? Al inhalar y exhalar, la suerte rodea el cuerpo, para que la mente esté tranquila, ¿puede ser tan flexible como un bebé? ¿Puedes eliminar los pensamientos que te distraen en tu corazón y no tener ningún defecto? Para amar al pueblo y salvar el país, ¿no podemos usar la sabiduría? ¿Puede la existencia humana ser pacífica y gentil? ¿Puedes ser inteligente y tener conocimientos sin depender del conocimiento? Dar a luz a todas las cosas, dar a luz a todas las cosas sin apropiarse de ellas, alimentar todas las cosas sin dominarlas, a esto se le llama "virtud" profunda.

Capítulo 11

Se reúnen treinta radios en un cubo, y el vacío en el cubo (que permite que el automóvil funcione) logra la función del automóvil. Encender fuego quema la arcilla, la vasija y el vacío en la vasija (para que pueda contener cosas) cumple la función de la vasija. Recortar puertas y ventanas, y el vacío de puertas y ventanas (para que la luz pueda entrar y las personas y el aire puedan entrar y salir), logran la función del espacio. ("Tú" aporta utilidad a las personas porque "no hay nada en el trabajo") Por lo tanto, "tú" debe considerarse como (que aporta beneficios de "nada"), y "nada" debe considerarse como (que aporta diversos beneficios) una función.

Capítulo 12

Los colores coloridos ciegan a la gente, montar a caballo y cazar excitan y vuelven loca a la gente, y los tesoros raros (que estimulan la codicia de la gente) hacen que la gente se comporte mal, los cinco gustos (. aumentan el apetito de las personas, en definitiva) corrompen el gusto, y los cinco tonos (ensordecedores) provocan pérdida de audición. Por lo tanto, la regla del sabio es: simplemente llenar el vientre, no hacer que el sonido y la apariencia sean agradables a la vista. Así que abandonó lo segundo y eligió lo primero.

Capítulo Trece

Aprecia la humillación hasta el punto de tenerle miedo, valora el dolor tanto como te valoras a ti mismo. ¿Qué es la adulación y la humillación? Aprecia la humillación como humillación, sorpréndete cuando la recibes, asustate al perderla, esto se llama tener miedo de la humillación. ¿Qué significa estar en un gran problema? La razón por la que tengo preocupaciones es porque tengo este cuerpo. Cuando no tenga cuerpo, ¿qué preocupaciones habrá? Por lo tanto, sólo aquellos que admiran y se dedican a gobernar el mundo pueden confiarles el mundo; ¿cómo se puede confiar el mundo a aquellos que no están dispuestos a sacrificar sus vidas para gobernar el mundo?

Capítulo 14

Hacer la vista gorda se llama invisibilidad. Escuchar pero no oír se llama silencio. Si no puedes tocarlo, se llama desaparecer sin dejar rastro. Estos tres no se pueden distinguir claramente, por lo que se mezclan en uno. ¡La cosa "uno" no es ficticia e irreal al principio, y no se extingue ni continúa después de eso! No se puede describir ni describir en detalle, regresa repetidamente a un estado sin forma, sin sonido y sin color. A esto se le llama una forma sin una forma específica, una imagen sin una cosa específica, a esto se le llama ocultar sin ser visible. Si lo sigues, no podrás ver lo que hay detrás; si vas en contra, no podrás ver lo que hay delante. Capte el "Tao" que existió en la antigüedad, úselo para controlar cosas específicas existentes y comprenda el comienzo de la antigüedad (todas las cosas). Esto se llama el esquema del "Tao".

Capítulo 15

En la antigüedad, las personas que eran buenas practicando "Tao" eran sutiles, profundas y minuciosas, tan profundas que no se pueden describir. Como no se puede describir, apenas puedo describirlo: ¡(Es) cauteloso y lento! Como cruzar un río en invierno (desafiando el frío). ¡Haz planes! Es como tener miedo de (el asedio) de tus vecinos. ¡Qué solemne! Como un invitado. ¡Qué flojo! Como hielo derritiéndose. ¡Caos e ignorancia! Como materia prima. ¡Qué profunda acumulación! Es como agua turbia a través de la cual es difícil ver. ¡Es tan vasto y vacío! Como (un valle vacío). Cuando el agua turbia se calme, gradualmente se aclarará. Cuando las cosas silenciosas se mueven, cambiarán lentamente. Quienes mantienen este "Tao" no buscan la realización. Por lo tanto, podemos conformarnos con ser viejos y ruinosos, en lugar de ser perfectos.

Capítulo 16

Alcanzar el reino de la nada es el extremo y fin del desarrollo y cambio de todas las cosas. Permanecer quieto es permanecer sin desviarse (de la raíz de todas las cosas). Todas las cosas están surgiendo y desarrollándose, y observo su restauración. Aunque las cosas naturales cambian todo el tiempo, finalmente regresan a su estado original. Esto se llama "tranquilidad". "Tranquilo", a esto se le llama volver al punto de partida de la vida. Volver al punto de partida de la vida es una ley eterna. Comprender esta ley es sabiduría. No comprender esta ley es ignorancia.

Actuar con ignorancia seguramente será peligroso. Sólo comprendiendo esta regla podremos tolerarlo todo. Tolerancia hacia todos significa justicia e imparcialidad, justicia e imparcialidad significa el regreso del mundo, el regreso del mundo proviene de la naturaleza (sin coerción), y estar fuera de la naturaleza está en línea con el "Tao". con el "Tao", será duradero y no habrá peligro en la vida.

Capítulo 17

El mejor monarca (gobernando sin hacer nada) sólo sabe que existe; el segundo mejor monarca está cerca de él y lo alaba; el tercer monarca le tiene miedo; Él; el monarca más inferior, lo desprecia y lo desprecia. El monarca (que habla mucho pero no confía en él) no tiene suficiente credibilidad, por lo que habrá gente que no confíe en el monarca. ¡Bien pensado! Se negó a hablar con facilidad. El éxito se consigue, (no sé si lo da el monarca) pero se dice que somos así.

Capítulo 18

Por lo tanto, se abandona el gran "Tao", y este es benevolente y justo. Cuando aparece la sabiduría, hay engaño. Sólo cuando los seis parientes no están en armonía puede haber piedad y bondad filiales. El país está sumido en el caos, por lo que sólo se pueden encontrar ministros íntegros.

Capítulo 19

Si abandonas la inteligencia y la sabiduría, tus beneficios se multiplicarán por cien. Abandonar la "benevolencia" y la "rectitud" y en su lugar volver al estado de piedad filial y bondad. Abandonad la habilidad y el interés propio, y los ladrones se extinguirán. Estas tres oraciones no están lo suficientemente completas como palabras (significados) organizadas en un capítulo, por lo que es necesario agregarlas (complementarlas): aparece como eres, mantén tu corazón sencillo, reduce el egoísmo y el deseo, abandona el aprendizaje, no te preocupes. .

Capítulo 20

¿Cuál es la diferencia entre una promesa y un regaño? ¿Cuál es la diferencia entre belleza y fealdad? Las personas que tienen miedo de otras personas no pueden dejar de tener miedo de los demás. (Esta estricta división de polos opuestos y su afirmación o negación no tiene sentido. El código moral al que me adhiero) ¡es invisible desde la distancia! ¡Existe para siempre y no tiene fin! Todos estaban tan felices, como si estuvieran asistiendo a un suntuoso banquete, o como si estuvieran en el escenario en primavera y mirando a lo lejos (muy cómodos). Pero yo me mostraba indiferente e indiferente, como un bebé que no sabe reír. ¡Cansado y con sueño! Es como estar sin hogar. Todo el mundo tiene un excedente, pero sólo yo tengo una pérdida. Realmente tengo el corazón de un tonto, ¡qué estúpido! ¡El mundo está tan despierto, pero yo estoy tan oscuro! ¡El mundo es tan inteligente, pero yo estoy tan confundido! ¡Está escondido! Como para siempre, sin fin. Todo el mundo tiene un conjunto de habilidades útiles, pero yo soy testarudo, ignorante y mezquino. Sólo quiero ser diferente y admirar el alimento de la madre ("virtud") que nutre todas las cosas.

Capítulo 21

La apariencia de una gran "virtud" sólo cambia con el "Tao". La palabra "Tao" es confusa pero poco clara. ¡No está claro! (visible) ¡Ah! ¡Qué lástima! ¡No está claro! ¡Hay cosas (reales) en él! ¡Oculto! ¡Luz oscura! Contiene la esencia de todas las cosas. Esta esencia es muy real y contiene algo sólido y confiable. Desde nuestros días hasta la antigüedad, su forma (consistentemente) no ha cambiado, sino que ha seguido la forma en que comenzaron todas las cosas. ¿Cómo sé la condición original de todas las cosas? De eso depende.

Capítulo 22

Los que se jactan y se promocionan, nada lograrán; los que se jactan, no podrán alardear; los que se recomiendan, no podrán lucirse; ; los que se jactan, pero es inútil; los que se creen virtuosos, pero no pueden liderar. En lo que respecta al "Tao", esto se llama comida demasiado rica (que estropea el gusto de la gente) y comportamiento superfluo. El público odia estas cosas, por eso la gente que las practica no las hace.

Capítulo 23

Sólo sufriendo podemos preservar, cometiendo errores podemos corregirlos, sólo reponiendo nuestros ahorros podemos llenar la crisis, podemos sacar lo nuevo de lo viejo, ¿podemos ganar algo con menos, pero podemos ganar más haciendo más? Habrá confusión (no hay ganancia). Por lo tanto, el sabio se adhiere al "Uno" (el origen de todas las cosas) y lo toma como norma para el mundo. No hagas alarde de ti mismo, para que puedas ser famoso; no te recomiendes, para que puedas ser evidente; no te jactes de ti mismo, para que tengas mérito; tener un alto estatus. Sólo porque él no tiene peleas con los demás, nadie puede pelear con él. ¡Lo que decían los antiguos sobre sobrevivir a las dificultades es similar (a este significado)! De hecho, la preservación puede reducirse a este significado.

Capítulo 24

Es natural no hablar. Un ciclón violento no puede durar una mañana y una lluvia intensa no puede durar un día entero. ¿Quién los hizo así? (El poder del cielo y la tierra) no puede durar para siempre, ¡y mucho menos los humanos! Por lo tanto, aquellos que persiguen el "Dao" deben ser los mismos que el "Dao", aquellos que persiguen la "virtud" deben ser los mismos que la "virtud", y aquellos que (comportamiento) no alcanzan el "Dao" deben ser lo mismo que el "error". Al igual que la "virtud", él también puede obtener el "Tao". Al igual que "perdido", "Tao" también lo perderá.

Capítulo 25

Hay una entidad híbrida que fue creada antes de que se formaran el cielo y la tierra. ¡Silencio! Existe, nunca cambia y puede verse como la fuente del cielo y la tierra. No sé su nombre, así que lo llamo "Tao". (Todas las cosas pertenecen al "Tao", y el "Tao" lo abarca todo, así que) De mala gana lo llamé "Da", (pero el "Tao" no las domina, y todas las cosas pueden dejarlo, así que) "Genial" se puede llamar "fallecer", (irse por mucho tiempo significa lejos, entonces) "fallecer" se puede llamar "yuan", ("lejos" significa regresar al origen, entonces) "yuan" puede ser llamado "inverso". "Tao" es grande, el cielo es grande, la tierra es grande y el rey también es grande. Hay cuatro grandes seres en el universo y el rey es uno de ellos. El hombre toma la ley de la tierra, la tierra toma la ley del cielo, el cielo toma la ley del "Tao" y el "Tao" toma la ley de su naturaleza original.

Capítulo 27

Los que son buenos para caminar no tienen rastros de ir y venir; los que son buenos para hablar no tienen errores que criticar, los que son buenos para calcular no; usa virutas; el que sabe cerrar no tiene errores. Hay un pestillo, pero nadie puede abrirlo; una persona que sabe hacer nudos no tiene cuerda, pero nadie puede desatarla. Por lo tanto, el sabio siempre es bueno para quejarse y culpar a la gente (siguiendo la naturaleza), pero no abandona a la gente. No hay nada desechable en todas las cosas. Esto se llama sabiduría sutil y oscura. Por lo tanto, las personas buenas son los maestros de las personas buenas, y las personas malas son el capital del que pueden aprender las personas buenas. Aquellos que no respetan a sus maestros y no valoran el capital de recibir lecciones de ellos pueden (aparentemente) ser inteligentes, pero en realidad están muy confundidos. A esto se le llama la esencia del misterio.

Capítulo 28

Saber (lo que es) fuerte, pero permanecer débil, dispuesto a ser la corriente del mundo. Si estás dispuesto a ser la corriente del mundo, la "virtud" ordinaria no se perderá. Si no se pierde la "virtud" ordinaria, volverá al estado (simple) infantil. Él sabe (lo que es) inocente, pero se mantiene inmundo, dispuesto a ser el valle del mundo. Si estás dispuesto a servir como el valle del mundo, la "virtud" ordinaria es suficiente. Si la "virtud" ordinaria es suficiente, volverá a la simplicidad. Él sabe (lo que es) el discernimiento, pero se aferra a la oscuridad, dispuesto a dar ejemplo al mundo (de la oscuridad). Si estás dispuesto a dar ejemplo al mundo, la "virtud" ordinaria no cometerá errores. La "virtud" ordinaria no cometerá errores y volverá al interminable "Tao". "Simple" se convierte en algo concreto cuando se separa (se sale de su estado original). El sabio, al ejercer su papel, se convierte en su maestro. El sistema jurídico supremo (que gobierna todas las cosas) no ha cortado la "simplicidad".

Capítulo 29

Si quiere conquistar el mundo y cortarlo en pedazos, no creo que consiga su objetivo. Esta cosa mágica e impredecible del mundo no se puede eliminar. Córtalo y destrúyelo; contrólalo y piérdelo. (Porque esto va en contra de la naturaleza. En condiciones naturales) algunas cosas avanzan, algunas siguen; algunas son calientes, algunas son fuertes, algunas se rompen, algunas (actúan) para ganar (función), algunas (juegan) destructivas; (efecto). Por lo tanto, el sabio (sólo sigue la naturaleza) elimina lo que es excesivo y extremo.

Capítulo 30

Usa "Tao" para ayudar al rey y conquistar el mundo sin depender de la fuerza. Cuando se trata de utilizar tropas, te gusta tomar represalias (al final sufrirás las consecuencias). Donde había estado estacionado el ejército (la población estaba reducida, los campos estaban estériles), había espinas cubiertas de maleza. Aquellos que son buenos usando soldados solo necesitan lograr el éxito y no usar la fuerza para mostrar su fuerza. No te sientas orgulloso de tu éxito, no creas que tienes talento cuando lo logras, no hagas alarde de tu éxito, el éxito es forzado por las circunstancias y es inevitable. La situación anterior se llama éxito sin ser fuerte. Se dice que todas las cosas que prosperan y, por lo tanto, envejecen (prematuramente) son incompatibles con el "Tao". Si no sigues el "Tao", morirás antes de tiempo.

Capítulo 31

Las armas son cosas siniestras. El público volvió a odiarlo. Entonces la gente que lo practica no lo usa.

Cuando un caballero vive en tiempos de paz, el lado izquierdo es el más valioso, y cuando lucha en la guerra, el lado derecho es el más valioso. Por lo tanto, las armas no son propiedad de un caballero. Las armas son algo siniestro y un caballero sólo las usa como último recurso. Las armas que sean afiladas y fáciles de asesinar son las mejores. Pero no elogies las buenas armas. Si los elogias, te gusta matar. Si te gusta matar gente, no podrás triunfar en el mundo. Por lo tanto, el lado izquierdo es la parte superior para cosas auspiciosas y el lado derecho es la parte superior para los funerales. Por lo tanto (en tiempos de guerra) el general está a la izquierda y el general está a la derecha. Esto significa que los asuntos de guerra deben manejarse según los ritos funerarios. El asesinato de muchas personas debería tratarse con tristeza. Cuando se gana una batalla, se la debe tratar como un funeral.

Capítulo 32

El "Tao" es a menudo invisible. Aunque la "simplicidad" es pequeña y discreta, nadie en el mundo se atreve a utilizarla. Si el monarca puede protegerlo, todas las cosas obedecerán automáticamente. El cielo y la tierra (yin y yang) cooperan, por lo que la gente no da instrucciones, pero se distribuye naturalmente de manera uniforme. Lo informe forma la forma, y ​​la forma (de todas las cosas) ya existe, así que sabrás cuándo es suficiente. Si sabes que ya es suficiente (no habrá peleas), no habrá peligro. (El monarca debe entender estos principios, permanecer simple y gobernar sin hacer nada) para que el "Tao" exista en el mundo, tal como los arroyos y arroyos que desembocan en los ríos y mares (convirtiéndose en el refugio de todas las personas).

Capítulo 33

Solo aquellos con un rico conocimiento y experiencia pueden reconocer a los demás. Es sabio conocerse a sí mismo. Hay poder en superar a los demás. Superarse a uno mismo es ser fuerte. Riqueza contenta. Sea ambicioso y trabaje duro para implementarlo. Quienes no pierden su posición adecuada (no cometen errores) pueden durar mucho tiempo. Una larga vida que no será olvidada ni siquiera después de la muerte.

Capítulo 34

¡"Tao" es como un río inundado (sin límites)! Puede ir hacia la izquierda o hacia la derecha y puede ir a cualquier parte. Lo logra pero no pretende ser meritorio ni virtuoso. Todas las cosas le pertenecen, pero no las domina. Siempre carece de deseo y se le puede llamar pequeño. Todas las cosas le pertenecen, pero él no las domina, por eso se le puede llamar grande. Por tanto: un santo puede llegar a ser grande porque no persigue la grandeza, por eso es grande.

Capítulo 35

Si te adhieres al gran "Tao", todos en el mundo lo anhelarán. Si regresamos sin molestarnos unos a otros, estaremos en paz y armonía. La música y la comida pueden resultar muy atractivas, pero si las disfrutas demasiado, dejarás de hacerlo. (Este no es el caso de "Tao") Entonces, se puede decir que lo que dice "Tao" es insulso y de mal gusto. Míralo, no puedes verlo, escúchalo, no puedes oírlo. Úsalo, pero no tiene fin.

Capítulo 36

Para hacerlo converger, debes (primero) expandirlo deliberadamente. Para debilitarlo, primero debes fortalecerlo deliberadamente. Para deshacerte de él, (primero) debes apegarte intencionalmente a él. Para tomarlo, uno debe (primero) darlo intencionalmente. A esto se le llama sabiduría profunda y sutil. (Por lo tanto, uno debería) permanecer en el lado débil para derrotar a los fuertes. (Esto es lo mismo que) los peces no pueden escapar del abismo. (Esta es) un arma afilada del Estado, que otros no pueden ver.

Capítulo 37

El "Tao" es a menudo invisible. Si el monarca puede mantenerlo, todo cambiará imperceptiblemente. Cuando surjan deseos debido a cambios, los estabilizaré con (ignorancia y ningún deseo), y no se sentirán insultados. Si no se sienten insultados, podrán calmarse y el mundo será recto e imparcial.

************************* Capítulo alemán**************** ** ******

Capítulo 38

La "virtud" de alto nivel no aparece como una "virtud" formal, por lo que es la "virtud" real. La "virtud" de bajo nivel se aferra a la "virtud" formal, por lo que en realidad no existe "virtud". La "virtud" de alto nivel no hace nada y no hay nada que exprese su "virtud". La "benevolencia" de alto nivel puede marcar la diferencia, pero sus acciones no son suficientes para expresar su "benevolencia". La "rectitud" de alto nivel marca la diferencia, y lo que hace es suficiente para expresar su "rectitud". La "decencia" de alto nivel marca la diferencia, pero nadie responde a ella, por lo que se arremangan, estiran los brazos y obligan a las personas a comportarse de acuerdo con la etiqueta.

Entonces, si pierdes el "Tao", practicarás la "virtud"; si pierdes la "virtud", practicarás la "benevolencia"; si pierdes la "benevolencia", entonces practicarás la "rectitud"; justicia", entonces practicarás el "ritual". Los "ritos" son la dilución de la lealtad y la confiabilidad, y son los culpables del mal y el caos. Esto del conocimiento previo no es más que una expresión poco realista del "Tao" y el comienzo de la ignorancia. Por lo tanto, un verdadero hombre debe ser honesto y sincero en su conducta, no ostentoso, y sus intenciones deben ser simples y no ostentosas. Por eso, renunció a lo delgado y elegante y quiso ser grueso.

Capítulo 39

Desde la antigüedad, cuando se obtenga "uno", el cielo será clarificado, cuando la tierra sea "una", será pacífica, y cuando Dios sea "uno". ", será eficaz. , los ríos y valles se llenarán si obtienen "uno", y los príncipes y príncipes se convertirán en los gobernantes del mundo si obtienen "uno". (Pero) Cuando esta situación llegue a su extremo, se puede decir que si el cielo continúa aclarándose, puede eventualmente romperse, si la tierra continúa en paz, puede eventualmente colapsar si Dios continúa obrando, puede eventualmente colapsar; Los ríos y valles continúan llenándose y eventualmente pueden secarse, los reyes y príncipes se vuelven cada vez más nobles y superiores, y eventualmente pueden colapsar. Por lo tanto, si eres realmente noble, debes tener la humildad como fundamento; si eres realmente elevado, debes tener la humildad como fundamento; Por eso, los príncipes y reyes se llamaban a sí mismos "solitarios", "viudos" y "descorteses". ¿Es ésta la raíz del desprecio de los príncipes y reyes? No (esto es modestia para ganarse una buena reputación). Entonces, si atraes demasiados elogios, no los obtendrás. Por lo tanto (los sabios) no quieren ser tan nobles como el jade ni tan duros como la piedra.

Capítulo 40

Los eruditos superiores escucharon el "Tao" y sólo pudieron actuar de acuerdo con él. Cuando los eruditos escucharon el "Tao" al mediodía, sintieron que parecía ser algo pero no en absoluto, y tenían dudas. Los eruditos de clase baja se rieron a carcajadas cuando escucharon "Tao". Si no te ríes, no podrás llamarlo “Tao” (el “Tao” es profundo y difícil de entender, y no todos pueden entenderlo). Por eso, algunas personas han dicho: El "Tao" que es claro y fácil de entender es como un "Tao" complicado y enrevesado, el "Tao" que va hacia adelante es como retroceder, el "Tao" que es recto es como estar sesgado. , y la "virtud" que es noble es como ser bajo e inadecuado La "virtud" de construir es como vivir en paz, ser fiel y sincero es como traicionar la palabra, ser sumamente cuadrado pero sin aristas ni esquinas, llevar utensilios enormes. mucho tiempo para completarse, las voces más altas son inaudibles y los fenómenos naturales invisibles. "Tao" es grandioso e invisible. Sólo el "Tao" puede empezar bien y terminar bien.

Capítulo 41

La transformación en la dirección opuesta es el movimiento del "Tao". ("Tao" funciona a través de la debilidad) Wuwei (wuwei) es la expresión y producto del "Tao". Todas las cosas en el mundo producen cosas tangibles concretas, y las cosas tangibles concretas surgen de cosas intangibles.

Capítulo 42

"Tao" (el origen del universo) produce "uno" (vitalidad unificada), y "uno" produce "dos" (cielo y tierra), " Dos" produce "Tres" (Yin Qi, Yang Qi y el Qi mixto de Yin y Yang), y "Tres" produce todas las cosas. Todas las cosas contienen dos aspectos opuestos del yin y el yang, y la armonía se logra mediante la mezcla del yin y el yang con energía moderada. (Entonces) aunque el mundo odia "solitario", "viudo" y "desatado", los príncipes (nobles) todavía los usan para referirse a sí mismos. (Entonces) algo que le daña le beneficia, y algo que le beneficia le perjudica. Por tanto, lo que otros enseñan, yo también lo enseño a otros. Por tanto, aquellos que son demasiado tiránicos no morirán bien. Considero esto como el comienzo de la iluminación.

Capítulo 43

La cosa más débil del mundo puede montar sobre la cosa más dura del mundo. (Esto se debe a que) las cosas que están vacías pueden entrar en cosas que no tienen espacios. Así aprendí los beneficios de no hacer nada. No hay nada en el mundo que pueda compararse con la iluminación sin palabras y los beneficios de no hacer nada.

Capítulo 44

¿Cuál (y personas) está más cerca, la reputación o la vida? ¿Qué es más digno de respeto, la vida o la propiedad? ¿Qué es más preocupante, las ganancias o las pérdidas? La tacañería excesiva conducirá inevitablemente a grandes gastos, y la recaudación excesiva conducirá inevitablemente a grandes pérdidas. Por lo tanto, si sabes lo que es suficiente, no serás insultado, y si sabes cuándo es suficiente, no encontrarás peligro, por lo que podrás durar mucho.

Capítulo 45

Ser extremadamente completo es como estar incompleto, su función no será destruida. La plenitud extrema es como el vacío, sus efectos nunca se agotan.

Ser extremadamente recto es como ser torcido, ser extremadamente ágil es como ser torpe, ser extremadamente abundante es como ser deficiente, ser extremadamente elocuente es como ser lento para hablar. Estar inquieto (hacer sudar a la gente) es suficiente para soportar el frío. El silencio es suficiente para soportar el calor. Aquellos que buscan paz y tranquilidad pueden convertirse en los gobernantes del mundo.

Capítulo 46

Si hay "Tao" en el mundo, entonces los caballos al galope serán retirados y utilizados para la agricultura. No existe el "Tao" en el mundo (las guerras continúan e incluso las yeguas preñadas son requisadas, por lo que) los caballos de guerra nacen en las afueras de la ciudad. Ningún mal es mayor que la codicia que puede despertar a la gente, ningún mal es mayor que la insaciabilidad y ningún desastre es más doloroso que la codicia insaciable. Por lo tanto, si tienes un corazón contento, nunca tendrás defectos.

Capítulo 47

Sin salir por la puerta, puedes entender el mundo; sin mirar por la ventana, puedes entender el "camino del cielo". Cuanto más viajas, menos entiendes. Por lo tanto, un sabio puede comprender sin viajar, comprender sin ver y triunfar sin hacer.

Capítulo 48

Quienes buscan conocimiento progresarán todos los días, y quienes escuchan "Tao" sufrirán pérdidas todos los días. Derogación tras derogación hasta que no quede nada que restar valor. No se puede hacer nada sin derogación. Si quieres conquistar el mundo, siempre debes no hacer nada. Cuando haya algo que hacer, no será suficiente para conquistar el mundo.

Capítulo 49

Un santo nunca tiene motivos egoístas, sino que toma el corazón de la gente como su corazón. Si el corazón de la gente es bueno, ellos (por supuesto) piensan que es bueno y también lo consideran bueno. Si el corazón de la gente es sincero y digno de confianza, él (por supuesto) lo cree; si no es digno de confianza, también lo considera digno de confianza, lo que hace que todos sean dignos de confianza y, por lo tanto, se ganan la confianza. El sabio logra armonía en el mundo (no tiene deseos egoístas, no tiene un maestro en mente, es imparcial e imparcial), (tiene un solo corazón y una sola mente con la gente) y se convierte en una persona profunda y de mente amplia en el mundo ( gente). Todo el pueblo lo miró y escuchó, y el santo los devolvió al estado de niños.

Capítulo 50

Cuando una persona nace, caerá en la muerte. Entre ellos (vitalidad fuerte, después del nacimiento), tres de cada diez personas sobreviven (vitalidad débil), los que mueren al nacer, tres de cada diez personas y (vitalidad fuerte, podría haber sobrevivido) las personas suelen quedar atrapadas en la muerte; al mantenimiento de la salud, tres de cada diez. ¿Cuál es la razón? Esto se debe al mantenimiento de la salud. Se dice que las personas que son buenas para mantenerse con vida no evitarán a Si y a los tigres cuando viajen por las montañas, y no traerán armaduras ni armas cuando entren al campamento enemigo. Si no tendrá lugar para probar sus cuernos, los tigres no tendrán. lugar para usar sus garras, y las armas no tendrán lugar para usarlas. El filo. ¿Cuál es la razón? Esto se debe a que no entró en el reino de la muerte.

Capítulo 51

El "Tao" da origen a todas las cosas, y el "De" las nutre, por tanto, todas las cosas adoptan diversas formas y constituyen objetos específicos; Por lo tanto, todas las cosas respetan el "Tao" y abogan por la "Virtud". Se respeta el "Tao" y se respeta la "virtud". Nadie los hacía así en el pasado, pero siempre ha sido natural. "Tao" da origen a todas las cosas, nutre todas las cosas, nutre todas las cosas, logra todas las cosas, transforma todas las cosas, cultiva todas las cosas, nutre todas las cosas y protege todas las cosas. Vivir sin tomarlo como propio, hacer algo sin depender de uno mismo, crecer pero no dominar, a esto se le llama "virtud" profunda.

Capítulo 52

El mundo tiene un comienzo, que puede considerarse como la fuente de todo lo que hay en el mundo. Ahora que hemos obtenido el origen de todas las cosas, podemos comprender todas las cosas del mundo. Una vez que comprendas todas las cosas en el mundo y te aferres a las raíces de todas las cosas, nunca estarás en peligro durante toda tu vida. Bloquea tus ojos, oídos, boca y nariz, y cierra la puerta a la percepción y la comprensión, y no tendrás que preocuparte por eso por el resto de tu vida. Abre los ojos, los oídos, la boca y la nariz, y consigue tus objetivos, que nunca podrás conseguir de por vida. Observar las sutilezas (del "Tao") se llama "brillo", y permanecer débil se llama "fuerza". Usar la luz sutil de la sabiduría (para comprender todas las cosas en el mundo) y regresar al estado de "brillo" sin dejar ningún desastre a uno mismo se llama usar el "Tao" eterno.

Capítulo 53

Si realmente tengo sabiduría, tomaré el camino correcto por temor a extraviarme. El camino es muy plano, pero a la gente le gusta tomar los senderos (escarpados) en las montañas.

El palacio está muy ordenado, los campos son muy áridos y los almacenes están extremadamente vacíos, pero (el gobernante) todavía viste ropa elegante, lleva una espada afilada, tiene mucha comida todo el día y acumula dinero. prevalencia del robo. El robo es frecuente, lo cual no es el camino correcto.

Capítulo 54

Los que son buenos construyendo cosas no pueden ser movidos, y los que son buenos aguantando no se perderán. Los descendientes de (tales personas) continuarán. sentarse y adorar para las generaciones venideras. Si uno se cultiva en el "Tao", su "virtud" será verdadera. Si uno utiliza el "Tao" para gestionar su familia, su "virtud" será suficiente. Al utilizar el "Tao" para gobernar el campo, su "virtud" crecerá y se hará más grande. Si uno gobierna un país con el "Tao", su "virtud" será rica. Si uno usa el "Tao" para gobernar el mundo, su "virtud" será amplia. Observar personas según personas (con "virtud"), observar familias según familias (con "virtud"), observar pueblos según townships (con "virtud"), observar países según (con "virtud") El país observa el mundo basado en el mundo (con "virtud"). ¿Cómo puedo saber la situación en el mundo (la práctica del "Tao")? Esto es en lo que confiamos.

Capítulo 55

Una persona con una "virtud" profunda es como un bebé recién nacido. Las abejas, los escorpiones y las serpientes venenosas no le harán daño, los pájaros y las bestias feroces no lo capturarán, (sus) tendones y huesos son débiles pero su agarre es fuerte. (Él) no sabe hacer el amor entre una hembra y un macho, pero sus genitales permanecen erectos, (esto se debe a que) su energía es sumamente abundante. (Él) lloró todo el día, pero no se enojó (Esto se debe a que) la armonía ha llegado a su extremo. La armonía se llama ley eterna y la comprensión de la armonía se llama sabiduría. Prolongar la vida artificialmente se llama desastre; usar la propia energía para controlar (desperdiciar) la energía se llama ser agresivo (no tratar de mantener la armonía, haciendo que) todas las cosas envejezcan (prematuramente) cuando están en su mejor momento, se llama ser inconsistente con (el Tao). Si no sigues el "Tao", morirás antes de tiempo.

Capítulo 56

El hombre sabio no habla, y el hombre que habla es necio. Bloquear los oídos, los ojos, la boca y la nariz, cerrar la puerta de la percepción, templar su brillo, mezclarlo con suciedad, eliminar su agudeza y disolver su confusión, esto se llama misterio y profundidad (y es lo mismo que "Tao") . Por lo tanto (una persona así) no puede acercarse a él, ni puede distanciarse de él; no puede beneficiarlo, ni dañarlo, ni puede enaltecerlo, ni humillarlo; Por lo tanto (estas personas) son valoradas y respetadas por el mundo.

Capítulo 57

Usa métodos justos para gobernar el país para sorprender