Material de composición de intención original de Zhuangzi
¿Cómo podemos abandonar las intenciones y prejuicios humanos egocéntricos? Eso es ser desinteresado, que es lo que dijo Zhuangzi en el primer capítulo de "Xiaoyaoyou": "Para los demás, los dioses y los hombres son inútiles y los santos no tienen nombre".
En el capítulo 2 "La teoría de todas las cosas", Zhuangzi llama a estos tres estados "Me pierdo". Por eso, en el primer capítulo de "La teoría de todas las cosas", Zhuangzi planteó la pregunta: "Me he perdido". Zhuangzi parte de su mejor método de contar historias.
Guo Zi, sentado en silencio, mirando al cielo, siseando, parece haber perdido el acoplamiento. Yan You vino al frente, lo atendió y le dijo: "¿Dónde vives? Una forma sólida puede hacer que parezca un trozo de madera, pero un corazón sólido puede hacer que parezca cenizas. ¿No es la máquina oculta de hoy la ¿Igual que la máquina oculta en el pasado?
Zi Qi dijo: "¡No puedo evitar preguntar! ¿Sabes lo que he perdido hoy? ¡Escuchas a la gente pero no a Dios!"
Nan Guozi de Zhuangzi era el hermano menor del rey Zhao Chu. Como vivía en el sur de la ciudad, lo llamaron Nanguo. A los antiguos chinos les gustaba usar su lugar de residencia como apellido, como el Sr. Dongguo en la fábula y Ximen Qing en The Plum in the Golden Ping.
Wan se sentó apoyado en la mesa, su expresión se desvaneció gradualmente. Miró al cielo y exhaló lentamente, con expresión apagada. Parecía como si estuviera en una experiencia extracorporal, mientras el Discípulo Yan nadaba frente a la mesa. Al ver a la maestra así, Yan Chengzi le preguntó: ¿Qué te hizo volverte así? ¿Puede el cuerpo ser como un árbol muerto? ¿Puede la mente estar tan sin vida como unas cenizas completamente extinguidas? El caballero que hoy está apoyado en la mesa no es el mismo que usted ayer. En opinión de Yan Chengziyou, la expresión de la maestra era aburrida y fría, diferente a la anterior. Parece que el viejo monje ha entrado en concentración, como un pozo antiguo.
Y Fang respondió: Yan Chengzi, tu pregunta es buena. Hoy he alcanzado un estado de altruismo. Conoces la música que toca la gente, pero no conoces el sonido del viento que sopla en la cueva; conoces la música del viento que sopla en la cueva, pero no conoces la música natural en el cielo.
Zhuangzi propuso una de las teorías más importantes de su visión de la vida, que se llama "Me he perdido". El "yo" aquí se refiere al verdadero yo y al yo mayor. He alcanzado el reino espiritual más elevado de la humanidad y he alcanzado la iluminación. Este "yo" es el "yo" que trasciende todos los deseos mundanos del mundo, es decir, el "yo" sin yo ni fama en el último capítulo de "Happy Travel". Y "yo" se refiere a mí en la carne, a mí en el mundo de los mortales, a mí que soy adicto al mundo rodante de los mortales, atado y enredado por los deseos y las cosas materiales. En otras palabras, soy el estado espiritual más elevado y soy una persona mundana.
Si una persona puede dejar todo de lado y olvidarse del mundo, ese es el estado más elevado. Porque el sufrimiento humano surge de nuestra incapacidad para olvidarlo todo, y siempre recordamos con claridad aquellas cosas que deberían haber quedado atrás. Por lo tanto, los eruditos consideran que "me pierdo a mí mismo" como el estado más elevado de cultivación. Porque olvidar puede traer una sensación de alivio. Wang Wei, un poeta de la dinastía Tang, escribió: "Mi corazón de mediana edad ha encontrado su camino". Después de la mediana edad, despreció todo y construyó un "Wangchuan Tu" en Lantian, Shaanxi. Deambula entre las montañas todos los días, viviendo una vida artística lejos del mundo de los mortales. Wang Wei llama a este tipo de vida "Me perdí en las montañas". Wang Wei escribió:
Me perdí en las montañas y los bosques y fui coronado como adulto. No aprendas de la pereza de Ji Kang y críes al Yuanxian para que sea pobre.
Hay muchas casas en el norte y los manantiales están en el este. El destino es falso y el sexo es vacío.
An Zhiguang Chengzi no es una anciana.
Wang Wei dijo que cuando estaba en las montañas, olvidó todas sus intenciones, abandonó todos sus deseos y pasó de ser un funcionario de la corte a alguien sin deseos ni pensamientos. Wang Wei combinó el espíritu de Zhuangzi de "Me pierdo", la indiferencia de Tao Yuanming hacia la bebida y la iluminación del Zen sobre el vacío de la naturaleza, expresando su obsesión por el altruismo y, lo más importante, el altruismo, que es una prueba de la profunda influencia de Zhuangzi en los literatos chinos.
El estado mental de "Me he perdido" enfatiza la transición del viejo yo al nuevo yo, del yo secular al yo trascendente, y luego al yo trascendente, logrando así lo que Zhuangzi dijo "sin yo y sin nombre" Despreocuparme."
En general, el ideal más elevado de Zhuangzi en la vida es viajar libremente, y la forma de lograrlo se puede resumir en una palabra: "olvido". Hay demasiados problemas en la vida porque nos negamos a olvidar los resultados inolvidables. Deberíamos recordar la misión de buscar la libertad espiritual, pero a menudo olvidamos nuestra intención original. Vamos demasiado rápido y demasiado lejos, olvidamos la dirección original y perdemos el alma. Lo que más deberíamos olvidar son los deseos inapropiados de la vida mundana, pero no podemos olvidarlos, por lo que no podemos ser felices.
Según la filosofía de vida de Zhuangzi, utilizar todo para olvidarlo todo. Olvídese de la fama y la fortuna, del bien y del mal, del éxito o del fracaso, de la vida y de la muerte, abandone las intenciones, los prejuicios, el enredo de la fama, la riqueza, los deseos y las intrigas, e incluso la diferencia entre la vida y la muerte, para comprender la marca; de vida y muerte, y vivir una vida que no sea ni feliz ni triste. Sólo así podremos ser despiadados, desmotivados y cansados, darnos cuenta de que "me pierdo" y avanzar hacia un entorno feliz.