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¿Qué es el coeficiente intelectual?

IQ

No deberíamos aparentar tener un IQ de 80 sólo porque tenemos 80 años y 80 años en apariencia. Muchas suegras no saben qué hacer, intimidan a sus nueras y luego hacen cosas terribles ¿Será porque ella tiene setenta años? Su coeficiente intelectual no es tan bueno como el de una persona de cuarenta años. ¿Puedes oírme? Porque la madurez física no afecta el crecimiento de tu sabiduría. Por ejemplo, si una persona con neurastenia madura desde la niñez hasta una edad muy avanzada, ¿crees que su cerebro se volverá sabio? Aunque es mayor, su coeficiente intelectual es sólo el de un niño de unos pocos años.

Entonces el Buda dijo que el cuerpo es una bolsa apestosa. ¿Lo entiendes? Es sólo un cuerpo temporal y no sirve para nada. Nuestro cuerpo es sólo un caparazón temporal y no puede durar. Ya sea que comencemos con una apariencia envejecida o con un lindo bebé, la duración real de la vida es siempre la misma. La duración de la vida humana es siempre la misma, no importa cuándo comienzas, no importa cuándo comienza tu coeficiente intelectual, la vida real es tu vida real, no tu vida física. Muchas personas viven toda su vida y solo aprenden sobre las enseñanzas del Bodhisattva Guanyin en sus últimos años. Sienten que esta enseñanza es muy buena y les permite resolver demasiados problemas. En este momento, todavía son un bebé. Al igual que nuestra maestra Zhou, ella es una "niña pequeña" porque acaba de aprender qué es el budismo, acaba de obtener el verdadero significado del budismo y acaba de comenzar a vivir feliz. Es una "niña" porque todavía es joven de corazón. Pero la esperanza de vida está fuera de nuestro control.

El Maestro continuará contándoles contenido interesante hoy. Estoy muy feliz hoy. Debido a que Tim tiene un conocimiento profundo de lo que explica el maestro, al igual que un profesor, cuanto mejor aprendan los estudiantes y comprendan más a fondo lo que explica el maestro, más feliz será el maestro cuando hable. Entonces sé que vino aquí hoy para hablar sobre algunas cosas profundas y maravillosas. De hecho, también es un estímulo para ti. Debes estudiar mucho, de lo contrario retrocederás. No vienes aquí todos los miércoles a darte una ducha y lavarte un poco el agua sucia, y tienes que darte cuenta de ello. Debes darte cuenta.

¿Cómo pueden los practicantes budistas "rejuvenecer su juventud"? Hoy les hablaré sobre el "rejuvenecimiento". Desde pequeños hasta mayores, éramos muy felices cuando éramos jóvenes, ¿verdad? Luego, cuando llegues a la mediana edad, serás muy feliz, pero cuando llegues a la vejez, te volverás cada vez más infeliz y estresado, y cuando llegues a la vejez, serás muy miserable. Entonces, ¿pueden las personas que estudian budismo cambiar sus ideas? Si comenzamos con la vejez y luego pasamos a la juventud, en realidad no es el cuerpo el que se transforma. ¿Lo entiendes? Como esta es la ley de jóvenes a mayores, le di la vuelta y dejé que todos la sintieran. Si una persona nace muy vieja y luego se vuelve cada vez más joven, ¿entiendes? Entonces, ¿cómo deberías ir? Si una persona ha estado sufriendo desde una edad muy temprana, sus dientes no funcionan correctamente y sus piernas no pueden caminar, entonces debe tener mucho cuidado en este momento. Si nace con tanto dolor, se cuidará bien, seguirá cuidando bien sus dientes, seguirá cuidando sus rodillas, sus dientes mejorarán cada vez más y sus rodillas mejorarán cada vez más. mejor, más joven se volverá. ¿Está bien?

A continuación, el maestro les contó a todos una historia, confundiendo nuevamente el bien y el mal. Estamos hablando del alma. El corazón humano es bondadoso y bueno desde la niñez. Sin embargo, con la edad y la experiencia de la vida, los celos, el odio, la codicia y estos malos hábitos, pero a través del cultivo de la mente, con la edad, el crecimiento, el tiempo se hace cada vez más largo y su corazón. está mejorando cada vez más. Entiende que no puedo tener celos de los demás, porque si tengo celos de los demás, seré envidiado por los demás; porque odio a los demás, seré odiado por los demás, porque he hecho muchas cosas malas, seré castigado; y luego su corazón se volverá cada vez más tranquilo, de modo que realmente avanzará hacia la niñez sin ninguna preocupación. Si no ofende a los demás, no los envidia y no los codicia, ¿no cambiará su corazón? ¿Bien?

Entonces, el maestro nos dice que primero debemos experimentar el dolor de la vejez, la enfermedad y la muerte. La vejez, la enfermedad y la muerte son sufrimientos de los mayores, ¿verdad? Si volvemos a ser jóvenes, ¿nos hará valorar más la vida? En el pasado, muchos de nosotros no entendíamos el Fa, pero ahora estamos estudiando el Fa con el Maestro. ¿Han cambiado sus vidas? ¿Estás cada vez más joven? ¿Eres más joven, más feliz y de mejor humor? ¿Valoras más tus sentimientos físicos y mentales y las cosas que te rodean? Por tanto, las personas deben aprender a reflexionar, reflexionar y pensar desde la perspectiva de los demás, es decir, pensar al revés.

Si te sientes amargado ahora, piénsalo. Ya estabas amargado en el pasado, pero ahora soy dulce, ¿verdad? Si tiene problemas ahora, piense en cuántas veces más problemas tuvo en el pasado que los que tiene ahora. Este es el llamado método de reflexión alternativo. Si puedes pensar así, ¿todavía estás confundido? Por lo tanto, sólo aquellos que reflexionan a menudo sobre sí mismos tendrán su comprensión siempre contigo

En la vida. Debido a que las personas viven en este mundo mediante la comprensión, pueden iluminarse y comprender, y comenzar sus vidas a partir del envejecimiento. Voy a decir algo irónico otra vez. La vida humana comienza con el envejecimiento. ¿Sabes si existe tal cosa? Realmente lo hay. Un científico no dijo que un niño nace como un anciano, que su corazón y sus pulmones son como los de un adulto y que nace siendo un anciano. Esta es en realidad nuestra experiencia de vida. Preferiríamos chocar contra el muro antes, preferiríamos sufrir dificultades antes. ¿No es que vinimos a este mundo sólo para saber hacia dónde vamos? ¿Nos sometemos a estas pruebas para saber claramente cuáles son nuestros objetivos? Si no sabes nada, no hay iluminación y es imposible iluminarse en estos reinos del dharma.

El desarrollo de la inteligencia es lo más importante en la vida de una persona, porque la mente se desarrolla en contacto con las personas y el entorno. En otras palabras, el coeficiente intelectual de una persona se desarrolla únicamente a través del contacto con el cuerpo y el medio ambiente. Por ejemplo, si una persona es inteligente o no, ¿cómo saber si nunca ha estado en contacto con otras personas? ¿Cómo podría conocer este lugar si nunca hubiera estado allí? Por ejemplo, hoy puedo manejar muchas cosas, ¿no es porque las he hecho en el pasado? Eso es porque te han tocado antes. Si te pido que manejes algo y lo manejas bien, ¿no es porque lo has manejado en el pasado? Si no estás expuesto a personas y cosas, ¿cómo sabes qué hacer con ellas? Por lo tanto, debemos recordar que no debemos parecer una persona de ochenta años sólo por nuestra edad y apariencia, ni por nuestro coeficiente intelectual. Muchas suegras no saben qué deben hacer, intimidan a sus nueras y luego hacen cosas terribles ¿Será porque ella tiene setenta años? Su coeficiente intelectual no es tan bueno como el de una persona de cuarenta años. ¿Puedes oírme? Porque la madurez física no afecta el crecimiento de tu sabiduría. Por ejemplo, si una persona con una enfermedad neurológica madura desde la niñez hasta una edad muy avanzada, ¿crees que su cerebro será sabio? Aunque es mayor, su coeficiente intelectual tiene solo unos pocos años.

Por eso el budismo dice que el cuerpo es una piel podrida. ¿Lo entiendes? Es inútil, sólo un caparazón temporal. Nuestro cuerpo es sólo un caparazón temporal y no puede durar. Ya sea que comencemos con una apariencia envejecida o con un lindo bebé, la duración real de la vida es siempre la misma. La duración de la vida humana es siempre la misma, no importa cuándo comienzas, no importa cuándo comienza tu coeficiente intelectual, la vida real es tu vida real, no tu vida física. Muchas personas viven toda su vida y solo aprenden sobre las enseñanzas del Bodhisattva Guanyin en sus últimos años. Sienten que esta enseñanza es muy buena y puede ayudarlos a resolver demasiados problemas. En este momento, todavía son un bebé. Al igual que nuestra maestra Zhou, ella es una "niña pequeña" porque acaba de aprender qué es el budismo, acaba de obtener el verdadero significado del budismo y acaba de comenzar a vivir feliz. Es una "niña" porque todavía es joven de corazón. Pero la longevidad está fuera de nuestro control.

En la vida, no podemos tomar todo al pie de la letra. Porque las apariencias fácilmente pueden cegarnos los ojos, porque las apariencias fácilmente pueden hacernos perder la sabiduría. Por ejemplo, si ves que esta persona es realmente honesta por fuera y te trata bien, te casas con él. Sólo después de casarte te das cuenta de cuántos defectos tiene, ¿verdad? Doy este ejemplo sólo para decirles a todos que la apariencia de una persona puede cegar la sabiduría, haciéndote difícil ver la dirección. Así que recuerda, reconoce tu verdadera naturaleza, reconoce tu naturaleza de Buda y descubrirás que el mundo siempre está equilibrado. Esta frase necesita ser analizada por todos. Reconoce el mundo y comprende la verdad, y el mundo estará equilibrado. Tomemos un ejemplo simple: ¿Por qué esta persona se metió en problemas hoy - tuvo un accidente automovilístico - porque nunca había conducido un automóvil en serio y chocó el auto? La gente dirá: "Oh, ¿por qué yo no tuve un accidente cuando conducía este auto, pero hubo un accidente cuando tú conducías este auto?" Porque el mundo es justo, porque él nunca lo toma en serio. "Vaya, ¿por qué funciona cuando esta persona lo pide, pero no cuando lo pide?" Porque ellos lo buscan sinceramente y tú no. Hay una chica en nuestro grupo de jóvenes que no ha estado embarazada durante varios años. Ella le rogó a la Maestra que la bendijera. La Maestra pensó que era lamentable y se lo pidió, y ahora está embarazada.

Ya sabes, los niños son muy importantes para una madre, y si ella puede dar a luz a un niño también es una cuestión muy importante. Entonces, ayudar a alguien a tener un bebé es excelente, pero ayudarla a quedar embarazada es aún más importante.

Debemos darnos cuenta de que todo en el mundo tiene raíces y orígenes y está siempre en equilibrio. El budismo dice que una cosa baja y la otra sube. Si eres bueno en todo, debes tener tus propias razones; si él es bueno en todo, debes tener sus propias razones; si no eres bueno en nada, debes tener tus propias razones; La esencia es la misma. Entonces, las cosas se juntan, las personas se juntan y todas las cosas tienen la naturaleza de Buda, ¿entiendes? Por lo tanto, no podemos cambiar las leyes naturales del nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. Sólo podemos lamentarnos por la impotencia de la vida. ¿Por qué somos arrojados a este mundo por tan poco tiempo? ¿Por qué tenemos que soportar todo el dolor del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte cuando nos quedamos atrás en este mundo mortal? La vida debe ser primero amarga y luego dulce, pero ahora preferimos ser primero amarga y luego dulce. El cuerpo también es primero amargo y luego dulce, es decir, primero amargo y luego dulce. Si una persona no soporta la amargura, no puede obtener la dulzura, por eso se llama amargura primero y dulzura después. En esta vida del mundo humano, uno claramente debe devolver lo que debe hacer, hacer lo que debe hacer y esperar hasta que llegue la dulzura. Esta dulzura no es necesariamente la dulzura que obtendrá inmediatamente después de regresar al mundo. ¿Solo depende de hacia dónde irá tu futura vida de sabiduría? ¿Me entiende?

Saludos: ¿Tang Longfeng? ¿Blog del director de Oriental Buddha Light Taiwan, Lu Junhong?