¿Es la Nueva Conciencia un lenguaje literario?

La clasificación abierta del chino clásico: cultura, lengua, literatura, mandarín "chino clásico" es relativa a "vernáculo". wen" se refiere a la escritura.

El primer "wen" se refiere al texto escrito.

"Lenguaje clásico" se refiere al lenguaje escrito y "lenguaje clásico" es relativo al "hablado". "idioma", "lenguaje hablado" y "vernáculo". El último "wen" significa obras, artículos, etc., indicando el tipo de idioma.

"Chino clásico" significa "artículos escritos en lenguaje escrito" El lenguaje hablado comúnmente se escribe como "."

En la antigua China, expresar lo mismo en el lenguaje hablado y escrito era diferente. Por ejemplo, si quieres preguntarle a una persona si ha comido. Usarías el lenguaje hablado para expresar lo mismo. El lenguaje es "¿Has comido?". ", y expresarlo en lenguaje escrito es diferente. Por ejemplo, si quieres preguntarle a alguien si ha comido, la expresión en lenguaje hablado es "¿Has comido?". ", mientras que la expresión escrita es "¿Has comido? ". En el lenguaje hablado, es "¿Has comido? "¿Has comido?" es una expresión literaria.

Los artículos de la antigua mi país estaban todos escritos en chino clásico. Por lo tanto, ahora generalmente nos referimos al chino clásico antiguo como "chino clásico". El "chino clásico" es el tesoro de la cultura china. Los antiguos nos dejaron una gran cantidad de textos chinos clásicos.

En nuestro país, el estudio del chino clásico es una parte muy importante del plan de estudios de chino de secundaria. ¿Qué es el chino clásico? 1. El chino clásico es maravilloso.

De esto no hay duda. Es el chino clásico el que constituye el cuerpo principal de la cultura tradicional china.

Esto muestra que la historia de la civilización moderna en China es todavía muy corta, y deconstruir o interpretar la cultura tradicional sigue siendo una opción inevitable para la modernización, porque la herencia de la sabiduría tradicional se basa en la interpretación correcta de la sabiduría clásica. Chino. 2. El lenguaje literario es conocimiento.

Esto es un hecho, porque el lenguaje literario ya no es lenguaje, sino puras palabras. Pero el chino clásico es conocimiento, y las inscripciones en huesos de oráculos también son conocimiento. Por cierto, precisamente porque Oracle es una escritura relativamente primitiva, el chino clásico es la base para un mayor aprendizaje de escrituras (conocimientos) tradicionales avanzados como Oracle.

3. La escritura clásica china también tiene habilidades. Las expresiones, descripciones, combinaciones, conversiones, metáforas, presentaciones, comparaciones, deducciones chinas... encarnan plenamente el estilo de la civilización china en términos de expresión ideológica.

Si dominas la estructura de estilo del chino clásico, tendrás una comprensión más profunda del chino moderno y una mejor comprensión de la construcción del chino clásico en la Nueva China. 4. "Putonghua" es el antónimo de "vernáculo".

La estructura de esta palabra es así: chino clásico - chino clásico. El primer "文" es "escritura" y "yan" es lenguaje.

“Lengua literaria” es “lengua escrita”. Tiene dos significados: primero, muestra que la lengua literaria era originalmente una lengua; segundo, esta lengua fue posteriormente literalizada;

El lenguaje "letrado" también tiene dos significados: primero, puede haber culturas con lenguaje pero sin escritura, como la mayoría de las minorías étnicas que solo tienen lenguaje pero sin escritura; segundo, la función del lenguaje se abstrae de ella; la vida se separe y se convierta en historia en forma de palabras. El significado literal de "lenguaje literario" debería ser: estilo de lenguaje escrito.

Este último "文" se refiere al estilo literario. Entonces, aparte de la investigación arqueológica, ¿cuál es el "futuro" del chino clásico? En otras palabras, ¿qué valor de aplicación en la vida tendrá? Creo que lo hay.

Cuando el estilo de vida tradicional desaparece gradualmente de la sociedad moderna, la gente simplemente ignora algunas áreas marginales de la vida social, lo que hace que la gente moderna dude o ignore la aplicación del chino clásico. Por ejemplo, en la construcción religiosa, algunas inscripciones todavía están escritas en chino clásico, escritas con caligrafía y grabadas con herramientas.

Lo mismo ocurre con la mayoría de las aplicaciones de script de sello.

El término "chino clásico" también puede abarcar la relación cultural e histórica entre la lengua y la escritura.

Hasta cierto punto, una vez que una lengua (incluido el dialecto) se "escribe" y se escribe, se escribe. El encanto del lenguaje se debilitará y la función de la escritura se multiplicará. El lenguaje generalmente se transmite oralmente y la función de las palabras se multiplicará.

Cuando leemos textos literarios, no podemos evitarlo. Sentir. Una ilusión: ¿Es así como hablaban los antiguos? Creo que esto se puede "sentir" por la diferencia en las expresiones del lenguaje escrito y el lenguaje hablado en tiempo presente. También se puede pensar que no hay mucha diferencia en las reglas estructurales. entre ellos. Es solo que hablar es más informal, más vernáculo y coloquial que el lenguaje escrito. "Tres palabras y dos tiempos" pueden usarse como referencia.

Por ahora, cuando leemos chino clásico, Por supuesto, no estamos repitiendo lo que decían los antiguos, sino más bien recitando o leyendo un estilo literario. Al leer chino clásico, sentirás un pensamiento extremadamente claro, al igual que leer ocasionalmente las obras de los filósofos occidentales, y tendrá sentido. de solemnidad.

Chino clásico. Valor del Renacimiento contemporáneo El resurgimiento del chino clásico es uno de los puntos calientes del movimiento de resurgimiento cultural chino contemporáneo. Su surgimiento tiene el mismo trasfondo histórico profundo que el movimiento de resurgimiento cultural chino. es una parte importante del movimiento de resurgimiento nacional chino.

Chino vernáculo A primera vista, el resurgimiento es una negación del movimiento vernáculo defendido por Hu Shi y otros, pero en esencia es una extensión del movimiento. movimiento vernáculo. La popularidad de la lengua vernácula ha aumentado considerablemente la audiencia de la cultura general, pero ha reducido la audiencia directa de la cultura tradicional china, lo que hace que la cultura china sea menos popular.

Basado en. La necesidad de heredar la cultura china de manera completa y precisa, el resurgimiento del chino vernáculo se ha convertido en una necesidad histórica. El resurgimiento del chino clásico no puede negar la existencia y el valor de la lengua vernácula.

El resurgimiento del chino clásico en China continental. Surgió en la década de 1980. El joven erudito Liu Zhou propuso claramente el concepto de renacimiento vernáculo en 2007. El "Guangming Daily" lanzó la "Oda de las Cien Ciudades", que muestra la actitud del país hacia el renacimiento del chino clásico. El chino clásico fue propuesto por un joven erudito, lo que demuestra que el impulso de desarrollo del resurgimiento del chino clásico es muy fuerte.

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Referencias: 1. Lo escribió mal, eso no es lo que dice en nuestro libro. Colaboradores (***12): Nayun, Xiangdie. Qiyu, kk518k, Gaska, Congqiban, okzzh, jinji205, zhaolan94, wobushizhu, "Donkey Tribe", Gaolou Jushi, dream70 Esta entrada está en Mencionado en: Xing Ming, mandarín, hijo de Yang, idioma chino, Liu Xiaofeng, Liu Zhu, Liu Bannong, Pu Songling, Cultura china antigua, Kana, Chong, Fu neoclásico, Idioma, 2 de enero, Antigua residencia de Lao She, 12 de enero, Renacimiento, Literatura judía, Medio 2. Solicite artículos al Sr. Ma Yifu, cuanto más. mejor, gracias

"Nueva Teoría de la Conciencia"

Prólogo

Es mejor conocer el cambio que hablar de cambio, y conocer mejor el cambio que hablar de cambio. Sólo así podrá alcanzar su naturaleza. La iluminación del santo es toda de una sola naturaleza. Cuando dedicas tu corazón, dedicas tu alma y no queda nada más afuera. Con inteligencia se conoce el cielo, y no hay cielo fuera del cielo. Este es el origen de todas las cosas y el principio del cambio. Se originó desde el principio, por lo que no puede detenerse y circula en la dirección, por lo que no puede separarse. El "Libro de los cambios" dice: "Los cambios en el camino principal corregirán la vida". ] ¿Hay dos diferencias entre la naturaleza y el camino al cielo? Si la teoría se puede entender primero que Xiang, será tan diferente que no habrá necesidad de esperar. Es difícil explicar la verdad y la verdadera explicación es difícil de nombrar. Sin embargo, si sois reflexivos y sinceros, entonces el camino será muy cercano, las cosas no serán falsas y el uso cotidiano será verdadero. Conoce los tipos dividiéndolos, y conoce los comunes distinguiéndolos ¡Quién puede ser así si no eres el mejor del mundo! Confunde a las personas para corregir sus malos hábitos y oculta su Yi. Cuando están confundidos e iluminados, se comportan bien, y cuando están enojados, se van. Este es el resultado de la diferencia entre la sinceridad y la falsedad, y la diferencia entre la verdad y la mentira. costumbre. Ver la agitación del mundo, pero sin saber que no debería ser malo; ver el movimiento del mundo, pero sin saber que no debería ser un desastre. Por lo tanto, quienes están interesados ​​en la realidad se confunden al observar el vacío, quienes son parciales con los demás quedan atrapados en la elección, quienes aman las sombras no cuentan, quienes son sabios y luminosos son incapaces de aclarar la luz, y quienes los sabios se preocupan por ello.

Sólo cuando veo a mi marido (como ministro), hago todo, y soy leal a mi marido al moverme, para poder seguir el principio de todas las cosas sin perderlo, y arriesgar el camino del mundo sin hacer nada. La inmensidad es casi igual a la gran corriente, pero la sencillez es casi dueña de todas las cosas. Por eso, se dice que todas las cosas conocen el destino del cielo, tal como la palma de una mano. Este es un libro escrito por mi amigo Xiong Zi Shili. Los diez poderes del conocimiento están bien nombrados. Para aclarar y juzgar el encuentro, todas las palabras son engañosas. En sus primeros años, fue un protector del Dharma. Buscó misterios y sólo los sintió, y se dio cuenta de lo bueno que era. Después de diez años de pensar, finalmente se me ocurrió la tesis. El libro se utiliza para dar a conocer las huellas originales, unificar el cielo y el hombre, comprender los cambios de los tiempos antiguos y modernos y equilibrar el capítulo del sánscrito. Las páginas de este libro prueban que el cuerpo de sabiduría no es externo, por lo que se muestra como Mingzong para identificar el origen de la conciencia ilusoria, por lo que se analiza como solo conciencia para elegir el origen de Dafa; transformación y renacimiento; para mostrar el uso insondable de Dios, por lo que se envía a En términos de función para mostrar la irrealidad del reino de los instrumentos, se manifiesta en la forma para juzgar la resistencia de todos los seres vivos; , por lo que se basa en la comprensión de la mente. La persona que lleva el nombre del marido lleva la ropa pero no la pasa. Las letras se pueden alcanzar en una sola melodía y cubren el estilo popular del verdadero significado, por lo que todas salen del cofre y nadie puede controlarlas. Todas ellas son declaraciones claras, marcadas de manera única con explicaciones colgantes, que rompen la teoría de reunir nombres y mentes y establecen el significado de síntesis y cambio. Es suficiente para que Sheng Zhao junte las manos y suspire, y Zang Ji se levante. su lengua y no podrá hablar. En comparación con los sabios de las dinastías pasadas, Fu Sinian elogió a Yi Dao y Nagarjuna expuso a Hua Guan. Desde que lo conocí, la gente del mundo no ha podido hablar primero. ¡Se puede decir que es más profundo que la transformación del conocimiento y bueno en la transformación del lenguaje! Pero si lo ves (lo ves todos los días), la lluvia y la nieve desaparecerán por sí solas. Si lo ves por la mañana, la vida y la muerte serán ignoradas. Si eres sincero y estás convencido, seguirás las reglas y resolverás. giros y vueltas. Sus ambiciones involucran a Xuanjin, pero aún permanece en una red de dudas. Se llama a sí mismo filosofía, pero no es una ley. Al presenciar la inmensidad de la vida de Sima Qian, también se puede sentir la diligente búsqueda del hombre por esconderse y su afán por regresar a casa. Sólo el drama puede explicarlo y comprender su propia naturaleza. Si no se puede obtener su excedente, ¿cómo se puede llamar buena defensa? Es decir, la falacia de Xu You se considera una declaración sabia, porque es interesante y simple, y corresponde al caballero tomar una decisión profunda.

Tres poemas seleccionados de Juan Xi Zhai

Yuxing

Compartiendo la misma pena y alegría con las cosas,

Nacido para estar solo.

Los visitantes suelen preguntar sobre enfermedades,

Los sentimientos también son rumores.

El verano es largo y el tifón no ha terminado.

Un dragón poderoso conoce sus arrepentimientos, pero un ratón podrido no tiene orgullo.

Parte 1 de "Poemas de Juanjuan Xi Zhai"

La escribí en respuesta a la pregunta de un amigo cuando tenía ochenta años. Para expresar mi gratitud por este libro. te lo dije.

La verdadera energía está fuera del cielo, y el resto de tu vida está en los sueños.

Ya sé que los tres reinos están solitarios.

¿Por qué esperar hasta fin de siglo?

Desde la antigüedad, la gente nunca ha dejado de hacer nada.

El camino correcto en el mundo está sujeto a las vicisitudes de la vida.

Una pareja de ancianos de Shanxi,

Puedes optar por plantar semillas debajo de las flores.

Ningún lugar donde enviar mi amor.

Después de todo, no hay ningún lugar donde ver la figura.

Las palabras de Xun Xun Mi fueron ridículamente equivocadas.

Es ciego incluso si no está enfermo y sordo incluso si no está sordo.

No preguntes por montañas y ríos,

Sepa que el día y la noche son iguales.

Quiero separarme de ti, pero el viento susurra y el agua está fría.

"Dos poemas de Juan Xi Zhai"

"Dos poemas de volver a enfrentar el valle"

Los taoístas no participan en el período de primavera y otoño,

la gente tiene frío y el calor invade,

El Reino del Dharma no está vacío ni existe,

El reino de la verdad y la eternidad nunca ha existido antes ni hoy.

Todos los dharmas surgen debido a causas y condiciones, y las causas y condiciones hacen que cesen.

Todo en el mundo está en movimiento.

El maestro está. no visto.

¿Cuándo cesará el vacío? 3. Panorama general de la historia de la filosofía

--Nuevo confucianismo contemporáneo: la tercera gran etapa del desarrollo del confucianismo en la historia china.

La primera etapa: el confucianismo anterior a Qin, representado por Confucio ("Las Analectas"), Mencio ("Mencio"), "Yi Zhuan", "La Doctrina del Medio" y "El Gran Aprendizaje". ".

La segunda etapa: el confucianismo Song y Ming (también conocido como "Ética Song y Ming" o "Nuevo confucianismo")

/Dinastía Song del Norte:

Shao Yong (Kangjie)--"Huangji Jingshi"

Zhou Dunyi (Lianxi)--"Tai Chi Pictures", "Tongshu"

Zhang Zai (Hengqu)--" Zhengmeng "

Cheng Hao (Ming Dao).

p> Cheng Hao (Ming Dao), Cheng Yi (Yichuan) - "Er Cheng Legacy"

Dinastía Song del Sur:

Hu Hong (Wufeng) - "Ci Shi"

p>

Zhu Xi (Zhu Zi) - "Clases de idiomas de Zhu Zi"

Lu Jiuyuan (Xiangshan) - "Xiangshan Ci Hua"

(Ming Dinastía):

Wang Shouren (Yangming)--"Biografía de Xueji"

Liu Zongzhou (Jishan)--"Genealogía personal"

--Las etapas , figuras y obras representativas del nuevo confucianismo contemporáneo

I La primera generación del nuevo confucianismo 1 Liang Shuming (1893-1988)

1.*Cultura y filosofía oriental y occidental 1922

2. Fundamentos de la cultura china》 1949

3. Corazón y vida humanos》 1975

2 Zhang Junmai (1887-1968)

1.*View of Life 1923

2.*Rediscusión de la perspectiva de la vida y la perspectiva de la ciencia y respuesta a Ding Zaijun 1923

3. Colección de filosofía china y de la India occidental 1981

3 Xiong Shili (1885-1968)

1. “La evolución del universo”

4 Feng Youlan (1895-1990)

1. *Nueva Filosofía, 1939

2. Tratado Académico Sansongtang, 1984

II La Segunda Generación del Nuevo Confucianismo 1 Fang Dongmei (1899-1977)

2. *La virtud de la trascendencia, 1979 ("Tres colecciones de filosofía", 1937)

2. El espíritu de la filosofía china y su desarrollo" 1980

2 Xu Fuguan (1903-1982)

1. *Entre lo académico y la política” (Colección A, 1956, Colección B (1957)

2.> 2. Ensayos sobre la historia de Pensamiento chino, 1959

3. Obras seleccionadas de Xu Fuguan, 1980

3 Tang Junyi (1909-1978)

1. Establecimiento del yo moral, 1944

2. Conciencia cultural y razón moral, 1958

3.* “La existencia de la vida y el reino del alma”, 1977

3.1977

4 Mou Zongsan (1909-1995)

1.*Intuición de la sabiduría y filosofía china», 1971

2. *Fenómenos y materia misma 1975

3. Teoría de la Bondad Perfecta 1985

III La Tercera Generación del Nuevo Confucianismo 5 Du Weiming (1940- )

1. Naturaleza Humana Naturaleza Humana y Autocultivo 1979

2. El desafío de Singapur: nueva ética confuciana y espíritu empresarial 1984 (traducción al chino 1989)

3. Perspectivas para el tercer desarrollo del confucianismo 1989

6 Liu Shuxian (1940-)

1. Exploración de la filosofía cultural 1986

2. Tratados filosóficos chinos y occidentales 1987

3. China continental y ultramar - Reflexión y Transformación de la Tradición 1989

7 Cai Renhou (1930-)

1. El espíritu de la Orientación al Nuevo Confucianismo 1982

2. El significado contemporáneo del confucianismo 1987

3. Persistencia y cambio del confucianismo 1990 4. Quién presentará la vida y el pensamiento filosófico de Xiong Shili

Xiong Shili (1885-1968), anteriormente conocido como Jizhi y Sheng

Heng, Dingzhong y Zizhen, también conocidos como Qiyuan Old Man y Denggang Yiwen en sus últimos años, eran nativos de Huanggang, Hubei.

Xiong Shili es un filósofo chino moderno y uno de los primeros representantes del nuevo confucianismo moderno. Cuando Xiong Shili era joven, debido a su familia pobre, trabajó como pastor de vacas. Estudió en la escuela privada de su padre y aprendió los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos.

Su padre murió a los once años, por lo que siguió a su hermano a estudiar y cultivar la tierra. Cuando tenía dieciséis años, estudió con el amigo de su padre, He Shengmu, durante medio año y luego se volvió autodidacta gracias al trabajo duro.

Al leer los libros de Chen Baisha en la dinastía Ming, tengo un sentimiento profundo sobre los "animales". Leer a Wang Fuzhi y Gu Yanwu dio lugar a ambiciones revolucionarias, por lo que no se involucraron en la ciencia y la tecnología.

A los 18 años, fue a Wuchang para alistarse en el ejército y participó en la Revolución de 1911. Posteriormente, siguió al Sr. Sun Yat-sen para participar en la Guerra para Proteger la Ley.

Concéntrese en la investigación ideológica y académica y explore la filosofía clásica china y la filosofía india. En 1920, después de ser presentado por Liang Shuming, estudió budismo en la Academia del Barrio Chino de Nanjing, presidida por Ouyang Jingwu, durante dos años.

En 1922, por invitación de Cai Yuanpei, se desempeñó como profesor en la Universidad de Pekín. En 1923, comenzó a escribir "Nueva teoría de la conciencia únicamente", que se publicó en chino en 1932.

En 1932 publicó "Nueva teoría de la conciencia únicamente" en mandarín. Posteriormente publicó "Po Lun" y "Explicación general de los nombres y apariencias de Buda". Durante la Guerra Antijaponesa, huyó a Sichuan y dio conferencias en la Academia Leshan Fuxian patrocinada por Ma Yifu, la Academia Beibei Mianren patrocinada por Liang Shuming y la Universidad de Wuhan (luego se mudó a Leshan debido a la guerra).

En 1947, Xiong Shili regresó a la Universidad de Pekín. En 1948, fue a la Universidad de Zhejiang para dar conferencias de corta duración. Al año siguiente, fue a Guangzhou hasta la liberación. En la década de 1940, Xiong Shili también publicó el libro de texto chino "Solo nueva teoría de la conciencia", "Los fundamentos de Shili Yu", "Lectura de los sutras budistas", "Los fundamentos de Shili Yu" y otras obras.

Llegó a Beijing a principios de 1950 y se desempeñó como profesor en la Universidad de Pekín. Fue representante especial de la Conferencia Consultiva Política del Pueblo Chino y miembro de los comités segundo, tercero y cuarto del Pueblo Chino. Conferencia Consultiva Política. Después de eso, publicó obras como "Seis clásicos", "Yuan confucianismo", "Ti Yong Lun", "Ming Xin Pian", "Qian Kun Yan Yi" y otras obras.

Xiong Shili ha logrado grandes logros en la filosofía confuciana, la filosofía budista y la historia del pensamiento y la cultura chinos, especialmente en la reconstrucción del nuevo confucianismo y la ontología de la filosofía confuciana. Sus pensamientos filosóficos se basan en el confucianismo y se combinan con el budismo. Estableció su propio sistema de "Nueva Teoría Sólo de la Conciencia" utilizando el "Libro de los Cambios" y la "Mente del Rey de Lu" en el Neoconfucianismo de la Canción y. Dinastías Ming, así como la teoría del Dharma y la conciencia únicamente del budista Mahayana Kongzong.

El objetivo principal de comprender la filosofía es explorar la ontología. El universo es un símbolo de la ubicuidad de la ontología. La ontología no es un estado externo aparte de la "mente original", por lo que "todas las cosas". en el mundo y yo somos uno" ("La Sinopsis de los Diez Poderes") 》Volumen 1). Xiong Shili señaló que la ontología es popular, es decir, la visualización de funciones, con dos polos: "apertura y cierre" y "kaida" La "apertura y cierre" se condensa en cosas, y "kaida" lo atraviesa como centro. .

En términos de epistemología, Xiong Shili enfatiza "volver al original", la evidencia y el autoconocimiento, y no buscar fuentes externas. En términos de filosofía de vida, creo que mientras podamos ver la esencia, podremos servir al mundo y a todas las cosas, y nuestra naturaleza propia estará intacta.

Los pensamientos filosóficos de Xiong Shili han tenido un impacto significativo en el nuevo confucianismo contemporáneo en Hong Kong y Taiwán. Los líderes del nuevo confucianismo contemporáneo, como Mou Zongsan, Tang Junyi y Xu Fuguan, vinieron todos de discípulos de Xiong Shili. Las obras de Xiong Shili se resumen como se muestra arriba. 5. El objetivo de la ontología cósmica de Xiong Shili

Xiong Shili cree que si una nación quiere sobrevivir, debe tener su propia filosofía y cultura. Por esta razón, comenzó a dedicar más energía a la investigación confuciana y escribió obras confucianas como "Lectura de los clásicos".

Aunque criticaba a Hu Shi y a otros por su "occidentalización total", no se enamoró de los clásicos, sino que llevó a cabo una reflexión más profunda sobre el confucianismo tradicional, en 1944, la "Nueva Teoría de la Ciencia" de Xiong. Conciencia" se completó en lenguaje y texto, y fue aclamada como la obra maestra de la filosofía china por la Prensa Comercial de Chongqing. En 1944, la "Nueva Teoría de la Conciencia" de Xiong Shili se incluyó en la Serie de Filosofía China de la Asociación Filosófica China. Su primera El trabajo fue publicado por Chongqing Commercial Press.

Este libro es la obra filosófica más importante de Xiong Shili, y marca la completa madurez del sistema de pensamiento filosófico de Xiong Shili. Si Xiong Shili puede ser considerado como un erudito del "nuevo budismo" desde la perspectiva de los textos literarios, entonces debería ser considerado como un erudito del "nuevo confucianismo" desde la perspectiva de los textos lingüísticos. Este libro, junto con los libros publicados posteriormente como "Diez poderes" y "Diez poderes", constituye el contenido principal del pensamiento filosófico neoconfuciano de Xiong Shili. 6. ¿Podrías presentarme al Maestro Xiong Shili? Gracias

Xiong Shili (1885-1968) es uno de los filósofos más originales de la China moderna y un famoso representante del nuevo confucianismo moderno.

Es famoso por sus pensamientos profundos, su lógica rigurosa y sus argumentos únicos. Sus ideas despertaron el gran interés de muchos estudiosos tanto durante su vida como después de su muerte.

Si prestas un poco de atención a su sistema ideológico, encontrarás que su sistema ideológico está indisolublemente ligado al "Zhouyi": por un lado, muchas de sus teorías y categorías se derivan del " Zhouyi"; por un lado, tiene ideas únicas y maravillosas discusiones sobre el estudio de "Yi". Esto demuestra que se benefició de "Yi" y "Yi" le dio el mejor estilo ideológico y nutrición, y le inyectó nueva vitalidad.

El siguiente es el resumen de Xiong Shili de los pensamientos de estudio "Yi" para enseñar a los eruditos Fang. Xiong Shili estudió "Yi" y "Yi" y finalmente estableció su propio sistema ideológico basado en los principios de "Yi". Este es el resultado de su inmersión a largo plazo en el estudio, exploración incansable e inquebrantable.

Discutió este proceso en muchos escritos. Dijo: "Me dolió el fracaso de la revolución en la dinastía Qing. Pensé que estaba más allá de mi poder por sí solo, así que me dediqué a estudiar filosofía china para comprender el pasado y comprender las razones del estancamiento de China.

Por eso estudié estudios antiguos con gran concentración y meticulosidad. Cuando era joven, leí los "Cinco Clásicos" e insulté los pensamientos patriarcales y feudales de Confucio.

Más tarde, dejé de prestarles atención. Budismo durante muchos años, pero no me atrevía a estar de acuerdo, pero me di cuenta de que recordar el Gran Libro de los Cambios ya me había abierto el camino, así que releí los Seis Clásicos de Confucio

(Página 15). de "Qiankun Yanyi") Xiong Shili se describió a sí mismo vívidamente El proceso de revolución, recurriendo a los académicos y pasando del anti-Confucio y el budismo al respeto del pensamiento confuciano. Xiong Shili participó en la revolución anti-Qing en sus primeros años. Fracaso de la revolución, tuvo las consecuencias ideológicas adversas de formar partidos para luchar por el poder y la revolución fracasó. Al mismo tiempo, también consideró que no tuvo éxito debido a su talento, recurrió a la academia y exploró humildemente. los aprendizajes de China e India, abriendo otro camino académico para salvar el país.

Después de ingresar a la Academia Chinatown en Nanjing, aprendió de Ouyang Jingwu, un famoso maestro budista en ese momento. Poco a poco sintió que el budismo se especializa en los aspectos oscuros y sucios de la vida, y se comprometió decididamente a crear la negación de este camino. Creía que sólo de este modo se pueden erradicar todos los seres vivos y los deseos vanos, y sus propios pensamientos están muy cerca. al "Dayi", por lo que vuelve a su punto de partida, que son los Seis Clásicos de Confucio, especialmente el "Dayi". Por supuesto, el regreso académico de Xiong Bingqi no es una simple repetición, sino una reflexión y un resultado inevitable. desarrollo lógico del pensamiento.

El viaje de Xiong Bingqi desde la lectura de los Seis Clásicos hasta la defensa de las implicaciones de los Seis Clásicos tiene una inevitabilidad inherente, muchos pensadores modernos tienen una trayectoria ideológica. p> Xiong Shili regresó al confucianismo desde el budismo, y su regreso a "El Gran Yi" fue una actividad consciente. Su sistema ideológico se basó en el confucianismo. Aunque llamó a su obra maestra "Teoría de la nueva conciencia", negó que fuera filosófico. El sistema era introducir el confucianismo en el budismo. Rechazó firmemente el argumento y creía que "tales argumentos no entienden el significado de aprender y aprender".

Creía que el budismo y el confucianismo eran absolutamente opuestos, y los clásicos budistas. como el Agama Sutra y el Mahaparinirvana Sutra, el Nirvana Sutra, el Avatamsaka Sutra, etc. pueden "combinarse" con el confuciano Dayi Sutra, pero "las enseñanzas del budismo y el confucianismo no son aconsejables". dijo: "Estoy solo. Discípulos de "Yi", los dos (Tao y budismo) no son lo mismo (confucianismo original).

"Nei Sheng Pian"), y dijo: "Confucio quiso decir que una vez que uno se da cuenta de que la vida tiene un valor supremo y un significado infinitamente rico, que es especialmente valorado por el mundo, uno no sólo debe tener emoción, sino también tener el coraje de transformarse. "

(Nueva Teoría Sólo de la Conciencia. (Transformación), en resumen, la orientación de valores, la personalidad y la médula teórica de Xiong no están marcadas por el confucianismo, especialmente el "gran yo".

> Teoría de la Nueva Conciencia Sólo de nombre pero confucianismo en esencia. Es por eso que Xiong Shili señaló repetidamente: "La Nueva Teoría (es decir, la "Teoría de la Nueva Conciencia Sólo", citada por el autor) se basa en "Dayi".

Aunque la forma es diferente, los significados son consistentes."

("Nueva teoría del conocimiento únicamente. Cambios") Xiong Bingqi cree que "El Libro de los Cambios" es la base. de los Cinco Clásicos y la raíz del confucianismo. Vuelve al "Dayi" y explica el "Dayi" 》Es volver al confucianismo e interpretar el confucianismo. Xiong es un filósofo con un estilo único, una personalidad distintiva y bueno en. pensamiento y comprensión.

Cree que la formación de sus pensamientos no está dominada por ninguna doctrina. No está cegado ni distorsionado por su propio egoísmo, sino que es abierto y sincero, y reconoce la verdad en todas partes. , su regreso al "yo mayor" es una necesidad inevitable y racional.

En esencia, el "yo mayor" aquí es más el "yo mayor" que ha sido procesado y comprendido por sus pensamientos. En su caso, "Big Yi" no es solo la base de sus pensamientos, sino también sus pensamientos.

Xiong Shili tiene un conjunto único de puntos de vista sobre "El Libro de los Cambios", algunos de los cuales. Puede que no resista el escrutinio a los ojos de los intérpretes estrictos, pero cree firmemente que el "Libro de los cambios" sí lo es.

En su opinión, el pensamiento de Confucio se divide en dos períodos: el. período temprano antes de los cincuenta años y período tardío después de los cincuenta

Se dice: "El legado de los reyes sabios ha sido revisado y el mundo se ha vuelto grande, lo que se llama Xiaokangli. " (Qiankun Yanyi, página 1) Confucio leyó y escribió "Yi" en sus últimos años y estableció el sabio interior y el sabio exterior. Wang's Honggui.

Dijo: Después de que Confucio cumplió cincuenta años, "cuando leyó Yi de Fu Xi, su iluminación espiritual se transformó."

El mundo del pensamiento ha experimentado cambios fundamentales. Por eso escribió "El Libro de los Cambios" y los "Dos Clásicos de los Anales de Primavera y Otoño".

(ibid.) establece un camino coherente para el sabio interior y el rey exterior. En opinión de Xiong Shili, Confucio leyó "Yi" de Fu Xi: "Sólo hay hexagramas y líneas, no "palabras".

(Ibid., página 138) "Son los Ocho Diagramas. Sin embargo, los Ocho Diagramas es el nombre general de los sesenta y cuatro hexagramas, y eso no significa que Fuxi dibujó los Ocho Diagramas solo. "

(Ibid.), página 2) La pintura de los hexagramas de Fuxi fue casi la conclusión final en los círculos académicos antes de la dinastía Qing. Sin embargo, existen diferentes opiniones sobre qué es el hexagrama pesado en la historia. Sheng creía que Xia Yu enfatizaba el hexagrama, y ​​Sima Qian creía que el rey enfatizaba el hexagrama.

Aquí, Xiong Shili no creó nada propio, pero lo evocador es que se opuso firmemente a ello. 7. ¿Qué es el nuevo confucianismo y cuál es su nuevo significado ideológico?

El nuevo confucianismo nació en la década de 1920 y se desarrolló en la década de 1930. Después de la década de 1950, se globalizó y se convirtió en una escuela o tendencia cultural de renombre internacional. de pensamiento.

En 1921, Liang Shuming fue a Shandong para dar conferencias y publicó "Cultura y Filosofía Oriental y Occidental", levantando la bandera del Nuevo Confucianismo; en 1923, Xiong Shili enseñó la "Nueva Teoría de la Conciencia" en Pekín; Universidad, exponiendo sistemáticamente la perspectiva teórica del neoconfucianismo.

Diez años después, se publicó "Sólo nueva teoría del conocimiento", que demostró de manera integral la aparición del nuevo confucianismo en teoría y también marcó la formación del nuevo confucianismo. El desarrollo del nuevo confucianismo moderno se puede dividir en dos etapas: la primera etapa es de 1920 a 1940, y los principales representantes incluyen a Liang Shuming, Xiong Shili, He Lin, Feng Youlan, etc.; la segunda etapa es después de la década de 1950; y los principales representantes son Tang Junyi, Mou Zongsan, Xu Fuguan, etc. Figuras representativas de dos períodos diferentes incluyen a Qian Mu, Zhang Junmai, Fang Dongmei, etc.

Estas dos etapas del neoconfucianismo generalmente se denominan primera y segunda generación del neoconfucianismo.

En la actualidad, los principales representantes del nuevo confucianismo, como Du Weiming, Liu Shuxian, Cai Renhou, Cheng Zhongying, Yu Yingshi, etc., son la tercera generación del nuevo confucianismo.

El llamado Nuevo Confucianismo en realidad absorbe la esencia del "Zuo Zhuan" y la cultura occidental, y a través de la autorrenovación, se convierte en un confucianismo con vitalidad y capaz de adaptarse a la nueva era, al nuevo espíritu y nuevo entorno cultural.

El llamado "regreso a las raíces" significa regresar a los orígenes del confucianismo tradicional, regresar a las raíces del taoísmo y regresar a la esencia moral del "Tao del Sabio Interior". En cuanto a "nuevo", significa innovar la cultura confuciana tradicional y abrir nuevas ciencias y democracias, lo que significa cambiar el tradicional "camino del rey extranjero" confuciano.

El nuevo confucianismo moderno adopta "regresar a las raíces y crear nuevas ideas" como programa para compensar las deficiencias del "rey extranjero débil" del confucianismo tradicional. "Kai Xin Wai Wang" tiene como objetivo introducir la ciencia y la tecnología occidentales bajo la guía de la ética moral confuciana tradicional. "Kaixinwaiwang", por otro lado, introduce la ciencia y la democracia occidentales bajo la guía de la ética moral confuciana tradicional. En resumen, lo que los nuevos confucianos modernos llaman nuevo confucianismo es restaurar la enseñanza confuciana tradicional del "sabio interior y rey ​​exterior", "continuar el flujo original de la vida cultural nacional" y desarrollar un "nuevo rey exterior" con la connotación de académico. unidad y unidad política ", haciendo al confucianismo "impotente fuera del rey", haciendo así al confucianismo "impotente fuera del rey".

Hoy en día, el nuevo confucianismo no sólo se ha convertido en un término muy conocido en los círculos académicos de Hong Kong, Taiwán y Estados Unidos, sino que también se ha convertido en un "punto caliente" en la investigación académica china. El nuevo confucianismo moderno es la autorrenovación y la autotransformación del confucianismo tradicional. Se distingue del confucianismo tradicional por su nuevo espíritu que se adapta al nuevo entorno cultural y a las características de los nuevos tiempos.

Por lo tanto, los estudiosos nacionales y extranjeros lo llaman "nuevo confucianismo".

Por lo tanto, los estudiosos nacionales y extranjeros lo llaman unánimemente "nuevo confucianismo".