¿Cómo entiende Heidegger el pensamiento y el lenguaje?
El pensamiento de Heidegger tiene un gran significado para los pensadores. y la fuerte cohesión del texto provienen de la pureza del pensamiento de Heidegger, de la profunda entrega que permite al pensamiento pensar sobre el pensamiento mismo y le permite hablar por sí mismo con pureza. Este poder textual puro y profundo está fuera del alcance de los filósofos desde Platón. Esto se debe a que no pueden ser excluidos de los filósofos, no pueden dedicarse a la causa más piadosa del pensamiento puro, porque están protegidos por la causa de la filosofía, no pueden escuchar con devoción el destino puro del pensamiento puro.
1.
La germinación del pensamiento como acontecimiento. Explorar el momento presente revela el antiguo concepto de "existencia", que no puede confundirse con la "existencia" del "pensamiento" y la "vida". La existencia de "dentro" no es una cuestión de "fuera", sino de "fuera". En "Las Analectas", "Lun" significa "Shu" y "Shu" significa "Lun". Las dudas se hicieron más apremiantes. Sólo haciendo más urgente y cuestionable el antiguo cuestionamiento de la existencia se podrá liberar al pensamiento para regresar a sus orígenes. Cuando el pensamiento regresa a su origen, es también el momento en que la existencia se deshace de todas las coberturas y regresa a la pureza de la existencia. Aclarar la misteriosa jerga sobre la existencia es el fundamento de la búsqueda de Heidegger del pensamiento puro.
En el vocabulario de Heidegger existen cuatro palabras relacionadas con el cuestionamiento de la existencia: Existenz, Sein, Seind y Dasein. Existenz se origina en el latín y se refiere a la existencia compuesta de proposiciones compuestas. Conserva el contexto básico de la búsqueda de la reflexividad y la analogía de las cosas por parte de los romanos, por lo que usamos "existencia" para referirnos a ella en chino. Sein es una antigua palabra alemana con un significado simple y serio, que significa ser enviado a algún lugar, destinado a estar en algún lugar. Heidegger utilizó esta antigua palabra alemana para reunir el poder discursivo básico del pensamiento y, a través de él, regresar a la fuente del pensamiento griego antiguo. Usamos el chino "在" para traducirlo, que como cognado de sein mantiene la accesibilidad de su origen. seind es el primer participio de sein y etimológicamente está relacionado con él. Sin embargo, el significado habitual que Heidegger le da a esta palabra es "ser", y sólo en unos pocos casos la reduce al verdadero significado de "ser". Aquí todavía hay cierta confusión en el pensamiento de Heidegger. Dependiendo del contexto específico, la traducción al chino debería ser "existencialidad" o "en", y no es apropiado dar más detalles aquí. La palabra simétrica para Sein, que Heidegger protege devotamente, es Dasein. Según las pistas de traducción del Sr. Xiong Wei, algunas personas la traducen como “estar aquí”, “estar aquí” o “estar allí”, y ocasionalmente otras la traducen como. “verdadero ser”. Algunas personas también lo traducen como "verdadero". Tome "Dasein" y "Dingzai" como traducciones literales, coloque la combinación espacial de "大" y "Jing" directamente en chino y coloque "Qinzai" en "Zhenzai". En chino, "qinzai" y "zhenzai" intentan transliterar, enfatizando que es una existencia real, pero no se puede expresar directamente dónde están Qinzai y Zhenzai. De hecho, el "Dasein" es exactamente lo que Heidegger señaló como la cosa pensante que entra en el pensamiento. Esta cosa pensante es convocada por la "presencia", escucha la llamada de la "presencia" y responde al encuentro profundo con la "presencia". Estar presente" para pensar y hablar. Sopesando los pros y los contras, damos a "Dasein" una traducción china simple pero posiblemente apropiada de "Zei" para mostrar su homología con "Sein" en el pensamiento. Por otro lado, en el proceso de perseguir el pensamiento puro -el pensamiento mismo-, Heidegger también estipuló el aspecto básico de que el pensamiento debe ser pensado a través del pensador, y Heidegger llamó apropiadamente al "ser" (Dasein) Tierra como puente entre los dos. relación entre "en" (Sein) y "existencia" (Existenz), para establecer una conexión entre "en" (Sein) y "existencia" (Existenz). Heidegger utiliza naturalmente el "ser" (Dasein) para tender un puente entre el "ser" (Sein) y la "existencia" (Existenz), de modo que el sentido de pensamiento integral sobre la existencia mezclado en el estado cotidiano (diferente de Una cierta comunicación se vuelve posible entre pensamiento real) y el pensamiento de estar sujeto a las disposiciones del ser y a la determinación del movimiento del pensamiento. Sin embargo, la emanación de "en" es el fundamento, y es la emanación y el dar de "en" lo que hace que la existencia se convierta en existencia. Si el enviar y dar del "ser" se retira de sí mismo, la existencia desaparecerá en la nada. La existencia no puede concretarse a partir del "es o no es". Por estricta y minuciosa que sea esta concretización, no se ajusta a la existencia, sino que se aleja cada vez más de la existencia. El ser sólo puede aparecer y aparecer en el dar, y en este dar y aparecer florece la huella fundamental del pensamiento.
Aunque la búsqueda del pensamiento puro -el pensamiento pensando en el pensamiento mismo- también allana el camino para pensar las raíces del pensamiento a través del pensador, Heidegger utiliza apropiadamente "en" (Dasein) para tender un puente sobre la relación entre " in" (Sein) y "existencia" (Existenz), y hacer diferente la relación entre "in" (Sein) y "existencia" (Existenz).
Heidegger naturalmente usa "en" (Dasein) para tender un puente entre el "ser" (Sein) y la "existencia" (Existenz), de modo que el sentido de pensamiento integral sobre la existencia se mezcla en el estado cotidiano (diferente de lo real. Una cierta comunicación se vuelve posible entre el pensar del ser) y el pensar del ser sujeto a la disposición del ser y a la determinación del movimiento del pensamiento. Sin embargo, la emanación de "en" es el fundamento, y es la emanación y el dar de "en" lo que hace que la existencia se convierta en existencia. Si el enviar y dar del "ser" se retira de sí mismo, la existencia desaparecerá en la nada. La existencia no puede concretarse a partir del "es o no es". Por estricta y minuciosa que sea esta concretización, no se ajusta a la existencia, sino que se aleja cada vez más de la existencia. El ser sólo puede aparecer y aparecer en el dar, y en este dar y aparecer florece la huella fundamental del pensamiento.
De esta manera, el problema básico del concepto de "ser" de Heidegger vuelve a la siguiente pregunta: el "ser" que trascendemos y viajamos constantemente de un lado a otro y el "ser" sin el que no podemos pensar. "ser" ¿Cuál es la relación entre ellos? ¿Cuál es la relación fundamental entre la ontología actual y derivada y la gran realidad (el reino del pensamiento verdadero) que está dotada de todas las formas y manifestaciones de existencia?
Aquí, Heidegger no se detiene en las palabras, sino que distingue lo básico y lo secundario. Heidegger lo atribuyó a la palabra ontisch. Heidegger atribuyó a la palabra ontología la realidad y la derivación que están a merced de la existencia, arrebatadas por la existencia y que van y vienen entre varias existencias en varios niveles. Lo que tenemos derecho a llamar "ontología" se deriva del antiguo griego physich (florecer, aparecer, aparecer, aparecer en una reunión). Ontología, que convertiremos en "existencialismo", es una palabra que resume la lógica y la lógica del pensamiento en su conjunto, así como la lógica y la lógica del pensamiento. Este término encierra la posibilidad de especificar y explicar la existencia en términos de logos (logos lógico), que, tras interceptar la fuerza del enunciado doctrinal del logos, lo priva de su autoexistencia, lo priva de su propia existencia. El logos está privado del poder del logos lógico. Es una manera de definir y explicar la posibilidad de existencia en términos de logos, que debe expresarse en términos de las condiciones formales de la lógica. La expresión del logos lógico es diferente de la expresión del logos, que debe expresarse según las condiciones formales de la lógica. Esta transformación no sólo completó la transición del judaísmo al cristianismo, sino que también sumergió por completo el pensamiento en el ciclo conceptual de trascendencia, experiencia y trascendencia, es decir, lo que Heidegger llamó el entrelazamiento interminable de los seres. Este ser no sólo se deriva de otro ser, sino que la base y la explicación de la derivación provienen también del tercer ser de la misma apariencia. La lógica ontológica de esta derivación es "Dios", "la primera fuerza motriz", "el último". "Causa" y diversas lógicas ontológicas. Esta ampliación e introducción de la lógica existencial proporciona garantía lógica suficiente para "Dios", "primera fuerza impulsora", "causa última" y varios "principios", aunque esta garantía lógica se produce a expensas del retorno al origen del pensamiento. . Cuestionar y responder preguntas sobre tales seres carece de sentido en el fondo y no es más que una demostración académica sin sentido, porque cada ser así es preestablecido por otros seres antes de entrar en el cuestionamiento, aunque sea sólo una cierta visión de la existencia. Parece ser una cara nueva que aparece con frecuencia y es un argumento bien fundamentado, no tiene nada que ver con el pensamiento puro.
De hecho, el concepto de “el mundo existe” no es un pensamiento puro.
¿Estamos buscando la proposición última de "Dios", "Mundo" y "Hombre" en la "Existencia", o estamos cultivando el poder de las palabras básicas en el camino de regreso a la "Existencia" para que ¿Podemos hablar nuestras propias palabras? ¿Deberíamos descansar en las distinciones lógicas del juego del "ser", o deberíamos seguir el camino de expulsar al "ser"? ¿Deberíamos añadir nuevos nombres al árbol genealógico de los seres, o deberíamos enfrentar el viento de las cosas y someter nuestra mente a la prueba de la existencia? ¿Deberíamos abogar por el estudio objetivo de las ideas, o deberíamos aprender a afrontar el problema de las ideas? ¿Deberían los pensadores de la antigua Grecia (los actuales pioneros) seguir siendo objeto de investigación académica, o debería permitírseles participar en la planificación de nuestro estado mental actual como testigos del pensamiento? Todas estas divisiones de caminos, decisiones y perspectivas mentales están incrustadas en la división de "ser" e "inmanencia". Antes de Heidegger, no existía tal división en absoluto, sólo existía la oposición de una metafísica a otra, y estas metafísicas opuestas se basaban todas en el mismo plano de existencia.
La deconstrucción del Ser no es una prioridad en el pensamiento de Heidegger, sino más bien una condición para la restauración del poder de la "palabra del Ser". Sólo cuando se da cuenta con consternación de que el camino de regreso al "ser" sólo puede ser el camino a partir del "ser" (Kehre, girar), se centra conscientemente en la metafísica -el platonismo- que casi de una vez por todas "en" la existencia. " que termina en la mediocridad, destruye fundamentalmente la luz del "ser" que brota de la física. Por lo tanto, la reinterpretación de los textos de Platón y Aristóteles acompañó las actividades ideológicas de toda la vida de Heidegger, y este destino, este sorprendente reencuentro con la historia, este destello de pensamiento que permitió que la luz del "ser" floreciera una y otra vez, haciendo que la búsqueda de Heidegger de " El "ser" se vuelve cada vez más puro, alcanzando casi por completo la misma concesión al "ser", al pensamiento, al discurso y a la poesía.
¿Cuál es la verdad de "在"? Los poemas de Yuansi son calcos del ser, y los verdaderos pensamientos son acontecimientos del ser. El sentimiento del pensamiento hace que el ser aparezca y hable, y las palabras del ser se reúnen en palabras como lenguaje de explicación y protectores. Sólo con el poder del vocabulario básico puede la verdadera falta de ni más ni menos convertirse en la verdadera falta del pensador. Sólo entonces la falta original puede dejar florecer la falta existente que se aferra a sí misma. Sólo así la verdad puede mostrarse como verdad, y sólo así la verdad puede brillar con su propia luz natural. De lo contrario, la verdad quedará atrapada como siempre en el ciclo de los seres, luchando en vano por la llamada coherencia del conocimiento y los hechos. Para el verdadero pensador, sin embargo, las cosas son autosuficientes y los hechos no serían hechos si no se revelaran por sí mismos. Los hechos obtienen su expresividad en la apariencia de las cosas. Para que la cognición y las proposiciones como condiciones cognitivas tengan un efecto sobre los hechos, debe respetarse la situación original en la que los hechos aparecen como hechos. El mundo silencioso de los hechos como hechos es la verdadera base del pensador. Esta base es el hogar de aquellos pensadores que han llegado a la verdad del ser, que son guardianes conscientes de la causa del ser, no señores del ser en el sentido de seres arrogantes. Esto deconstruye fundamentalmente la falsedad del repugnante e interminable juego sujeto-objeto que prevalece en el sentido de "existencia". Por lo tanto, deconstruir la "existencia" no es el verdadero propósito del pensador. Sólo cuando el pensador regresa a la autenticidad de la "existencia" puede la "existencia" liberarse. Todos los llamados hechos que no pueden manifestarse como hechos se marchitarán y caerán por sí solos en el profundo cultivo de la existencia por parte del pensador, y la topografía de la existencia también aparecerá como rocas que caen del agua. Mientras la filosofía permanezca en la fórmula del platonismo y la extensión lógica de los seres metafísicos, no será un lugar para que vivan los pensadores, e inevitablemente se convertirá en algo que los pensadores deconstruyan.
Por tanto, Heidegger no es un filósofo en sentido estricto, sino un pensador piadoso, el guardián del jardín del pensamiento y el administrador del camino ideológico. Su importancia no reside en el dominio y la evaluación de ningún sistema metafísico. se refleja en la misma concesión de existencia y pensamiento. Él es el conocedor y creador del destino humano. Su importancia radica en la esencia del destino provocada por la apertura de la existencia de la civilización occidental y el cambio en la interpretación. Es un conocedor del destino humano y una profunda preocupación por el desamparo humano. Este es un pensador que está profundamente oprimido por haber sido expulsado del camino de la existencia. Debe completar la salida de la existencia con la actitud del pensamiento puro y dar la bienvenida al viento de las cosas en el pensamiento puro.
Cuando hablamos de pensar, no nos referimos a pensar, pensar y pensar. Esto está determinado por el propio texto de Heidegger, en lugar de perseguir deliberadamente la simplicidad y la ficción al estilo chino. Si hablamos de pensar, debemos pensar en una determinada dimensión. En Occidente, esta determinada dimensión es el pensamiento metafísico, lo que significa moverse entre varios seres. Esto inevitablemente oscurecerá la luz del pensamiento de Heidegger y le dificultará el pensamiento. Heidegger era un metafísico mediocre. Si hablamos de pensamientos, entonces los pensamientos son ilimitados y cualquier tipo de afectación en el nivel de los seres puede etiquetarse como pensamientos, aunque no ocurran pensamientos reales, ni se les permita a los pensamientos pensar sobre los pensamientos mismos. Cuando se trata de pensar o reflexionar, habrá muchas escenas animadas, es fácil adoptar una postura académica rigurosa, enredarse en varias correlaciones lógicas y estar ocupado construyendo varias relaciones causales. o esta existencia se opone a otra existencia, y esta existencia anula esa existencia. Aunque puede reflejar el llamado "espíritu de los tiempos", en realidad no es lo mismo. Aunque esto reflejará algo del llamado "espíritu de la época", no tiene nada que ver con el pensamiento en sí. Aunque hay muchas opiniones, incluso algunas profundas, el pensamiento no ha sido revelado. Heidegger, por tanto, es el único recordatorio de que casi nadie conoce la diferencia entre "hacer" y "pensar".
"Sólo cuando pensamos por nosotros mismos podemos lograr lo que se llama pensar. Para que este intento de pensar no sea desafortunado, debemos estar dispuestos a aprender a pensar. Una vez que estemos dispuestos a aprender, entonces lo hemos sabido hasta el punto de que ni siquiera podemos pensar”. 3 La dificultad para pensar es que todavía no sabemos cómo pensar, y la raíz de nuestra incapacidad para pensar es que estamos acostumbrados a pensar, acostumbrados a pensar cómodamente en la "existencia" sin tener que soportar el viento frío del pensamiento. . La gente no tiene la capacidad de pensar desde hace mucho tiempo, si quiere aprender a pensar, debe empezar de cero y volver a la prefilosofía y la premetafísica. De esta manera, uno no puede aprender según las reglas de la filosofía, no puede aprender según la metafísica y no puede imitar a los seres a la manera de los seres. Aprender a pensar es liberar los pensamientos a la fuente, hacer posible que los pensamientos vuelvan a florecer, reunirlos en su verdadera naturaleza y acercarlos a lo que promete su propia esencia. Este es en realidad el arte de la contemplación. Aprender a pensar es crear condiciones para el pensamiento activo desde la fuente. "Hay algo que parte de sí mismo, como de la fuente, y nos hace pensar. Hay algo que nos habla, nos atrae, nos encuentra en estado de pensamiento: esto es pensar". 4 La cuestión es quién es el asombro que lo penetra. "La razón por la que no hemos pensado todavía no es porque los seres humanos no nos hayamos acercado lo suficiente al origen del pensamiento, sino porque el origen del pensamiento esencialmente mantiene el estado del pensamiento. La razón por la que no hemos pensado todavía es más debido a este propio estado de laissez-faire ha ido en contra de la humanidad, ya ha ido en contra de la humanidad". Hace mucho tiempo, ¿cuándo? Esto no se mide por el tiempo, pero cuando la existencia se convierte en existencia y los seres se convierten en seres, a partir de entonces, el pensamiento ya no está en un estado de dejar ir el pensamiento, los seres humanos en el sentido de los seres no pueden acercarse al estado de dejar ir. pensamiento. El estado de entregarse al pensamiento es cuando el pensador está lejos de pensar, sin aumentar ni disminuir. Este es un tipo de pensamiento estricto que es esencialmente diferente del pensamiento preciso. Es una fusión absoluta de pensamiento e imaginación.
Hubo muchos pensadores profundos antes de Heidegger que también sintieron la diferencia entre el pensamiento científico y el pensamiento real. También intentaron verificar sus juicios con los pensadores presocráticos. Este triste incidente es Logos to Mithos (Mythos), que se traduce como "mito" en chino. ", esta traducción china es demasiado débil para expresar el verdadero significado de Mythos, por lo que con la destrucción de "Logos" (la misma traducción que "Mithos"), Logos reemplazó a Mithos, la lógica dominó, Logos reemplazó a Mithos y la lógica dominó. La lógica fue eliminada. , la estadística prohibió la lógica y, finalmente, el pensamiento se convirtió en una ciencia empírica. Esta explicación aparentemente clara de la alternancia del "ser" basada en la oposición entre logos y misos ignoró por completo la homología del pensamiento y el "ser", el estado indulgente del pensamiento. y el ensimismamiento del pensamiento que corresponde a este estado no se reemplazan tan fácilmente como "mitoi" en el concepto La ley de la esencia y fundamento de todo ser humano, la ley que hace abierto el pensamiento en su manifestación. en su apariencia, el Logos dice lo mismo (al igual que el Mythos), no como la filosofía tradicional, como la historia quiere hacernos creer, la filosofía pasa a primer plano porque el Mythos se opone al Logos. Por el contrario, los primeros pensadores griegos (Bavanides, Steffy. ) usó "Mythos" precisamente en el mismo sentido semántico "Mysian" y "Logos" sólo cuando "Mysian" y "Logos" no pueden mantener sus significados originales, "Mysian" y "Logos" pueden comenzar a dividirse y oponerse. Este fue el caso de Platón. La idea de que el Mythos fue destruido por el Logos es un sesgo heredado de las raíces del platonismo por el racionalismo en la historia y la filosofía modernas (nuevamente, no ha sido destruido por el Logos). Siempre es así, y sólo la retirada activa de Dios."
Dios en el pensamiento de Heidegger es siempre Dios en el sentido místico, no en el sentido cristiano. Este retiro de Dios es en realidad el retiro simultáneo de Mytheus y Logos. El resultado directo de la retirada simultánea de Misos y Logos es que la existencia se transforma en existencia, el pensamiento se transforma en pensamiento, el habla se transforma en lenguaje, y la identidad y pureza de la existencia, el pensamiento y el habla se transforman en las disposiciones metafísicas de la existencia, el pensamiento y el lenguaje, y se formaron diversos puntos de vista científicos sobre la existencia, el pensamiento y el lenguaje sobre la base de estipulaciones metafísicas, y la tendencia de pensamiento del sujeto y el objeto se ha desarrollado enormemente. -La tarea ideológica de Heidegger es hacer del objeto del aprendizaje una cosa del pasado. La tarea de Heidegger para el pensamiento es restaurar la capacidad de hablar de la fuente del pensamiento, permitir que el pensamiento vuelva a ser ordenado por el medio, deshacerse por completo del enredo de la metafísica filosófica, dejar que los seguidores antiguos y actuales de nuestro pensamiento lleguen a nuestro Ojos bajo la agitación del viento del pensamiento, y déjanos Como una brisa primaveral, hay algo en mi corazón y algo frente a mis ojos, en lugar de existencias superpuestas. Heidegger concluyó a partir de la experiencia plena del pensamiento: Mientras conozcamos la fuente del pensamiento, nos alejaremos valientemente de la filosofía y nos dedicaremos a pensar sobre la existencia.
Retírate de la filosofía y dedícate a pensar en la existencia, a pensar en la topografía de la existencia, deja que la topografía de la existencia aparezca en el pensamiento, deja que la existencia misma se abra en el discurso de flor, deja que el pensamiento Causas de vigoroso crecimiento. El pensamiento puro, en opinión de Heidegger, es dejar que el pensamiento se deshaga de los seres, dejar que el pensamiento regrese al presente y dejar que el pensamiento se mueva siempre lentamente contra el viento de las cosas.
Unas pocas palabras no revelan el cultivo del pensamiento puro por parte de Heidegger, pero no es fácil añadir un poco de pureza a la causa del pensamiento. Esto requiere no sólo la capacidad de devolver los pensamientos a la situación original, sino también la piedad hacia la causa del pensamiento. pensamiento No sólo es necesario romper el complejo contexto de la existencia, sino también establecer la posición de los seres como seres, no sólo un pensador que toma la filosofía como su carrera de toda la vida debe finalmente declarar que la filosofía es un engaño, sino también dolorosamente; declarar que la filosofía tiene fundamentalmente En detrimento de la causa ideológica, no sólo debemos rastrear minuciosamente los orígenes de la historia europea, sino que también debemos deconstruir fundamentalmente la historia de la filosofía europea como base de la civilización occidental, y finalmente darnos cuenta de que la filosofía tiene una El papel y la adaptabilidad al mundo moderno basado en la tecnología ha terminado en el orden social. El declive de la filosofía hacia la ciencia empírica es en realidad su reemplazo por la ciencia empírica. Este es también el fin de la filosofía misma. Es reemplazada por un marco técnico más fatalista que no puede ser comprendido por la ciencia empírica ni redimido por la tradición filosófica. la humanidad está silenciosamente organizada en un enorme vacío de conocimiento. A escala planetaria, las constelaciones tecnológicas marcaron el comienzo de una era de civilización mundial basada en la modernización del pensamiento de Europa occidental. Si pensamos más allá de la Tierra, la constelación tecnológica marcará el comienzo de una era siniestra del lenguaje terrenal, que también se basa en la modernización basada en las ideas de Europa occidental. En este proceso de modernización, no es la ciencia la que guía la tecnología, sino la base tecnológica que define la ciencia como la teoría de los planes y arreglos que manipulan las posibilidades del trabajo humano. El mundo artificial que los humanos etiquetan como logros científicos no es más que el. Base tecnológica que proporciona una residencia temporal a la humanidad, hasta su lugar definitivo de exilio, que según Heidegger aún se desconoce. Sin embargo, Heidegger ya había predicho en su pensamiento que la base tecnológica determina la naturaleza de las ciencias naturales modernas y las consecuencias directas de esta determinación: "En un futuro previsible, los seres humanos serán colocados en un lugar en el que puedan? En un futuro previsible ¿En En el futuro previsible, la humanidad estará en una posición en la que podrá ser controlada, es decir, le será posible construir puramente lo que necesita dentro del organismo: competente o torpe, inteligente o estúpido. Este día no está lejos. !" Estas palabras fueron dichas por Heidegger en una entrevista en 1969, hace poco más de treinta años. La ansiosa premonición de los pensadores de entonces se ha convertido ahora en una realidad que los pensadores de hoy hacen alarde. Pero, ¿qué pensador conoce el peligro que se esconde detrás de la complacencia?
Pensadores como Heidegger llegan tres mil años demasiado tarde para la historia del vacío interior europeo causado por la metafísica; pensadores como Heidegger llegan mil años demasiado pronto para el destino de la humanidad silenciosamente dispuesto por la base tecnológica. Heidegger ya expresaba este triste estado de ánimo citando a H.V. Kleist: "Antes de que él viniera, lo había dejado, y mil años antes de que él viniera, había obedecido la llamada de su espíritu". 8 En una entrevista con Der Spiegel, Heidegger expresó este espíritu con su expectativa de Dios. Se dio cuenta dolorosamente de que todavía hay un solo Dios que puede salvarnos. Aquellos de nosotros que hemos sido inducidos por el pensamiento preciso durante siglos pensamos que somos los maestros del pensamiento y no sabemos qué es el pensamiento. Estamos acostumbrados a utilizar el pensamiento para crear la existencia y no entendemos las opiniones de Heidegger sobre el "pensamiento preciso" y ". "pensamiento estricto" y no comprenden el significado más profundo de "ciencia sin pensar". La ciencia no piensa. La ciencia no puede dar cuál es la naturaleza de la ciencia misma. Debe demostrarse en la dimensión del pensamiento filosófico, y la ciencia misma no sabe qué es lo que realmente hay que pensar desde la perspectiva de una persona completamente racional y con capacidad de introspección. La ciencia, de hecho, es la dimensión menos racional y es enteramente un producto de la inteligencia. No sabe que su derecho a hablar proviene de la filosofía, que la filosofía que le sirve de base ha llegado a su fin y que es algo que se difunde sin rumbo en el proceso de expansión de la producción, impulsado por un marco técnico. Lo que es aún más peligroso es la proliferación de pensadores que siguen sin ser conscientes de la gravedad de esta proliferación sin objetivo.
Las personas están destinadas a no comprender las palabras de los pensadores, están destinadas a seguir estando satisfechas con la producción de la existencia mediante el pensamiento, en lugar de dejar que el pensamiento cree las condiciones para el surgimiento de la existencia, están destinadas a seguir soñando con convertirse en maestros; del pensamiento, en lugar de ser llamado por el pensamiento a convertirse en sirviente del pensamiento. Esta especie de entumecimiento de la Realidad aniquila la luz del pensamiento puro que Heidegger abrió en nombre de Dios, el espíritu, la existencia, el pensamiento, la palabra, el arte, etc. Pero para un pensador, cultivar la pureza del pensamiento y escuchar el eco del pensamiento son sus únicas cosas, porque este es el origen del pensamiento y del discurso. Sin embargo, como amante de Lin Zhonglu, no se olvidó de recordar a aquellos pensadores que puedan entrar en el pensamiento: "El pensamiento sólo comienza realmente cuando experimentamos que la gloriosa racionalidad del siglo es en realidad el poderoso enemigo del pensamiento".
Lenguaje, habla, decir, en la búsqueda de Heidegger de la pureza del habla, nos encontramos con estos tres contextos confusos. En alemán son dieSprache, sprechen y Sagen. "dieSprache" es la nominalización del tiempo pasado del verbo "sprechen". Se refiere al lenguaje en una determinada visión del lenguaje, al lenguaje en una determinada relación sintáctica con el valor de uso y al lenguaje en lo que comúnmente se llama un sentido instrumental. Utilice la palabra china "idioma" para corresponderle. Usamos la palabra china "idioma" para corresponderle. La intención de Heidegger al utilizar "prechen" para compensar "lenguaje" es dejar que el lenguaje hable por sí mismo, en lugar de formar el lenguaje en el sentido expresivo a través de una determinada visión del lenguaje (visión de la existencia). corresponde, viene en el sentido de que el lenguaje habla por sí mismo, más que como una herramienta para las personas. Sagen, una antigua palabra alemana, es la palabra por la que Heidegger tenía más y más puras expectativas. El contexto alemán de la palabra es el más cercano al contexto griego de Mitra, que significa hablar en iniciación, hablar en manifestación, hablar transmitiendo voluntad divina, hablar mediante revelación. No dice algo por algo, ni dice algo por algo. Sin embargo, el sprechen siempre es sintácticamente incapaz de librarse de la sombra de decir algo sobre algo o alrededor de un objeto. Por eso, en términos de pureza, Heidegger prefiere dejar hablar a Sagan en pensamiento, y usamos el "shuo" chino para corresponderle para mostrar que no es ni lo que se dice ni lo que se dice, sino lo que se dice es Decir el Al menos la pureza del pensamiento de Heidegger reside en el hecho de que no piensa lo que se piensa, sino que piensa en el pensamiento mismo. Aquí es donde radica la fuerza textual del pensamiento de Heidegger y donde reside el encanto del "decir".
La manera de hablar de Heidegger proviene del isomorfismo de la poesía, el pensamiento y la presencia. La existencia pura, el pensamiento puro y el hablar puro son posibles en Heidegger precisamente gracias a esta identidad. Para obtener esta visión isomórfica, la clave está en si el pensador puede regresar a la pureza del pensamiento, regresar al silencio puro y al pensamiento puro del pensamiento mismo, converger en el silencio del pensamiento y converger en el pensamiento más básico. lugar que evoca el poder del vocabulario más básico del pensamiento. En tales diferencias ideológicas, en el proceso de entrada en el habla, el surgimiento y el florecimiento del habla convergen en el lenguaje. Este lenguaje en sí es el hogar del pensamiento. La gente vive en ese hogar, en este hogar que comienza con la pureza. Allí viven los pensadores puros. Pueden ser poetas que llevan la poesía de pensamientos distantes, o pueden ser artistas que se adentran en el proceso de ampliar sus pensamientos. Pueden ser personas que se enfrentan y se enfrentan entre sí en palabras, o pueden ser artistas que se adentran en el. proceso de ampliación de sus pensamientos. O son poetas que transmiten poemas de pensamientos distantes, o son artistas que entran en el proceso de diferenciación ideológica, o son caballeros del lenguaje que confrontan, aprisionan y resisten la fría prueba de la diferenciación en palabras. casa, y todos son piadosos. La Tierra guarda el poder más básico de las palabras, expresado a través de las palabras.