Cómo "Buscar rectitud en la canción, acumularla y luego soltarla"
"Buscar la rectitud en la música" es el primer requisito para la postura del Tai Chi. Con respecto a la práctica del Tai Chi Horse Step, Wu Yuxiang propuso requisitos como "levantar la parte superior, colgar la entrepierna, sostener el pecho y tirar de la espalda". Estos requisitos de paso del caballo contienen el significado de "buscar rectitud en la curva", es decir, el paso del caballo no debe ser demasiado recto y recto, sino que debe mantenerse en la curva, de modo que esté estirado y siempre en un estado de estar listo para partir. "Estar listo para comenzar" en Tai Chi significa que los movimientos de Tai Chi no deben ser demasiado verticales, sino que deben tener forma de arco y estar extendidos, siempre en un estado de estar listo para comenzar. Además, las artes marciales Tai Chi también requieren que el cuerpo esté equipado con cinco arcos, es decir, el cuerpo esté como cinco arcos listos para funcionar. Estos cinco arcos son: el cuerpo es el arco principal y las extremidades son los arcos auxiliares. Tomando como premisa el "arco principal", los "cinco arcos" del cuerpo se abren, cierran, emiten y almacenan. Li Yishe también hizo un dibujo de los cinco arcos del cuerpo humano. Hao Yueru también explicó esto en detalle. Déjame explicarte brevemente aquí.
Los llamados "cinco arcos en un solo cuerpo" no significa que el cuerpo y las extremidades estén realmente doblados como arcos, lo cual es imposible, sino que debe existir esta concepción artística de los "cinco arcos". en un solo cuerpo". "Acumular fuerza es como estirar un arco, y soltar fuerza es como disparar una flecha". Por lo tanto, al estar de pie en la postura, se debe "buscar la rectitud en la curva". ¿Cómo hacer esto? Las extremidades superiores de los dos arcos, desde la muñeca hasta el hombro, son las dos puntas del arco, y el codo es la parte posterior del arco. Durante el movimiento de la postura del boxeo, las muñecas y los hombros deben estar opuestos entre sí. para lograr "hombros sueltos y codos hundidos". Para ser más específico, el punto Hegu en la palma y el punto Jianjing en el hombro deben estar muy separados. Si no puede hacer esto, no podrá lograr "hombros sueltos y codos hundidos". Al hacer esto, podemos "buscar rectitud en la canción".
Mirando a los miembros inferiores, el talón debe estar atado a la parte posterior del muslo del mismo lado, para que los pasos puedan ser estables al realizar pasos aéreos o en falso. Esto es para allanar el camino para las extremidades inferiores del arco doble, es decir, las extremidades inferiores del arco doble deben estar "rectas en la curva".
En el tronco del arco principal, la punta Zhui y la punta Weilu son la punta del arco, y la punta Mingmen es la parte posterior del arco. El cuerpo debe estar erguido, y la punta Baihui. y el punto Yin en la parte superior de la cabeza debe estar conectado hacia arriba y hacia abajo en una línea. Esta es la cuerda del arco. Es necesario "erigir las ocho ramas" y preparar el cuerpo del arco para conseguir "rectitud en la curva".
Lo anterior trata sobre el método corporal de "buscar la rectitud en la música". Al caminar también es necesario "buscar la rectitud en la música". Wushu Tai Chi se compone básicamente de tres círculos, a saber, un círculo vertical, un círculo plano y un círculo diagonal. El avance y la retirada son todos arcos. En estos movimientos, no importa cómo cambien los movimientos, debes "mantenerte erguido y apoyarte por todos lados". Sólo así podremos conseguir "rectitud en la canción".
El Tai Chi presta más atención a “buscar la rectitud en la canción, acumulando y luego liberando” en el uso de la fuerza y las habilidades. La acumulación de energía y la castración del Tai Chi son "curvas" y la línea de acción también es curva. En otras palabras, cuando el Tai Chi introduce a Luozi, la energía y los movimientos tienen forma de arco; cuando se libera la energía, la energía y los movimientos son lineales. Como dijo Li Yishe, al ejercer energía, hay que "conocer los extremos de la cintura y las piernas", es decir, hay una línea recta desde las piernas hasta la cintura y las manos. Éste es el poder y la habilidad de "buscar la rectitud en la canción".
Además, la acumulación de fuerza es "qu", que es lo que Wu Yuxiang llama "tragar", es decir, seguir la tendencia de la atracción, tragar y tragar la fuerza. Los puntos clave son relajar los hombros y las articulaciones, sujetar el pecho, contraer el abdomen, hundir los codos, bajar la cintura y sentarse sobre las caderas, para que la fuerza pueda ser absorbida en los movimientos de la inhalación y la respiración; Deje que el Qi interno se adhiera al punto Mingmen en la espalda. Deje que el Qi interno se asiente en las patas traseras. En este momento, está descargando y acumulando energía. Cuanto más energía se acumula, mayor es la energía que se libera. El siguiente paso para desarrollar energía es lo que Wu Yuxiang llama "vomitar e inhalar". Al ejercer energía, los puntos clave deben usarse para empujar el punto Shenque y el punto Yongquan debe pisarse en el suelo. Sólo así la fuerza puede partir de los pies, siendo la cintura la fuerza dominante y los brazos divergentes. Esta es la llamada "búsqueda de la rectitud en la música".
En el libro "El libro completo del Tai Chi estilo Wu", el autor tiene una discusión detallada sobre "buscar la rectitud en la música, almacenarla antes de publicarla", los lectores pueden encontrarlo como referencia.
Además, además de "buscar rectitud en la música, acumular y luego soltar", Wu Yuxiang también dijo: "Los pasos cambian con el paso, y el cierre y la liberación son continuos". Esto también es muy importante. Esto también es muy importante. Cuando inducimos la fuerza del oponente y luego la liberamos, a menudo no es posible resolver el problema solo con las extremidades superiores, sino que también requiere la cooperación del juego de pies. El juego de pies es muy importante en Tai Chi. Si no puede seguir el ritmo, definitivamente no funcionará. También es necesario combinar retracción y retracción en uno, es decir, "retraer y retraer libre y continuamente" sin interrupción, para que sea efectivo.
En general, "Buscar rectitud en la canción, almacenar y luego soltar" y "acumular fuerza como un arco, liberar fuerza como disparar una flecha" tienen el mismo significado. Para acumular fuerza es necesario doblarse. , y para liberar fuerzas es necesario enderezarlo y soltarlo.
Mei Mosheng: "
"Buscar la rectitud en la canción" se relaciona con "prepararse para partir". Las rimas antiguas requieren contrapunto, "Buscar la rectitud en la canción, acumular y luego go" "Fa" es una antítesis, y ambas tienen el mismo significado. En la teoría del Tai Chi, también hay una frase que "acumula energía en la música y la energía tiene energía sobrante". Se puede ver que "qu" y "acumulación" están relacionados. Por lo tanto, "buscar la rectitud en la música" y "buscar la rectitud en la música" "Almacenamiento y luego liberación" es una frase similar de paralelismo.
De hecho, los movimientos del Tai Chi. Sólo se acumula energía cuando están "curvados", es decir, las extremidades visibles están curvadas y la fuerza invisible se acumula. Desde la perspectiva de la forma, existen varios niveles de "curvado" en la práctica del Tai Chi. desde la perspectiva de la energía, significa almacenar; desde la perspectiva del Qi, significa tragar. Y "recto" significa lo mismo que "fa" y "abierto". desde la perspectiva de la fuerza, significa "vómitos". Mira, es cabello; desde la perspectiva de la forma, es liso. Esto es para entender "cabello curvo y liso" desde diferentes ángulos y niveles. te golpea, doblo mi cuerpo y absorbo la fuerza del oponente, que es el ejercicio de fuerza; cuando lo suelto nuevamente, hace un sonido y la forma se vuelve recta, por lo tanto, al ejercer fuerza, debe ser recto y concentrado. por un lado, fuerza a través de la parte posterior del papel, no solo para liberar tu propia fuerza, sino también para liberar la fuerza del oponente. Este es un tipo de idea y método mental que solo se puede lograr si el suelo está limpio. Por lo tanto, creo que "qu" y "almacenamiento" están relacionados. Describen la transformación del poder del Tai Chi desde diferentes perspectivas. Todos "qu" y "almacenamiento" están relacionados. La "curvatura" de la forma y la "acumulación" de fuerza son en realidad la convergencia de la voluntad divina. Cuanto más profunda es, mayor es la liberación. Cuanto más profunda es la comprensión del Tai Chi, más profunda es la comprensión del zigzag, de sostener y soltar, de tragar. y abrir y cerrar, de hecho, las curvas, abrir y cerrar y la respiración son inseparables y no pueden separarse entre sí, no puede ser simplemente abrir y no cerrar, no puede ser simplemente tragar y no escupir. dijo: "Abrir y cerrar son una forma". Mi maestro Li Jingwu cree que la transformación es lucha, y la lucha es transformación. La unidad de Yin y Da es en realidad la unidad de apertura y cierre, o la unidad del yin y el yang. De hecho, tragar y escupir también están unificados, es decir, duro y blando, curvo y recto, almacenamiento y liberación se integran en uno. El significado de "quzhi".
El Tai Chi es el comienzo de la diferenciación. del yin y el yang, que deben integrarse en uno en el momento de su uso. El yo puede integrarse en uno, lo que se llama amigo íntimo, es decir, la mente, la energía, la forma y el espíritu internos y externos, virtuales y reales. Puede integrarse en uno. Cuando luchas contra el enemigo, ser capaz de volverte uno con el oponente es conocerte a ti mismo y al oponente. Al empujar las manos, un maestro de Tai Chi puede volverse uno con su oponente. es yin, estás a tu merced y no puedes ser liberado. Ya sea que tomes el control activo o te sometas y te ablandes, está completamente bajo tu propio control consciente.
Lo anterior es la unidad del yin y el yang en manos de empuje. Al practicar boxeo por tu cuenta, debes lograr la unidad del yin y el yang, es decir, la forma, la fuerza y el espíritu deben ser opuestos y complementarios entre sí. Con curvatura, habrá cabello liso; si hay contención, habrá expansión; si hay contención, habrá cabello. Todo esto es en realidad lo opuesto a la energía interna y la energía externa. La convergencia y la flexión son manifestaciones de la voluntad y el comportamiento divinos. Para algunas personas, puedes ver su movimiento desde su apariencia, mientras que para otras, no puedes ver su movimiento desde su apariencia, pero su espíritu interior y su espíritu están implícitos y restringidos. Hasta donde yo sé, cuanto más profunda es la habilidad, más pequeños son los movimientos externos, más alta es la postura, más relajado es el espíritu externo y puede alcanzar el estado más elevado de "invisible". El alto estado del Tai Chi radica en restringir el borde afilado, hacerlo invisible y sin forma, mostrarlo levemente y soltarlo. Si se suelta repentinamente, se soltará muy lejos.
La "fórmula de cuatro caracteres" de Wu Yuxiang es "Shi, Gai, Pai, Tun", entre los que se encuentra Tunjin. Lo más importante en Tai Chi es el segundo poder de tragar y respirar. Si se puede tragar y transformar, se puede dispersar; si se puede recolectar, se puede dispersar. Si encuentra una fuerza fuerte, no podrá tragar ni doblarse. Esta es la colisión de dos fuerzas rígidas, que es la resistencia máxima. Por lo tanto, el Tai Chi requiere que seas fuerte mientras eres suave, y que avances mientras retrocedes. La retirada aquí no es la retirada de la forma del cuerpo y el juego de pies, sino la retirada de la energía y la intención, es decir, la contención del espíritu y los pensamientos, restringidos y contenidos.
Por eso, la teoría del boxeo dice: "La música fuerte se acumula y sobra". Sólo la energía generada después de la curva puede mostrar que el poder de penetración puede lograr el efecto de golpear largo y lejos. Cuanto más grande es, más profundamente se traga y más liso, más transparente y más lejos queda el cabello. En mi opinión, esta es la singularidad del Tai Chi en términos de artes marciales y combate práctico. Tai Chi es responder a tus cambios con mi inmutabilidad, responder a tus grandes movimientos con mis pequeños movimientos, e incluso responder a tus movimientos con mi movimiento aparentemente pero inmóvil, responder a tu velocidad y lentitud con mi lentitud y quietud, y responder a tu velocidad con mi lentitud y quietud soy incapaz de igualar tu fuerza.
El rendimiento aquí tiene dos significados. Una es introducir la fuerza entrante en el suelo a través de la conducción de mi cuerpo. En este momento, mi cuerpo no tiene ninguna obstrucción, como un conductor, conduciendo la fuerza entrante al suelo. Esto requiere que el cuerpo del practicante esté suelto. Si no está suelto, no podrá recibir la fuerza del oponente y no será transmitido al suelo, y será derribado por el oponente. Practicar Tai Chi es poder drenar y disolver la fuerza en el momento del contacto cuando se encuentra con una fuerza enorme y rápida. También puede entenderse como dejar ir: dejar que la fuerza pase a través de los brazos y el cuerpo hasta el suelo. convertirse en una esfera para que la fuerza entrante se transforme en forma de arco en el cuerpo, es decir, difundir la fuerza entrante. Esto también es tragar. Estos dos tipos de deglución tienen como objetivo neutralizar la fuerza del otro. Para disolver la fuerza entrante, lo contrario es atacar. A esto también se le llama "integración de lucha y transformación". Supongamos que me golpeas en el pecho, mi pecho se traga la fuerza y, al mismo tiempo, la fuerza se transmite a mi brazo a través de la espalda, y luego lucho contra ti. Esta es la "integración de puñetazo y puñetazo".
Necesitamos entrenarnos para convertirnos en una bola de Tai Chi, de modo que la energía en el Dantian sea plena y elástica, y emita un sonido de "bang bang" cuando se golpee. Muchos maestros de Tai Chi que he visto tienen esta reacción en sus cuerpos cuando golpean. Ésta es la fuerza del Tai Chi. La fuerza es la base de toda fuerza del Tai Chi. Jingjin es como una pelota de baloncesto llena de aire, capaz de transportar fuerza y llena de elasticidad. Cuando la pelota es impactada por una fuerza, habrá una depresión momentánea en el punto de fuerza. Esta es la fuerza de sacudida del Tai Chi, que es la fuerza de deglución: luego, cuando la pelota rebota en su totalidad, se soltará. de nuevo. Esto es lo que dice la teoría del Tai Chi: "Por dónde empezar, adónde ir". Por lo tanto, doblarse y enderezarse, acumularse y soltarse, abrirse y cerrarse, cerrarse y soltarse son las encarnaciones específicas del yin y el yang en el Tai Chi. En primer lugar, debemos comprender los principios del Tai Chi, es decir, comprender los principios del yin y el yang en el Tai Chi. Chen Xin dijo que "los cinco yin y los cinco yang son buenos", es decir, el yin y el yang están altamente unificados y coordinados, son duros y blandos, y el barro puede ser duro y blando, y puede ocultarse. En este momento, serás impredecible e interminable. La fuerza sólo es recta en el momento en que se libera. En otras ocasiones, es redonda y curva. El Tai Chi también presta atención a los dos Qi "Hum y Ha", y hay un dicho que dice que "los dos Qi de Hum y Ha son infinitamente maravillosos". Aquí, los dos qi de hum y ha están relacionados con la fuerza del Tai Chi. La expresión de la fuerza es la inhalación y la exhalación, y la expresión del cuerpo es la flexión y la acumulación.