¿Cuáles son los clásicos Mahayana y cuál es su énfasis?

La teoría de la sólo conciencia es tan profunda y sistemática que muchas personas se sienten intimidadas por ella. El objetivo principal de estudiar "Treinta Tratados sobre la Sólo Conciencia"

es ayudar a todos a obtener una comprensión general de la Secta de la Sólo Conciencia en un corto período de tiempo. En el pasado, nuestro estudio de la teoría de sólo la conciencia se centraba principalmente en la "visión de sólo la conciencia", es decir, el establecimiento de una teoría de sólo la conciencia. Esto puede conducir fácilmente a un pensamiento filosófico basado en el aprendizaje basado únicamente en el conocimiento, que está seriamente divorciado de la práctica. Creo que al estudiar una secta, no sólo debemos prestar atención a sus "puntos de vista", sino también combinarlos con

"acciones". Muchas de las nueve cuestiones que se analizan a continuación fueron ignoradas en la promoción de la conciencia, sólo en el pasado, como la Bodhicitta, los Preceptos del Bodhisattva, el Yoga Samatha-Vipassana, etc. Con respecto a estos temas, se los presentaré basándome en mi pensamiento reciente sobre el budismo.

1. Bodhicitta

La práctica de cualquier practicante de Bodhisattva debe comenzar con la Bodhicitta; la práctica de cualquier método Mahayana también debe comenzar con la Bodhicitta

como base.

¿Qué es la bodichita? "¿Teoría de la Tierra Yogui?" "El Producto del Corazón" dice: "Además, cuando todos los Bodhisattvas tengan la intención correcta de buscar el Bodhi, dirán esto en sus corazones: ¿Puedo decidir realizar el Bodhi supremo y perfecto y ser capaz de hacer toda la rectitud? y beneficio para los seres sintientes, después de todo, Descanse en el Nirvana supremo y en la vasta sabiduría del Tathagata". Se puede ver que la motivación es un deseo, una esperanza que uno mismo "decidió lograr". la iluminación suprema.

"Mencionar" y la fuerte voluntad de "poder hacer toda la justicia y el beneficio a los seres sintientes". La mayor diferencia entre este tipo de deseo y los deseos de la gente común radica en la diferencia en las condiciones, es decir, el objeto es la rectitud y el beneficio del Bodhisattva supremo y de los seres sintientes. Cuando este gran deseo surge en el corazón, es la expresión de la mente Bodhi.

La bodhicitta se divide en dos categorías: Bodhicitta de aspiración y Bodhisattva de acción: la bodhicitta de aspiración es una fuerte intención de beneficiar a todos los seres sintientes, y la bodhicitta de acción es la implementación de la intención de beneficiar a uno mismo y a los demás. Comportamientos, como seis grados, cuatro tiros, etc. En el ámbito de la gente común, la bodichita de los deseos y la bodichita de la acción son todas bodichita secular, y es inevitable que haya yo y apego. Sólo con la visión correcta de la vacuidad como guía se puede elevar la bodichita mundana a la bodichita suprema.

Para los estudiantes Mahayana, la presencia o ausencia de la bodhicitta es la clave para la práctica del Bodhisattva. Hay tres razones:

En primer lugar, sólo aquellos que inician la bodhicitta son Budas Mahayana. . En el pasado, a menudo pensábamos que estudiar las escrituras y enseñanzas Mahayana significaba ser un practicante Mahayana y estudiar las escrituras y enseñanzas Hinayana significaba ser un practicante Hinayana. De hecho, la presencia o ausencia de bodhicitta es el criterio para juzgar si uno es un Buda Mahayana o no.

"Un Breve Tratado sobre las Etapas del Camino hacia Bodhi" dice: "Si quieres entrar al Mahayana, ¿cuál es la puerta al Mahayana? Aquí el Buda dijo que hay paramias

Muchos vehículos y Hay dos tipos de Tantra, y no hay otro Mahayana ¿Pero por qué puerta entran estos dos? ¿Cuándo surge esto en el cuerpo y la mente, incluso si no surgen otros méritos? Mahayana. Si abandonas la bodhicitta en cualquier momento, incluso si puedes alcanzar los méritos de la vacuidad, caerás en el reino de los sravakas y perderás las enseñanzas Mahayana. Es por eso que la gente Mahayana avanza y retrocede en función de la presencia o ausencia de la bodhicitta. .” Nos dice claramente que la Bodhicitta es el único criterio para juzgar si un Buda Mahayana está presente. Si surge, incluso si aún no se han logrado otros méritos, sigue siendo un practicante Mahayana. Por el contrario, incluso si uno posee los méritos de comprender la vacuidad, no se le puede llamar un erudito Mahayana.

En segundo lugar, la bodichita es la causa no positiva de convertirse en un Buda, y la visión de la vacuidad es la causa última. A juzgar por la tradición del budismo chino, parece que se pone más énfasis en la visión del vacío. Cada secta importante tiene una teoría muy rica sobre la vacuidad, pero la promoción de la bodhicitta y la conducta del bodhisattva es relativamente débil.

El budismo Mahayana, que es activamente altruista, es algo egoísta y autosuficiente. El budismo mahayana tiene tres puntos principales: la mente bodhi, la conducta del bodhisattva y la sabiduría de la vacuidad. Por lo tanto, cualquier sutra Mahayana enfatiza la generación de la Bodhicitta, y cualquier método Mahayana también comienza con la generación de la Bodhicitta. Si sólo practicas la visión de la vacuidad y descuidas la bodhicitta y la conducta del bodhisattva, incluso si logras algo, sólo serás un santo de los dos vehículos, no el Buda supremo. Por lo tanto, aparte de la bodhichita, no se le puede llamar práctica Mahayana.

En tercer lugar, sólo confiando en la bodichita se pueden alcanzar las cualidades de un Buda. Convertirse en Buda no se trata de lograr algo externo, sino de alcanzar las cualidades que poseen los budas y bodhisattvas, que son una gran compasión y una gran sabiduría.

Esto debe comenzar generando bodhicitta, logrando una gran compasión a través de acciones altruistas y logrando una gran sabiduría con la visión de la vacuidad. El "Wuxi Sutra" dice: "¿Cuál es la esclavitud de los Bodhisattvas? ¿Dónde está la liberación? La respuesta es: sin medios convenientes.

Aquel que capta la sabiduría por medios convenientes está atado. Aquel que Quien capta la sabiduría por medios convenientes se libera y no hay sabiduría. La conveniencia de aferrarse es el medio de liberación, y la conveniencia de la sabiduría es el medio de liberación". "El Sutra de la montaña de la cabeza de elefante" también dice: "El camino". de todos los Bodhisattvas generalmente se divide en dos ¿Cuáles son los dos medios de conveniencia?" Y sabiduría

" Esto muestra que para convertirnos en un Buda, debemos partir de dos aspectos: la conveniencia y la sabiduría, para que podamos Puede completar los méritos de la Budeidad y alcanzar la Bodhi suprema.

En las escrituras exclusivas para la conciencia, hay enseñanzas muy ricas sobre la bodhicitta. Como "¿El Tratado de Yogi sobre la Tierra?" "Bodhisattva Ground" y "Mahayana Sutra

Yan Sutra" tienen artículos especiales sobre la generación de bodhicitta p>

Al analizar el contenido de la práctica del camino del Bodhisattva, la "Teoría de la sólo conciencia" también toma la bodhicitta y La conducta del Bodhisattva como contenido importante. Además, Huinumao, el fundador de la secta Consciousness Wei, escribió especialmente la "Colección para alentar la aspiración de la bodhicitta", que elabora sistemáticamente los contenidos relevantes de la bodhicitta. Zhizhou también dio una explicación detallada de la práctica de la bodhicitta en "Las etapas del gran vehículo".

Entre las ocho sectas principales del budismo chino, la Secta Conciencia-Wei tiene la discusión más detallada sobre la conducta del Bodhicitta y el Bodhisattva. En el sistema de cultivo tibetano de la secta Gelug, el contenido de Guangxing hereda directamente los pensamientos del Bodhisattva de Maitreya y Asanga.

Cuando hoy llevamos adelante el budismo Mahayana, debemos prestar más atención a la herencia de este sistema ideológico, para cambiar el estado actual de la forma del budismo Mahayana.

Dos, tres naturalezas y tres no naturalezas

Aunque el budismo se centra en los seres sintientes, también presta atención al mundo en el que existen los seres sintientes. El budismo cree que la relación entre los seres sintientes y el mundo es una retribución positiva y una retribución dependiente, y ambas están estrechamente relacionadas. Debido a que los seres sintientes no pueden comprender correctamente el mundo, sufren mucho dolor e incluso pueden reencarnarse en la vida o la muerte. Por lo tanto, en las enseñanzas del Buda, siempre se nos enseña cómo observar y comprender correctamente el mundo.

Diversas sectas del budismo tienen diferentes formas de entender el mundo. Las enseñanzas Sravaka observan el mundo desde los cinco agregados, las doce bases y los dieciocho reinos; Madhyamaka entiende el mundo desde las dos verdades; la conciencia sólo ve el mundo desde las tres naturalezas. La comprensión del mundo por parte del budismo incluye la clasificación y la inducción del mundo. Los cinco agregados resumen el mundo en los cinco elementos de color, sentimiento, pensamiento, acción y conciencia; las doce bases resumen el mundo en los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente (seis órganos de los sentidos) y. los doce elementos de color, sonido, fragancia, sabor, tacto y ley (los seis polvos resumen el mundo en dieciocho elementos, añadiendo además de los doce lugares la conciencia de los ojos, la conciencia de los oídos, la conciencia de la nariz, la conciencia de la lengua); conciencia corporal, conciencia.

La comprensión únicamente consciente del mundo a través de las tres naturalezas no es sólo un resumen y una clasificación del mundo fenoménico, sino también un examen sabio.

Aunque el mundo es complejo, si lo observamos a través de las tres naturalezas, todo se volverá simple y claro. Las llamadas tres naturalezas son la naturaleza de la consideración integral, la naturaleza de la dependencia de los demás y la naturaleza de la perfección. La teoría de las tres naturalezas gobierna básicamente todo el sistema teórico de Estudios de la Conciencia Solamente. Incluso se puede decir que gobierna todo el Budismo Mahayana. El Maestro Taixu escribió una vez "La Decisión General del Budismo", que utiliza las tres naturalezas para unificar los tres sistemas principales de las enseñanzas Mahayana.

La "Cronología del Maestro Taixu" dice: "Cada una de las tres sectas gobierna todo el dharma, pero en términos de conveniencia, enseñanza e instrucción, las tres naturalezas se expanden y reducen. Prajna es la más importante". Ampliando la naturaleza del cálculo omnipresente y reduciendo las dos naturalezas restantes, todos los pensamientos e ideas son absorbidos por la naturaleza del cálculo omnipresente y la perseverancia, y la única forma de detenerlo es confiar en los demás y perfeccionar las tres naturalezas. -El cálculo en uno es un cálculo sólido y todo en uno, confiando en otros, el perfeccionamiento también es un cálculo todo en uno

La mayor expansión de la secta se basa en otros y reduce los dos restantes. Todos los cálculos se toman y surgen de otros, y solo aquellas cosas que se pueden contar en todas partes se consideran cálculos generalizados. Por lo tanto, esta secta habla de las tres naturalezas, que dependen de los demás y dependen de los demás. /p>

También depende de los demás. Zhenru Zong expande más la realidad de la Perfección y reduce las dos propiedades restantes. Acepta la perfección de la Perfección

y regresa a la verdad al absorber la. plenitud del ser, sin fugas ni desapego. Al igual que el maestro de la no acción, él sólo se basa en la ignorancia y las impurezas para confiar en los demás, por lo que las tres naturalezas son perfectas y sólidas. También es perfecto para calcular y confiar en la relación de los demás con todo el Dharma Mahayana.

La naturaleza de todas las cosas consideradas representa el mundo conocido por la gente corriente.

"Bian" significa universal y "ji" significa distinción, pero este tipo de distinción es una distinción falsa e invertida. Una vez hecha la distinción, la mente queda estancada en el apego. Como la separación es mala, el apego resultante también es absurdo. Este tipo de perseverancia hace que la gente corriente viva en imágenes ilusorias.

La naturaleza de la persistencia todo en uno no existe de la nada. Su fundamento es la naturaleza de la dependencia de los demás. Esto es exactamente lo que la teoría de la conciencia única llama "la falsedad debe depender de la realidad". /p>

realidad." En otras palabras, el engaño de los seres sintientes se basa en la falsa apariencia de causas y condiciones. Entre ellos, incluye dos aspectos: la mente susceptible de ser condicionada (ver parte) y el estado del objeto (particionar), que son condiciones indispensables para la formación de la persistencia del pensamiento todo en uno. La mente capaz se refiere específicamente a la mente ignorante y al revés. Porque la mente sabia puede ver la verdadera naturaleza de todos los fenómenos y el reino no la cambiará. Sólo la mente delirante puede manifestar el estado delirante, producir engaño y apego, y formar la continuación del engaño en la mente ordinaria.

Nuestro mundo es un mundo lleno de apego y dependencia. Pero para la gente común, es imposible distinguir claramente entre la naturaleza de la perseverancia y la naturaleza de la dependencia de los demás. La comprensión de la gente común se limita a la naturaleza omnipresente y no puede tocar el nivel de la naturaleza dependiente de otros. Por ejemplo, cuando proyectamos nuestro conocimiento en una hoja de papel, el papel que conocemos (la naturaleza de la perseverancia) y el papel real (la naturaleza de la dependencia de los demás) no son lo mismo. Pero la mayoría de la gente siempre lo confunde y cree que está viendo la verdad de las cosas.

La perfección de la perfección es la esencia del Dharma y el aspecto último del Dharma. Sin embargo, la realidad de la perfección no deja la naturaleza de la dependencia de los demás. Sólo a través de la naturaleza de la dependencia de los demás podemos entender la realidad de la perfección. La relación entre perfección y dependencia es diferente. La llamada no identidad se debe a que no hay diferencia en la naturaleza real de la perfección, pero sí hay una diferencia en la naturaleza del origen. La llamada no diferencia se debe a que la naturaleza real de la perfección es la esencia de la naturaleza de la dependencia de los demás. Es la esencia y no abandona la naturaleza de la dependencia de los demás. Por lo tanto, no podemos encontrar otra perfección fuera de la. naturaleza de la dependencia de los demás. La realidad completa es cierta

Por ejemplo, el vacío sólo puede realizarse a través de la sabiduría de la no discriminación, que está más allá del alcance del lenguaje y el pensamiento de la gente común.

Las tres naturalezas representan los tres niveles de comprensión humana del mundo: la naturaleza omnipresente representa el mundo ilusorio de los seres sintientes; la naturaleza del origen dependiente

representa el mundo fenoménico de los dependientes; origen; y la naturaleza de la realidad perfecta Representa la esencia y la verdad del mundo. El pensamiento de las tres naturalezas nos dice qué es falso y qué es real. Entre ellos, la naturaleza de omnipresencia no existe en absoluto, es solo una ilusión de conciencia; la naturaleza de otros orígenes es un mundo de fenómenos que surge de las condiciones, aunque este fenómeno existe. es sólo una existencia falsa; sólo cuando es completa y sustancial puede existir verdaderamente.

Debido a la relación entre la naturaleza del apego, ahora no podemos ver la verdad de la naturaleza de la dependencia de los demás. Sólo después de darnos cuenta de la vacuidad

y luego reflexionar sobre los fenómenos que surgen de otras fuentes podremos comprender verdaderamente su ilusión y transformación. Hay un verso famoso en el "Houyan Sutra":

"No es que no veas la verdad, pero puedes entender todas las acciones. Todas son como ilusiones, etc., aunque existen, no son reales." (Citado de "La Teoría de la Conciencia Solamente" ? Volumen

8")" La idea principal es: Sin comprender la verdad, es imposible comprender la ilusión de origen dependiente. Por el contrario, sólo comprendiendo la vacuidad podemos comprender la naturaleza ilusoria del origen dependiente. Muchos eruditos que mantienen la visión correcta de oír y pensar ya han comprendido la ilusión de conocer la apariencia de los demás, pero cuando se enfrentan a la apariencia de las cosas, a menudo, sin saberlo, la consideran como una existencia permanente. Uno debe tener la realización de la vacuidad y permanecer en la vacuidad para poder ver a través de la verdad del origen dependiente.

La teoría de las tres no naturalezas se basa en las tres naturalezas. La razón por la que se proponen las tres no naturalezas tiene como objetivo, principalmente, comprender el principio de "todos los dharmas no tienen naturaleza" del Prajna Sutra. Desde la perspectiva de la teoría sutra del sistema de sólo conciencia, el "Prajna Sutra" dice que "todos los fenómenos no tienen naturaleza" y "el vacío no tiene naturaleza propia" tienen significados secretos y no deben entenderse literalmente. Respecto a la idea de que "todos los dharmas no tienen naturaleza", el Sutra de la sólo conciencia la entiende a través de las "tres no-naturalezas": es decir, la no-naturaleza de la apariencia, la no-naturaleza del nacimiento y la no-naturaleza del nacimiento. de significado último. Estas tres no-naturalezas

El sexo se basa en las tres naturalezas.

En primer lugar, la apariencia no tiene naturaleza. Se establece en base a la naturaleza de la persistencia del cálculo universal, es decir, no existe una forma física de la naturaleza persistente del cálculo universal. Segundo, el nacimiento no tiene naturaleza. Se establece basándose en la naturaleza de la dependencia de otros orígenes. Como todo depende del origen, no hay nacimiento. Lo que es "nada" es la naturalidad, que equivale a la naturaleza propia que Madhyamaka niega.

La llamada naturalidad, es decir, la naturaleza propia que no depende de causas y condiciones, no existe desde la perspectiva de la dependencia de los demás. En tercer lugar, el significado último no tiene naturaleza, y lo que es “nada” sigue siendo la naturaleza del cálculo universal. La "naturaleza" de la negación de la naturaleza originaria de otro es la naturaleza de la planificación universal, mientras que la "naturaleza propia" de la negación de la realidad perfecta sigue siendo la naturaleza de la planificación universal. Esto es lo que dice el Prajna Sutra sobre el altruismo

La naturaleza no niega la naturaleza de la dependencia de los demás. Hay ilusiones que surgen de los demás y también existe el significado último de la perfección. Sin embargo, para comprender la verdadera naturaleza de la

existencia hipotética y la realidad completa, debemos negar por completo la persistencia de todos los cálculos y eliminar los errores involucrados en la comprensión del mundo

y la persistencia. Sólo entonces podremos comprender la realidad de todos los dharmas.

Una verdadera comprensión de las tres naturalezas y las tres no naturalezas puede ayudarnos a comprender la verdad del camino intermedio y luego darnos cuenta de lo que debe entenderse, lo que debe eliminarse y lo que debe eliminarse. demostrado tener que hacerlo. Esto es exactamente lo que dice la "Explicación del Sutra del Secreto Profundo": "Lo que se debe saber, lo que se debe juzgar y lo que se debe realizar": La naturaleza del cálculo integral debe entenderse, porque es falso. Otros orígenes; debe ser erradicado, porque es el origen dependiente de las impurezas; la perfección debe alcanzarse, porque es la realidad de todos los dharmas.

3. Ocho Conciencias

Las ocho conciencias son la teoría básica de la teoría de la conciencia únicamente y el foco de la práctica del budismo. En el proceso de estudio, a menudo nos centramos

en las enseñanzas de las Escrituras. De hecho, las Escrituras y las enseñanzas son sólo métodos y medios. Al igual que el dedo marcado con la luna en el budismo zen, el Sutra es el dedo y no la luna y, como un barco que cruza un río, el Sutra es el ferry y no el otro lado; Entonces, ¿cuál es el punto de estudiar el Fa? Está en nuestros corazones.

En el budismo existen muchas enseñanzas sobre la mente, incluidas la teoría de la mente verdadera y la teoría de la mente delirante. El análisis de la mente ha sido muy detallado en las primeras escrituras Agama y el Abhidhamma enseñado por las sectas budistas, como el "Kosashastra" y el "Davipashashastra". Sin embargo, en las enseñanzas sravaka, el análisis de la mente generalmente sólo analiza las seis conciencias. En cuanto a la distinción de factores mentales, el "Kusaṣṇa" menciona de cuatro a dieciséis tipos, y todos ellos son diferentes de este tratado en términos de número, nombre y clasificación.

La teoría de la sola conciencia pertenece a la teoría de la falsa conciencia, que se centra en el análisis de la falsa conciencia, especialmente en la elaboración de las ocho conciencias y los cincuenta y un factores mentales.

Xuan Zang Sanzang escribió una vez "Oda a las reglas de las ocho conciencias". Todo el tratado se compone de doce versos, y cada tres versos es un grupo, respectivamente para las primeras cinco conciencias y la sexta conciencia. .

, se explican la séptima conciencia de mana y la octava conciencia de alaya. Los dos primeros versos explican el estado contaminado de la conciencia, y el último verso explica la situación después de la clara transformación de la conciencia en sabiduría. Además, "Baifa Mingmen Lun" y "Chengweijie Lun" analizan detalladamente los cincuenta y un factores mentales.

Ésta es información importante para que podamos comprender las ocho conciencias y los cincuenta y un estados mentales.

Las primeras cinco de las ocho conciencias son la conciencia de los ojos, la conciencia del oído, la conciencia de la nariz, la conciencia de la lengua y la conciencia del cuerpo, que tienen el mismo efecto en la comprensión del mundo de los seres sintientes.

Por lo tanto, Xuanzang Tripitaka explica las primeras cinco conciencias juntas como un grupo en la "Oda a las reglas de las ocho conciencias". Nuestros ojos observan el mundo, nuestros oídos escuchan sonidos, nuestra nariz respira olores, nuestra lengua saborea la comida y nuestro cuerpo siente el entorno externo, todo proviene de la función de los primeros cinco sentidos. Pero

el papel de las primeras cinco conciencias es de muy corta duración y se limita a la cantidad presente, la llamada condición de cantidad presente. La cantidad presente es lo que vemos y oímos cuando no hemos emitido juicios sobre el entorno externo

y aún no hemos dado palabras famosas. Sus características están presentes y presentes.

Los objetos de las cinco primeras conciencias no son ni el estado pasado ni el estado futuro, sino el estado presente. Al mismo tiempo, el objeto debe estar presente

no en otro reino, y no tiene juicio ni dichos famosos cuando se trata de ese reino. Por ejemplo, cuando vemos un trozo de papel pero no sabemos qué es y aún no hemos dado ningún concepto, los primeros cinco sentidos están trabajando. Si ves un trozo de papel y sabes que es papel, has entrado en el papel de la sexta conciencia.

La conciencia es muy activa, y las funciones de las cinco primeras conciencias intervendrán en la sexta conciencia. Crear karma es la función de la conciencia; practicar la cultivación también es inseparable de la función de la conciencia. El estudio de las Escrituras requiere un pensamiento racional, que depende de la participación de la conciencia. Mucha gente habla de no hacer distinción cuando se trata de práctica de cultivación. Esta afirmación es ciertamente cierta, pero es muy peligrosa para aquellos que aún no han desarrollado la visión correcta de oír, pensar y pensar. La gente común y corriente está atrapada en todo tipo de obsesiones. Sólo estableciendo puntos de vista correctos basados ​​en pensamientos correctos podremos cambiar este estado de vida delirante. De lo contrario, no podremos salir de la ignorancia.

Las cuatro búsquedas y las cuatro sabidurías verdaderas mencionadas en la práctica del budismo de sólo conciencia tienen como objetivo precisamente reexaminar el mundo y comprender la vida con la sabiduría del budismo. Esta etapa pertenece a la etapa preliminar en la Secta de Sólo Conciencia y es particularmente importante para la práctica.

Las primeras seis conciencias no sólo son comunes a Mahayana y Mahayana, sino que también están involucradas en muchas filosofías y psicologías mundanas. Lo que es exclusivo de la Ciencia de Sólo Conciencia

es el análisis de la séptima conciencia mana y la octava conciencia alaya. Sus actividades pertenecen a las funciones potenciales del alma y son nuestra conciencia.

menos que. Las primeras seis conciencias son las categorías de conciencia. Todo lo que podemos percibir pertenece a las primeras seis conciencias y sus correspondientes estados mentales.

El psicólogo occidental Freud propuso una vez la teoría de la mente subconsciente. De hecho, el budismo ya ha elaborado más detalles sobre la mente subconsciente. Además, Jung y Fromm, además de heredar las ideas de Freud, también fueron influenciados hasta cierto punto por el budismo.

El nombre de la séptima conciencia es similar al nombre de la sexta conciencia. "Mana" se traduce como significado en chino, también conocido como la raíz del significado. Su característica es que insiste en la octava conciencia como yo. Aunque no somos santos, no siempre nos engañamos. ¿Por qué no podemos deshacernos de nuestra condición de personas comunes y corrientes? La razón está en el séptimo nivel de conciencia. Su característica es "constantemente reflexionando y siguiéndome", es decir, siempre siguiendo y perseverando

Conciencia Alaya. Su amor y apego a la conciencia de Alaya duraron hasta que el Bodhisattva del Octavo Nivel se rindió por completo. De hecho, la conciencia de Arayaya no es "yo", pero la conciencia de Manas lo considera como "yo", lo que lleva a una circulación interminable de vida y muerte. Apego a la conciencia de Mana

La conciencia de Alaya soy yo, no el apego al cuerpo externo. Los apegos que podemos sentir, ya sea aferrándonos al cuerpo físico y al estatus, o a la carrera y la identidad, son todos función de la conciencia. La conciencia de Mana se aferra a la conciencia de Alaya como a mí, que la conciencia no puede sentir.

La razón por la cual la conciencia de Mana produce este tipo de ilusión es por la ignorancia correspondiente y el aferramiento inherente a uno mismo. Siempre están al acecho en la vida

Incluso en momentos especiales cuando las primeras seis conciencias no están activas, como el sueño profundo, los desmayos y la falta de concentración, todavía nos mantienen en el estado ordinario

y no se puede trascender. Por lo tanto, la conciencia manas juega un papel clave en la formación de la identidad humana ordinaria. No sólo eso, también afectará a las primeras seis conciencias, volviéndolas egocéntricas. La conciencia de Manas tiene dos identidades: como raíz de la conciencia, es la base para el surgimiento de la conciencia; como conciencia de la contaminación, es la base para el surgimiento de las primeras seis conciencias;

La conciencia Alaya es la octava conciencia y también la conciencia fundamental, que es la base de todas las actividades psicológicas y la raíz del surgimiento de todo dharma. A

La traducción china de conciencia Laiye es conciencia tibetana, lo que significa que no se puede contener y no se puede contener todo.

La llamada capacidad de almacenar se debe a que la conciencia alaya tiene una función de almacenamiento. Es como un almacén de gran capacidad que almacena nuestra experiencia de vida desde el principio, incluido todo lo que decimos y todo lo que hacemos ahora. Objetivamente hablando, lo que hagamos pronto se convertirá en una nube pasajera, pero la imagen proyectada en la mente se convertirá en una semilla y seguirá teniendo impacto. Puedo enseñar sólo conciencia aquí porque he estudiado sólo conciencia y he pensado en estos temas. Si no lo ha aprendido antes y no hay un almacenamiento relevante en el almacén, no podrá recuperar la acumulación de información necesaria para las conferencias. Lo mismo se aplica a los estudiantes aquí. Si puedes entenderlo, es porque tienes conocimiento relevante. Si no lo entiendes parcialmente, es porque la cantidad de información almacenada en la conciencia alaya no es suficiente. Se puede ver que la conciencia Alaya tiene dos aspectos: por un lado, almacena infinitas experiencias de vida, por otro lado, proporciona información para las actividades y comportamientos psicológicos actuales;

Además, la conciencia alaya también sirve como portadora de la continuación de la vida. En el proceso de la vida, es necesario que haya una transición entre el pasado y el futuro. La conciencia Alaya desempeña este papel. Según el materialismo, la muerte es como una lámpara que se apaga; según la teoría religiosa general, se debe establecer un alma o un dios para crear karma y recibir retribución. Pero el budismo enfatiza el altruismo, lo cual es bastante difícil de entender.

Por eso, algunos herejes preguntan: si no existe el yo, ¿quién va a crear karma? ¿Quién reencarnará? ¿Quién recibirá la retribución? ¿Cuál es la relación entre crear karma y recibir retribución

? ¿Cómo mantiene la vida su coherencia entre esta vida y la siguiente? Debido a que el principio del altruismo es muy profundo, la mayoría de la gente piensa que el altruismo y la reencarnación son contradictorios y es bastante difícil entenderlos.

La introducción de la idea de la Conciencia Alaya resuelve esta dificultad de comprensión: en el torrente interminable de la vida, la Conciencia Alaya almacena todo lo que ha sucedido.

En el momento de la muerte, aunque las primeras seis conciencias se desintegran, la conciencia Alaya continúa y lleva todas las experiencias de vida (semillas) hacia el futuro de la vida. Con conciencia alaya, es mucho más fácil entender la reencarnación.

Además de las ocho conciencias, la teoría de la conciencia única también resume la psicología humana en cincuenta y un factores mentales. El primero es la psicología ordinaria, es decir, los cinco procesos mentales básicos son contacto, intención, sentimiento, pensamiento y pensamiento. La llamada práctica omnipresente significa que impregna todos los tiempos, en todas partes y existe en todas las conciencias en cualquier momento y lugar. Desde la perspectiva de la psicología moderna, existen conceptos equivalentes, como atención, sentimiento, emoción, representación, voluntad, etc. El segundo trata sobre las bases psicológicas de la ética, es decir, los factores psicológicos de la moralidad y el crimen. Como vergüenza y sin vergüenza, sin vergüenza, avaricia, ira, ignorancia y sin avaricia, sin ira, sin ignorancia, etc. El tercero trata sobre la psicología durante la práctica de samatha y vipassanā, como la somnolencia, la pérdida de movimiento, la atención plena, la concentración, la sabiduría, etc. Algunos son factores psicológicos que obstaculizan la práctica de samatha y vipassana, y otros son factores psicológicos que surgen durante la práctica de samatha y vipassana.

La psicología del budismo se basa en la superación personal de la práctica y la vida, no en aumentar conocimientos relevantes y mucho menos

en enriquecer los materiales de conversación. Hay dos elementos esenciales para practicar: uno es abandonar la mente de la gente común y el otro es alcanzar las cualidades de los Budas y Bodhisattvas. La importancia de comprender las ocho conciencias reside precisamente en comprender las diferencias entre las mentes ordinarias.

Renunciar a la mente mundana es una tarea extremadamente difícil. Debido a que se origina en la práctica desde tiempos inmemoriales, debe trabajarse minuciosamente y perfeccionarse gradualmente. A veces, después de practicar diligentemente durante un período de tiempo, la mente parece haberse adaptado mucho, e incluso es difícil detectar el papel de la mente ordinaria. Pero antes de que la mente esté completamente estable, la mente ordinaria regresará inmediatamente con sólo un poco de negligencia. En esta larga confrontación, si quieres ganar cada batalla, debes comprender las características y patrones de actividad de la mente ordinaria. El análisis en profundidad de las Ocho Conciencias mediante la Teoría de la Sólo Conciencia es la guía que nos lleva a superar la mente ordinaria y es de gran importancia para la práctica espiritual.

4. Sólo conciencia

La secta de sólo conciencia, como su nombre indica, se basa en la idea de sólo conciencia. También se puede ver en el nombre de su tratado principal "Teoría de la sólo conciencia"

que la idea central es establecer la "Teoría de la sólo conciencia". Sabemos que el mundo está compuesto de dos elementos principales: espiritual y material. Desde una perspectiva filosófica, son el conocimiento y la existencia. Lo que la Secta de Sólo Conciencia explora y resuelve es precisamente la relación entre conocimiento y existencia.

¿Cuál es la relación entre conocimiento y existencia (o espíritu y materia)? Respecto a este tema, el materialismo y el idealismo

tienen puntos de vista completamente diferentes. El idealismo cree que los fenómenos materiales son todos productos de la mente; el materialismo cree que la conciencia es un producto de la materia.

En este sentido, la Secta de Sólo Conciencia propone una visión diferente de que "todos los fenómenos son sólo conciencia", es decir, los objetos que conocemos no han abandonado nuestro conocimiento. En otras palabras, todo lo que conocemos es una imagen de nosotros mismos.

El surgimiento del pensamiento basado únicamente en la conciencia proviene primero de los sutras Mahayana. Como se mencionó anteriormente, los Seis Sutras y los Once Tratados explican que todos los

estados objetales se manifiestan mediante el principio mental. . En segundo lugar, proviene de la experiencia práctica de los antepasados. Ya sea en la contemplación Hinayana o Mahayana Zen, a medida que la visualización se profundiza, aparecerán los reinos correspondientes, como practicar la contemplación del fuego, la contemplación del agua, la contemplación de la rueda solar, u observar estatuas de Buda o mirar hacia el oeste.

Fang Elysium y demás. Una vez que la visualización está madura, el estado observado puede aparecer tal como está hasta el presente. El Bodhisattva de la Octava Tierra puede incluso cambiar su reino según sus pensamientos y convertir el agua de mar en mantequilla. Todo esto muestra que no existen características fijas de ningún ámbito. A los ojos de la gente común, el mundo es muy diferente. Después de entrar en el vacío y observar con la sabiduría de la no discriminación, todos los fenómenos se volverán inaccesibles y no habrá diferencias.

Tanto la teoría como la práctica han demostrado que todos los reinos son creados por la mente. Esta idea se basa en las multiplicaciones grandes y pequeñas. Entonces, ¿cómo alcanzar el idealismo? ¿Cómo manifiesta nuestro corazón el entorno externo y cómo se desarrolla la vida en el universo? Respecto a estas preguntas, la Secta Conciencia-Wei tiene una explicación muy detallada, que es la idea de "uno puede cambiar" y "tres pueden cambiar".

El llamado “uno puede cambiar” significa que entre las ocho conciencias, sólo la conciencia Alaya puede cambiar. Las llamadas "tres habilidades para cambiar" significan que se pueden cambiar las ocho conciencias. "Treinta tratados sólo sobre la conciencia" representa la idea de "tres cambios de energía", con la octava conciencia como el primer cambio de energía, la séptima conciencia como el segundo cambio de energía y las primeras seis conciencias como los tres cambios de energía. En cuanto a la cuestión de cómo "cambiar", hay dos tipos: "el cambio puede ser causado por la razón" y "el cambio puede ser causado por el resultado". La causa

puede cambiar, lo que significa que todos los fenómenos tienen sus causas, sin importar las ocho conciencias o el surgimiento de todos los reinos, son inseparables de la causa como una semilla.

Sólo después de que aparecen las semillas pueden aparecer los fenómenos físicos y mentales. Después de que aparecen las semillas de las primeras cinco conciencias, tienen el efecto de las primeras cinco conciencias; después de que aparecen las semillas de la sexta conciencia, tienen el efecto de la sexta conciencia.

Cuando cada tipo de conciencia funciona, tiene dos aspectos: energía y objeto. Neng se refiere a la función que se puede entender; por lo tanto, se refiere al ámbito que se puede entender.

Cuando la conciencia ocular funciona, vemos la forma. Entre ellos, lo que puede ver color es el factor de visión, que es "energía"; el color que puede verse es la división de fases, que es "ser". Cuando escuchas mi voz, la conciencia del oído que puede escuchar es la percepción, y el sonido que escuchas es la fase. Además de la conciencia, cada estado mental también incluye dos aspectos: visión y aspecto. Por ejemplo, la codicia, poder ser codicioso es la función de ver, y el objeto de la codicia es la función de la fase. Las opiniones y aspectos de la codicia requieren semillas para producir actividad. La visualización y la separación de fases surgen al mismo tiempo y están relacionadas entre sí.

Cuando hay vista, debe haber separación de fases, y cuando hay separación de fases, también debe haber vista. la mente que puede reconocer y el objeto son inseparables.

Las actividades de los corazones y los estados mentales que surgen de las semillas de la conciencia alaya pueden cambiarse debido a causas y cuando las mentes y los estados mentales surgen, cada uno de ellos aparece en la autorrealización;

Vea la diferencia y la diferencia, porque el resultado puede cambiar.

Normalmente pensamos que el ámbito externo es objetivo y real. Pero la ciencia basada únicamente en la conciencia nos dice: todos los reinos que experimentamos se manifiestan en nuestra propia mente y nunca abandonan nuestro entendimiento, negando así la ilusión de la gente de que los entornos externos son reales.

5. Las semillas y la naturaleza de las semillas

La teoría de las semillas explora las causas del surgimiento de todas las cosas. Cuando diversas religiones y filosofías explican los fenómenos mundiales, deben prestar atención a los factores originales que forman el mundo, es decir, la causa primera. La llamada primera causa debe tener dos características principales, una es una entidad inmutable y la otra es la capacidad de hacer que se produzcan otras cosas sin ser producidas por ellas. Respecto a este tema, el monoteísmo se basa en Dios o Dios como primera fuerza impulsora en la creación del mundo.

Hay dos puntos de vista filosóficos: el idealismo toma el corazón como primera causa y el materialismo toma la materia como primera causa.

La teoría de la conciencia única cree que la causa de todos los fenómenos es la semilla. En la naturaleza, todas las cosas crecen gracias a las semillas, como las semillas de arroz, las semillas de trigo, las semillas de árboles, etc. Los humanos no somos una excepción. La combinación de las semillas de nuestros padres da origen a nuestras vidas. Las semillas mencionadas por Consciousness-only Studies tienen algo más que decir. La razón por la que tomamos prestado el nombre "semilla" es porque, desde la perspectiva del método de nacimiento, es similar a las semillas comunes. La ciencia basada sólo en la conciencia analiza el mundo basándose en una falsa conciencia. Entonces, ¿cómo surge y aparece el engaño en este mundo rico y colorido? Las raíces son las diversas semillas almacenadas en el engaño. A partir de la aparición de diferentes semillas, todo lo que hay en el mundo aparece ante nuestros ojos

. El mundo actual es mucho más complejo que en el pasado. La razón es que las mentes de las personas están dispersas y los engaños vuelan.

El surgimiento de todos los fenómenos, incluido cada pensamiento que tenemos, es causado por semillas y se diferencia por la ilusión de la conciencia. Reflexión

Reflexionar sobre nuestro propio comportamiento mental, todo tipo de malos pensamientos surgen porque hay semillas correspondientes en la conciencia de Alaya. Si no hay semillas de celos, avaricia u odio en la conciencia alaya, entonces no importa qué estado encontremos, los celos y otras malas emociones no surgirán. Cada día decimos muchas palabras y hacemos muchas cosas, que también tienen sus raíces en la manifestación de la semilla interior. Se muestran diferentes estilos de vida a partir de las "semillas que aparecen

", y los factores psicológicos originales se fortalecen aún más en el proceso repetido. Por tanto, todos los pensamientos, emociones y personalidades se acumulan mediante la repetición. Qué tipo de pensamientos tienes, qué tipo de mundo aparecerá.

Aunque vivamos en el mismo espacio, cada uno ve el mundo de manera diferente. Por supuesto, las personas no son máquinas. Cada repetición de actividades mentales no puede separarse de la participación de la conciencia, y los ajustes se realizan de manera inconsciente. No es una simple copia que permanece sin cambios.

¿Cuál es la diferencia entre la teoría de la semilla y la causa primera en filosofía? Las semillas tienen seis significados. La primera característica es "destrucción instantánea", es decir, surgirán y morirán en un instante. Por ejemplo, si las semillas de arroz permanecen sin cambios, no podrán florecer ni dar frutos. Lo mismo ocurre con las semillas en la vida

. Precisamente porque tiene las características de nacimiento y muerte, seguirá cambiando a lo largo de la vida. En cambio, la primera causa es constante. Además, el budismo cree que la vida no tiene principio y que las semillas y los fenómenos son causa y efecto. “La semilla produce y manifiesta” toma la semilla como causa y el presente como efecto; mientras que “las actuales semillas de incienso” toman el presente como causa y la semilla como efecto; Por supuesto

por supuesto, "las semillas producen la realidad actual" y "la corriente fuma las semillas" se llevan a cabo simultáneamente. Cuando las semillas producen la realidad actual, las semillas se fortalecen una vez más debido a la. humo actual.

En la teoría de la conciencia únicamente, relacionada con la teoría de la semilla está la teoría de las castas. Esta idea apareció por primera vez en "La interpretación del Sutra tántrico profundo" y

"La teoría de la casta". el Yogacara". En "El Tratado sobre la base del yogui", la casta se resume en cinco categorías: elenco de oyentes de voz, elenco de Pratyekabuddha, elenco de bodhisattva, elenco indefinido y sin elenco. En otras palabras, para alcanzar el camino del Buda, debes tener las semillas para convertirte en un Buda; para convertirte en un Arhat, debes tener las semillas para convertirte en un Arhat. En cuanto a la naturaleza sin semillas, es similar a lo que se dice en las escrituras budistas: las buenas raíces han sido cortadas y no hay esperanza para la práctica.

Esta afirmación está en cierto modo en conflicto con las primeras ideas introducidas en el Sutra del Nirvana. Porque el Sutra del Nirvana afirma que todos los seres vivos tienen naturaleza búdica y pueden convertirse en budas. Mi comprensión de este tema es que, a juzgar por la situación actual de los seres sintientes, de hecho existen diferentes castas, que también pueden entenderse como bases diferentes. Algunos tienen una fuerte compasión, que es el fundamento de los Bodhisattvas; algunos tienen una fuerte renunciación, que es el fundamento de los Sravakas; y algunos tienen un karma negativo tan profundo que sus buenas raíces se pierden casi por completo. Aunque los fundamentos de las personas varían ampliamente, desde la perspectiva del origen dependiente, no son fijos. Por ejemplo, aquellos de la casta Shravaka, si se les enseña y entrena continuamente a la manera del Bodhisattva, con el tiempo, pueden pasar de ser pequeños a grandes y transformarse en la casta de los Bodhisattvas. En cuanto a aquellos sin naturaleza de casta, si tienen la oportunidad de escuchar el Dharma y continuar practicándolo, es posible que no tengan la posibilidad de transformarse.

Por tanto, aunque la casta existe, no puede entenderse de forma demasiado mecánica.

6. La conducta del Bodhisattva

Por lo general, el estudio de la conciencia se centra únicamente en el aspecto de “ver”. Especialmente desde la República de China, los estudios centrados únicamente en la conciencia se han convertido básicamente en investigaciones filosóficas y están seriamente fuera de contacto con la práctica. Cabe señalar que el núcleo del budismo mahayana es la bodhicitta, la conducta del bodhisattva y la visión de la vacuidad, todos los cuales son indispensables.

En el budismo chino, hay mucho contenido sobre "ver". Los eruditos de la conciencia únicamente utilizan en su mayoría la "Teoría de la perfección de la conciencia únicamente" como núcleo para explorar las tres naturalezas y las ocho conciencias, y elaboran la teoría de la teoría de la conciencia sin reino, mientras que los eruditos de Madhyamaka utilizan la "Teoría del Camino Medio"; "El Tratado sobre las Doce Puertas" es el núcleo del corazón que predica las Dos Verdades y las Ocho Nobles Verdades y muestra la verdad intermedia del vacío del origen dependiente a la que los eruditos Zen conceden gran importancia; comprender la mente y ver su naturaleza, "Solo se habla de ver la Naturaleza, independientemente de la meditación y la liberación". Se cree que todo se puede resolver fácilmente después de ver la propia naturaleza. Al revisar las citas zen, hay pocas referencias a las prácticas de la bodhicitta y del bodhisattva. Se cree que ver la naturaleza poseerá naturalmente todos los méritos de la Budeidad. Entonces, independientemente de la conducta del bodhicitta y del bodhisattva, ¿puede uno convertirse en un Buda al ver su naturaleza? No debe funcionar. Sin la bodhicitta y la conducta del bodhisattva, no habrá logro de gran bondad y compasión y, en última instancia, nunca seremos capaces de alcanzar la bodhi suprema.

La conducta del bodhisattva incluye las seis perfecciones: generosidad, preceptos, paciencia, diligencia, meditación y prajna. Además, hay diez perfecciones: conveniencia, voluntad, fuerza y ​​sabiduría. . Desde la perspectiva de los seis grados, la "sabiduría" es sólo uno de ellos, aunque es el grado más importante, el llamado "el quinto grado es como la ceguera y el prajna es como la guía", pero no puede reemplazar la práctica conveniente. de los primeros cinco grados. Esto es exactamente Zong