¿Qué significan ocho de las ocho partes de Tianlong?

"Garuda" es un pájaro grande con varios colores solemnes y preciosos en sus alas y un gran tumor en su cabeza. es una perla que cumple los deseos. El canto de este pájaro es triste.

Se alimenta de dragones. Según las antiguas escrituras, Yue Fei es la reencarnación del "Garuda", y Garuda es el Garuda. un dragón y quinientos dragonets cada día. Cuando muere, los dragones vomitan veneno y no pueden comer más, por lo que vuelan arriba y abajo siete veces. Murió en la cima de la montaña Vajra porque había comido dragones (serpientes venenosas). toda su vida y había acumulado mucha energía venenosa. Cuando murió, el veneno se quemó y solo quedó un corazón. Está hecho de esmalte verde puro.

"Kinnara" significa "humano pero no humano". " en sánscrito. Tiene la misma forma que un humano, pero tiene un cuerno en la cabeza, por eso se le llama

"El ser humano no es humano", es bueno cantando y bailando, y es el dios de la música del emperador Shi.

"Mohu Luojia" es un dios pitón con cuerpo humano y cabeza de serpiente. Esta novela lleva el nombre de "Las ocho tribus del dragón celestial", escrita sobre la historia. del Reino de Dali en Yunnan durante la Dinastía Song del Norte

El Reino de Dali es un país budista, y los emperadores a menudo renuncian a su trono y se convierten en monjes, lo cual es un fenómeno histórico en nuestro país. Un fenómeno muy extraño. /p>

Según los registros históricos, entre los emperadores de Dali, el emperador Shengde, el emperador Xiaode, el emperador Xuanren, el emperador Zhenglian, el emperador Shenzong, etc.

todos lo evitaron. El emperador del sur Duan Huangye escrito en "La leyenda de los héroes del cóndor" es el emperador de Dali. La era de "La leyenda de los héroes del cóndor" es anterior a eso. La historia de este libro tiene lugar durante el reinado de Zhezong Wuhu. Shaosheng de la dinastía Song del Norte, alrededor del año 1094 d.C.

Los ocho tipos de espíritus sintoístas en las Ocho Divisiones de Tianlong tienen cada uno sus propias personalidades y características únicas, aunque son seres sobrenaturales. Seres vivos fuera del mundo humano, también tienen alegrías y tristezas mundanas.

No hay espíritus sintoístas en esta novela, pero este término budista solo se usa para simbolizar algunos personajes del mundo real.

En "Water Margin", están la madre Yaksha Sun Erniang y Moyun Golden Wing Oupeng.

Explicación

El término "Dragón Celestial y las Ocho Partes" proviene de muchos budistas Mahayana. Se dice que cuando el Buda predicaba a los Bodhisattvas y a los monjes, a menudo había dioses, dragones y ocho grupos involucrados en escuchar el Dharma. Por ejemplo, el Sutra del loto: Devadatta dijo: "Los dioses, los dragones y los ocho. grupos, humanos y seres no humanos, estaban presentes. Todos vieron a la niña dragón convertirse en un Buda en la distancia

". "No humanos" incluye ocho tipos de monstruos sintoístas. Porque están encabezados por " Cielo" y "Dragón", se les llama "Las Ocho Partes del Cielo y el Dragón".

Las ocho divisiones son Luo, las siete regresan a Naluo y las ocho escuchan a Luojia.

"Cielo" se refiere a los dioses. En el budismo, el estatus de los dioses no es supremo, pero pueden disfrutar de bendiciones mayores y más duraderas que los humanos. El budismo cree que todas las cosas son impermanentes y que los dioses morirán una vez que termine su vida. Ante la muerte de un dios

hay cinco síntomas: ropa sucia, flores marchitas en la cabeza, olor corporal, sudoración bajo las axilas e infelicidad (se puede decir el quinto síntoma

Esta es la "separación del jade"), estos son los llamados "cinco descensos del cielo y del hombre", y es el mayor dolor de los dioses. Sakyamuni es el líder de los dioses.

"Dragón" se refiere a Dios. Los dragones de las escrituras budistas son más o menos los mismos que los dragones de las leyendas chinas, pero no tienen patas. Algunas pitones también se llaman dragones.

Las serpientes también se llaman dragones. De hecho, los conceptos del pueblo chino sobre dragones y reyes dragones provienen principalmente de las escrituras budistas.

Hay cinco dragones, cinco dragones, cinco dragones, siete reyes dragones, ocho reyes dragones, etc. en las escrituras budistas. Los antiguos indios respetaban mucho a los dragones y creían que los dragones eran las criaturas más poderosas del agua, por eso los trataban. ellos

Las personas con altas virtudes son llamadas respetuosamente "Elefante Dragón", como "Elefante Largo de Occidente", que se refiere a monjes eminentes de Occidente. Los antiguos indios creían que la lluvia era causada por dragones que tomaban agua del cielo y la esparcían por el mundo. Los chinos también aceptan esta opinión. El calendario registra cuántos dragones extraen agua, lo que indica la cantidad de lluvia de este año. Entre los reyes dragones, había uno llamado Rey Dragón Shajieluo. Cuando él y su pequeña hija tenían ocho años, fueron al templo donde Sakyamuni Muni predicaba el Dharma.

Se transformó en un cuerpo masculino y. apareció en la forma de un Buda. Cuando se convirtió en Buda, los ocho dioses y dragones la vieron.

"Yaksha" es una especie de fantasma y dios en las escrituras budistas, con términos como "Ocho grandes generales Yaksha" y "Dieciséis grandes generales Yaksha". El significado original de "Yaksha

" es el dios que puede comerse fantasmas, y también significa agilidad, valentía, ligereza, secretos, etc. "Vimalakirti Sutra" Nota: "Lo que se dice:'

Hay tres tipos de yakshas: primero, en la tierra, segundo, en el vacío, y tercero, yaksha celestial.'" Ahora, cuando hablamos sobre "yaksha", todos se refieren al maligno

fantasma. Pero en las escrituras budistas hay muchos yakshas que son buenos, y la misión de los ocho generales yaksha es "preservar el mundo de todos los seres vivientes".

"Gandharva" es una especie de dios que no come vino ni carne, sino que sólo busca la fragancia como alimento. Es uno de los dioses de la música que sirve al Emperador Sakyamuni, "Gandharva" significa ". "impredecible" en sánscrito, al mago también se le llama "Gandharva" y al espejismo del mar se le llama "Ciudad de Gandharva". Tanto el aroma como la música son esquivos y esquivos.

El sintoísmo de "Asura" es muy especial. Los hombres son extremadamente feos, mientras que las mujeres son extremadamente hermosas. El rey Asura a menudo llevaba a sus tropas a luchar con el emperador Shi porque Asura tenía mujeres hermosas pero no tenía buena comida, y el emperador Shi tenía buena comida pero no mujeres hermosas. Estaban celosos unos de otros y se robaban unos a otros. Cada vez que había una batalla feroz,

Siempre golpeado al revés. A menudo llamamos al campo de batalla que fue brutalmente bombardeado y lleno de cadáveres "Campo Shura", por eso proviene de este.

Como resultado de la guerra, el rey Asura fue derrotado. Una vez después de su derrota, subió al mundo y no tenía dónde escapar, por lo que se transformó en los

agujeros de seda. de la raíz de loto. El rey Asura es irascible, terco y celoso. Cuando Sakyamuni enseñó el Dharma, habló de los "cuatro fundamentos de la atención plena", el rey Asura también enseñó el Dharma. Hay un grado más, "Treinta y ocho grados taoístas". La mayoría de los mitos e historias de las escrituras budistas son metáforas. El rey Asura tiene un gran poder y habilidad, pero le gusta hacer cosas como "No creo en el mal" y "El mundo está en caos, cuanto más caótico, mejor". Asura también es muy desconfiado y tiene "la teoría". de gran sabiduría" "Volumen 35": "Axiu

Debido a su mala mente, a menudo dudaba del Buda y decía que el Buda ayuda al cielo. El Buda dijo que hay "cinco tipos de cosas". pero dijo que hay seis tipos de cosas, no una; si decimos 'Cuatro verdades', significa que hay cinco verdades, sin mencionar una cosa. los cinco agregados Las Cuatro Verdades son los conceptos básicos del budismo.

Dharma, sospechaba que el Buda estaba favoreciendo al emperador Sakyamuni y deliberadamente dije menos.

"Garuda" es un pájaro grande con varios colores solemnes y preciosos en sus alas y un gran tumor en la cabeza, es una perla que cumple los deseos. El canto de este pájaro es triste.

Se alimenta. dragones Según las antiguas escrituras, Yue Fei es la reencarnación del "Garuda", y Garuda es el Garuda, come un dragón y quinientos dragonets cada día. Cuando muere, los dragones vomitan veneno y no pueden comer más. entonces vuelan hacia arriba y hacia abajo siete veces. Murió en la cima de la Montaña Rueda de Diamante porque había comido dragones (serpientes venenosas) toda su vida y acumuló mucha energía venenosa en su cuerpo. Cuando murió, el veneno ardió. de distancia y solo quedó un corazón. Está hecho de esmalte verde puro.

"Kinnara" significa "humano pero no humano" en sánscrito. Su forma es como la de un humano, pero tiene un cuerno en la cabeza. , por eso se le llama

"El humano no es humano", bueno cantando y bailando, y es el dios de la música del emperador Shakti

"Mohu Luojia" es un gran dios pitón con cuerpo humano y cabeza de serpiente.

Esta novela se llama "Las ocho partes del dragón celestial" y cuenta la historia del Reino de Dali en Yunnan durante la dinastía Song del Norte.

Dali es un país budista. Todos los emperadores creen en el budismo y a menudo renuncian al trono y se convierten en monjes. Este es un fenómeno muy extraño en la historia de nuestro país. Según los registros históricos, entre los emperadores de Dali, el emperador Shengde, el emperador Xiaode, el emperador Xuanren, el emperador Zhenglian, el emperador Shenzong, etc., todos se refugiaron en convertirse en monjes. El emperador del sur Duan Huangye, escrito en "La leyenda de los héroes del cóndor", es el emperador de Dali. La era de "Dragón" es anterior a "La Leyenda de los Héroes Cóndor". La historia de este libro tiene lugar durante los reinados de Wuhu y Shaosheng, Zhezong de la dinastía Song del Norte, alrededor del año 1094 d.C.

Los ocho tipos de espíritus sintoístas en las Ocho Divisiones de los Dragones Celestiales tienen cada uno sus propias personalidades y poderes mágicos únicos. Aunque son seres vivos fuera del mundo humano, también tienen alegrías y tristezas mundanas. p>

No hay espíritus sintoístas en esta novela, pero este término budista se toma prestado para simbolizar algunos personajes de la vida real, como la monja Yaksha Sun Erniang y Moyun Golden Winged Ou Peng en "Water Margin".

Prueba de los nombres de las ocho partes del dragón

[Autor: Border Town Prodigal Son Publicado desde: Comunidad Jianghu de Jin Yong Número de visitas: 1885]

El Dios del Cielo es Xiao Feng. Xiao Feng da a la gente la impresión de ser "como un dios" a lo largo del libro, ya sea por su figura, apariencia, temperamento, artes marciales, carácter o personalidad. Además, Xiao Feng es en realidad el primer protagonista del libro, lo que es coherente con su condición de líder de los dioses. El nombre de la explicación dice: "Después de que termine la vida de los dioses, ellos también morirán. Antes de que los dioses mueran, hay cinco síntomas: ropa sucia, flores marchitas en la cabeza, cuerpo apestoso, sudoración debajo de las axilas y disgusto. en el asiento. Estos son los llamados "cinco declive de los dioses" son el mayor dolor de los dioses "Aunque Xiao Feng es tan poderoso como un dios, inevitablemente muere joven. Aunque su dolor es diferente al de los dioses, es lo más lamentable. Xiao Feng no es solo un dios, sino también el líder entre los dioses: el emperador Shi.

El Dios Dragón es Duan Yu. La octava parte está encabezada por Tianlong, y Duan Yu es el segundo protagonista, que puede ocupar este puesto. Duan Yu es el emperador de Dali. A los ojos de los chinos, el emperador es el dragón. El respeto por los dragones en la antigua India es consistente con que Duan Yu sea respetado como un príncipe. El Rey Dragón ha adorado a Buda desde que era un niño. , que también es consistente con Duan Yu. Además, todos los emperadores de Dali se convirtieron en monjes en el "Templo Tianlong", lo que es suficiente para probar la relación entre el emperador Dali y el dragón, y también alude al estatus de Duan Yu como el "Dios Dragón".

Yaksha aparece a menudo en el nombre de un colectivo, con términos como "Ocho generales Yaksha" y "Dieciséis generales Yaksha". Jin Yong mencionó: "Ahora, cuando hablamos de 'Yaksha', todos nos referimos a fantasmas malignos. Pero en las escrituras budistas, hay muchos Yakshas que son buenos, y la tarea de los ocho generales de Yaksha es 'mantener el mundo'. de los seres vivos." Se puede ver que Jin Yong significa Yaksha. No todos los espíritus malignos son lo que la gente imagina, Yaksha también tiene un lado bueno. Según la evidencia anterior, creo que Yaksha es una de las cuatro personas malvadas. Los cuatro villanos son una combinación cuidadosamente creada por Jin Yong. Tienen una apariencia feroz, feroces y crueles, como los "Yaksha" que a menudo los llamamos. Pero al mismo tiempo, los cuatro villanos también tienen un dolor eterno en sus corazones y todos tienen lados buenos. Incluso Yun Zhonghe, el peor villano, una vez salvó a Wang Yuyan. Por lo tanto, la combinación Yaksha de las cuatro personas malvadas nos dice que no existe el bien y el mal absolutos.

Gandharva es una especie de dios que no come carne ni vino, sino que sólo busca el aroma como alimento. Es uno de los dioses de la música que sirve al emperador Sakyamuni. Su cuerpo emite una fuerte fragancia. " significa "Gandharva" en sánscrito. También significa "impredecible". El aroma y la música son esquivos y esquivos. A partir de esta explicación del nombre, podemos pensar fácilmente que Gandharva es Arjuna. Las dos mujeres que tienen la relación más cercana con el "Emperador Shi" Xiao Feng son A'Zhu y A'Zi es, naturalmente, uno de los dioses de la música que sirve al Emperador Shi. A'Zhu era "impredecible" tan pronto como apareció en escena, disfrazada de varios personajes, pero la fragancia en su cuerpo le permitió a Duan Yu reconocer su identidad. También hay un significado extendido, es decir: rellenar ganado vacuno y ovino y hacer una promesa en vano, A'Zhu es solo algo vago para Xiao Feng, dejando una voluta de fragancia en vano, pero quitándole el corazón a Xiao Feng. A partir de entonces, el "Emperador Shi" Xiao Feng mostró signos de "la decadencia del cielo y del hombre".

Asura es sin duda Murong Fu.

Asura tiene las siguientes características: a menudo lidera a sus tropas para luchar contra el Emperador; a menudo es derrotado por el Emperador; es irascible, terco y celoso; tiene gran poder y habilidad, pero teme el caos en el mundo; está muy desconfiado y enfermo. Sospecha que el Buda favoreció a Sakyamuni. Estas características de Asura son casi exactamente las mismas que las de Murong Fu: Murong Fu y Xiao Feng son conocidos como "Murong en el norte y sur de Qiao Feng" Murong Fu fue derrotado por Xiao Feng. Murong Fu era terco y celoso; él era el príncipe heredero de Yan y temía al mundo para restaurar su país. No es caótico, es muy sospechoso... Aunque "Asura" Murong Fu siempre se opone al "Emperador Sakyamuni" Xiao Feng, él siempre será el perdedor. O convertirá el mundo pacífico en un "campo Asura", o será aniquilado en cenizas.

El nombre de la explicación dice: "Garuda" es un pájaro grande con varios colores solemnes y preciosos en sus alas. Tiene un gran tumor en la cabeza, que es la perla de este pájaro. La canción es triste y lleva el nombre de un dragón para comer. Según los textos antiguos, Yue Fei es la reencarnación del "Garuda", y Garuda es el Garuda. Se come un dragón y quinientos dragones todos los días. Cuando murió, los dragones vomitaron veneno y ya no pudieron comerlo, por lo que volaron hacia arriba y hacia abajo siete veces y volaron hasta la cima de la Montaña Rueda de Diamante para morir. Debido a que se alimenta de dragones (serpientes venenosas) durante toda su vida, acumula una gran cantidad de gas venenoso en su cuerpo y se quema cuando está a punto de morir. Garuda es obviamente Jumozhi. Jiumo Zhibaoxiang es solemne; es un enemigo del templo de Dali Tianlong y tiene problemas con el "Dios Dragón" Duan Yu a lo largo del libro, finalmente queda poseído y su dolor es como la autoinmolación; Pero Jiumozhi es un Garuda afortunado. Finalmente devolvió la "energía venenosa" (poder interno) de su cuerpo al dragón (Duan Yu), y así se iluminó y se convirtió en un "Garuda" como Yue Fei.

Jinluana es bueno cantando y bailando, y también es uno de los dioses de la música del emperador Sakyamuni. Al ponerse en contacto con Gandharva al frente, es fácil juzgar que Jingluana es Azi. Kinrona significa "humana pero no humana" en sánscrito. De hecho, es una diosa que parece humana pero tiene un cuerno en la cabeza que es buena para cantar y bailar. Así es como entiendo a los “seres humanos” de Ah Zi: Ah Zi ha vivido en un entorno hostil como el de la Secta Xingxiu desde que era niña y su temperamento se ha vuelto impredecible. Por un lado, es cruel y astuto, por otro, es puro y enamorado. Decir que Azi es "inhumana" es decir que nadie pudo entenderla ni comprenderla ni un poquito cuando saltó del acantilado con el cuerpo de su cuñado.

El nombre de la interpretación sólo dice que "Mohuluka es un gran dios pitón con cuerpo humano y cabeza de serpiente". Hay la siguiente explicación de Mohuluka en el Surangama Sutra: "Mohuluka. Esto dice así". Esto. Dragón de la Tierra. Es como el dios pitón. Es causado por la ignorancia. Es como practicar la bondad y cultivar la sabiduría. "Es decir, Mahulaka es el dragón de la tierra correspondiente al dragón celestial. , pero "sintió este cuerpo por ignorancia" y fue "sordo e ignorante". En cambio, pudo "ser feliz, libre del mundo, practicar la bondad y la sabiduría", redimiendo finalmente el pasado, deshaciéndose de él. el tipo abdominal, y renacer. ¡Después de esta explicación, todos deberían entender que Mohu Jialuo es Xu Zhu! Xu Zhu era originalmente un monje Shaolin ordinario, un "tipo que caminaba boca abajo", pero debido a que era "sordo e ignorante", fue bendecido, renació, cultivó la bondad y la sabiduría y finalmente redimió su pasado (originalmente el hijo de Xuanci y Ye Erniang), se convirtió en el Dios Pitón que era a la vez el Señor del Palacio Lingjiu y el Príncipe Consorte de la Dinastía Xia Occidental, es decir, el "Dragón de Tierra" correspondiente al "Tianlong" Duan Yu.

Yo también quería saberlo, así que lo copié de nuevo