Cómo volver al origen de la vida desde "ver la naturaleza", sitio web del budismo

Un resumen del sistema Zen "Kan Huatou" y su significado moderno por el viejo monje Xuyun

Wei Jianzhong

Resumen: El monje chino Xuyun, un maestro zen moderno, heredó el pensamiento de meditación de "mirar el huatou" del Dahui Zong de la dinastía Song del Sur, y lo combinó con las raíces de la gente moderna para explicar en detalle qué es el "huatou". " es cómo leer el huatou, cómo plantear dudas, etc., formando así un sistema adecuado para la gente moderna. El sistema Zen de meditación Zen es muy útil para que la gente moderna aprenda a ver "Hua Tou" mientras "ve". . Para la gente moderna tiene un importante significado rector aprender cómo regresar al origen de la vida a través de la "visión" y así obtener la libertad de vida.

Palabras clave: Monje Xuyun; Kantou; Duda; Regreso

Monje Xuyun (1840--1959), un maestro zen moderno. En la historia del budismo chino, fue un monje eminente que tenía una disciplina estricta, integró varias sectas y fundó una secta. Se consideraba que había heredado el dharma de Hongren, el quinto antepasado, y revitalizado la secta Zen, que había sido. en declive durante trescientos años. Su método Zen es integral, combina tradición y modernidad, tiene sentido y oportunidad. Basado en los fundamentos de la gente moderna, integró y desarrolló métodos Zen tradicionales, dio una explicación completa y detallada del "Zen de ver la naturaleza" y enseñó a la gente moderna cómo regresar al origen de la vida desde "ver la naturaleza" [[1 ]]. Es de gran importancia lograr la libertad de vida. Aprender a regresar a la fuente de la vida a partir del "ver"[[1]], obteniendo así la libertad de vivir, es de gran importancia para la gente moderna. Basado en la información existente, combinada con la vida moderna y los pensamientos filosóficos modernos, este artículo analiza el sistema del método Zen "Hua Tou Kan" del monje Xuyun, con el fin de resaltar las sutilezas y el significado práctico del método Zen del monje Xuyun.

I. La base teórica de "la mente es el Buda" y "el corazón es el Tao"

El método Zen "Kan Huatou" del monje Xuyun se originó a partir del "Kan Huatou "Método Zen de la Dinastía Song Mahahui Zonggao Habla sobre el Zen". "Kanhua Touzhen" de Zonggao de la dinastía Song. Basado en las enseñanzas de Zong Gao y sus predecesores, combinó sus propios conocimientos y los fundamentos de los seres sintientes modernos para elaborar el método Zen de "Mirar a Hua Tou". En lo que respecta a su base teórica, es la proposición consistente de que "la mente es el Buda y la no mente es el Tao" [[2]], que comenzó con el Sexto Patriarca Huineng y fue promovida aún más por Hongzhou. Zen, Linji Zen, etc. Veamos cómo Monk Xuyun desarrolla esta idea principal.

El monje Xuyun cree que "para trabajar duro por el Tao, primero hay que tener una fe sólida". "La fe es la fuente del taoísmo y la madre del mérito. Sin fe, no importa lo que hagas, no podrás hacerlo bien. Si quieres escapar de la vida y la muerte, necesitas especialmente una fe firme". [[3]]Entonces, ¿qué es esta creencia firme? "El Buda dijo que todos los seres vivos del mundo tienen la sabiduría y la virtud del Tathagata, pero no pueden realizarla debido a su pensamiento delirante y su perseverancia. También mencionó varios métodos para curar las enfermedades mentales de todos los seres vivos. Luego, creamos que las palabras del Buda son verdaderas y que todos los seres vivos pueden convertirse en Budas". [[4]] En otras palabras, debemos creer firmemente en lo que dijo el Buda, creer que todos los seres vivos pueden convertirse en Budas, creer que nuestra propia naturaleza es Buda y no salir a buscar a Buda. El monje Xuyun enfatizó: "Me he dado cuenta de que esta mente es originalmente un Buda. No hay nada claro y todos son un Buda. Cualquier conversación sobre el cultivo y el logro de la iluminación lo dicen los demonios". [[5]] "Esta naturaleza propia pura, conforme e inmaculada, caminando, de pie, sentada y acostada sin ninguna distinción en mente durante dos o seis horas, es el Buda que se ha realizado". El monje Xuyun enfatizó repetidamente que "Es decir, el corazón es el Buda" requiere que las personas establezcan confianza y crean que el corazón que no tiene forma, manifiesta todos los objetos y trasciende todos los objetos es el Buda que ve, escucha y habla. y moverse son su función, siempre y cuando las personas no estén apegadas a lo que ven, oyen y los objetos hablados y movidos, la mente que puede ver, oír, hablar y moverse ya están en proceso de disolución. La mente que puede ver, oír, hablar y moverse ya está en liberación. El monje Xuyun cree que todos los seres vivos y los Budas son iguales y no tienen diferencias: "El corazón es el Buda y el Buda es el despertar. En este despertar, el Buda es igual, no tiene diferencias, está vacío y no tiene nada. No acepta un método y no tiene práctica". Porque: "Lingming está lleno de diez mil virtudes, usa Hengsha maravillosamente y no existe un cultivo falso". [[7]] Esto es esencial y fenoménico, el Buda es completamente diferente de todos los seres sintientes. La razón de esta diferencia es que "tú y yo ahora tenemos un solo pensamiento, buscando externa e internamente, pensamientos delirantes y perseverancia. y no puedo escapar de él." La reencarnación de la vida y la muerte desde tiempos inmemoriales, y los problemas de la ignorancia, se han contaminado cada vez más.

Al principio, no sé si mi corazón es el Buda, pero sé que tiene razón, pero no estoy dispuesto a asumir la responsabilidad, no puedo tomar la decisión, sin el coraje de un hombre fuerte para cortarme la muñeca. y vivir siempre en pensamientos y apegos delirantes. "[[8]]Aquí, Monk Xuyun analizó en detalle las razones por las que todos los seres sintientes están perdidos, y señaló que todos los seres sintientes pasan toda su vida en engaños y apegos, por lo que no pueden ser liberados.

Entonces, ¿cómo podemos convertir la confusión en iluminación? ¿Qué? El viejo monje Xuyun cree: "La práctica no es difícil. Puedes lograrlo soltando todas las conexiones, eliminando lo humano y la ley, y dejando vacíos los cuatro aspectos. puedo hacerlo silenciosamente y con los pies en la tierra". [[9]] Es decir, hacer el trabajo de la "no-mente", deshacerse de todos los apegos con el espíritu de prajna y el desapego, deshacerse de toda artificialidad, discriminación, apego y discriminación, dejar de lado todos los límites y de repente darse cuenta de la naturaleza: "Todo se basa en la mente. Este es el verdadero mantenimiento [[10]] "Entre los cuatro dharma, el corazón es como hielo. Cada pensamiento se menciona, independientemente de esta vida u otra, iluminación o no. Barre estos pensamientos que te distraen, quédate solo en las dudas del momento, continúa continuamente y brilla con claridad, sin altibajos. bajadas, muy ligadas a la obsesión por el vacío. "[[11]] Se puede ver que la" no mente "mencionada por el monje Xuyun no es inconsciente como la tierra, la madera y la piedra, sino que se refiere al estado mental claro del sujeto. Sobre la premisa de conocer la mente y ver la naturaleza, trata todas las leyes como tales. El sueño es como una ilusión, y es claro como la palma de tu mano, de modo que no tienes deseos ni anhelos por los reinos interno y externo, y el estado psicológico de estar inmóvil.

En segundo lugar, enfatizamos los requisitos previos para la práctica del Zen.

El Zen no es un concepto, sino una experiencia de iluminación y una presentación del paisaje local. el maestro Zen no debe transmitir la comprensión del Zen a los discípulos, sino "transmitir de corazón a corazón" para que los discípulos puedan despertar directamente la naturaleza del maestro Zen. No es diferente del maestro Zen, pero para la vida ordinaria. Para los seres humanos, el enfoque "corazón a corazón" del maestro Zen es difícil de aceptar, por lo que el maestro Zen no tiene más remedio que utilizar la conveniencia de todos los métodos del Dharma, hablar horizontal y verticalmente y hablar con seriedad para ayudar a los estudiantes a alcanzar la iluminación Zen. Los maestros han dejado muchos dichos en la historia. El budismo zen se ha extendido a los tiempos modernos. El método es antiguo, pero las desventajas de trascender el mundo son que los discípulos no son claros y practican a ciegas. vio esto y enfatizó la importancia de practicar el Zen. Primero, realizar la práctica taoísta para corregir los conceptos erróneos de los estudiantes.

El monje Xuyun discutió los requisitos previos para practicar el taoísmo desde cuatro aspectos: una creencia profunda en la causa y el efecto, Observancia estricta de los preceptos, creencia firme y determinación para practicar. Las personas, especialmente aquellas que quieren practicar el taoísmo, primero deben creer firmemente en la causa y el efecto, y mucho menos en el fracaso. Para practicar el taoísmo, será indispensable para los tres caminos. "[[12]] La ley de causa y efecto es una ley inquebrantable, que es particularmente importante para quienes practican el taoísmo. Por lo tanto, Monk Xuyun enfatizó este punto. En cuanto a los preceptos, Monk Xuyun dijo: "En primer lugar, debemos observar los preceptos, que son el bodhi supremo. El fundamento es que los preceptos pueden producir concentración, y la concentración puede producir sabiduría. Si uno no mantiene los preceptos y la práctica, no tendrá sentido. "[[13]] El propio viejo monje Xuyun también es un monje que cumple estrictamente los preceptos y concede gran importancia a guardarlos. El viejo monje Xuyun también dijo que cultivar el Tao requiere una confianza firme. Sin confianza, no importa lo que hagas , no te irá bien. Una vez establecida la confianza, debes elegir un método para practicar, y no podrás hacerlo día y noche, ya sea cantando sutras, cantando mantras o meditando, si eliges un método y perseveras. lograrás el éxito. Monk Xuyun discutió los requisitos previos para cultivar el Tao desde estos cuatro aspectos, se puede ver que concede gran importancia a la preparación para la iluminación Zen, lo cual es muy inspirador para los practicantes del Zen moderno. p>El viejo monje Xuyun mencionado anteriormente habló sobre los requisitos previos para practicar el taoísmo desde una perspectiva macro y los requisitos previos para la meditación Zen desde una perspectiva micro. Señaló: "El propósito de practicar Zen es comprender la mente y ver su naturaleza. , es decir, eliminar la contaminación de la propia mente y ver el rostro de la propia naturaleza. La contaminación es engaño y persistencia, y la naturaleza propia es la sabiduría y el mérito de Ksitigarbha. La sabiduría y el mérito de Ksitigarbha son los mismos para todos los Budas y seres sintientes, sin ninguna diferencia." [[14]] Por lo tanto, el requisito previo para practicar el Zen es. "Ve a "Querer", es decir, "deja ir todas las condiciones, ni siquiera un solo pensamiento". Monk Xuyun dio una explicación detallada de esta premisa. Dijo:

"Deja ir todos los condiciones, ni siquiera un solo pensamiento" es el prerrequisito para practicar Zen, ahora que conocemos esta premisa, ¿cómo podemos hacerlo? Primero, nunca podemos dejar de pensar hasta que no haya nacimiento, y podemos alcanzar Bodhi sin obstáculos.

En segundo lugar, la verdad está fuera del camino. La pureza original de la inteligencia, el Bodhi de los problemas y el nirvana de la vida y la muerte son todos nombres falsos. No tienen nada que ver con mi naturaleza. Todo es un sueño. Los cuerpos y las montañas, los ríos y la tierra son por naturaleza los cuatro grandes elementos. El agua del mar sube y baja contigo, sin ningún obstáculo, no debe seguir el nacimiento de todas las ilusiones, ni debe morir con alegría, disgusto y. En cambio, debería soltar todo el cuerpo, como una persona muerta. Naturalmente, la conciencia de las raíces y el polvo desaparecerá, y la codicia, la ira y el amor tonto desaparecerán por completo. Deja ir el dolor y la picazón del cuerpo, el dolor y el placer, el hambre y el frío, el calor y la frialdad, el honor y la desgracia, la vida y la muerte, las bendiciones y la desgracia, la reputación, las ganancias y las pérdidas, y la seguridad. Déjalo ir una vez, déjalo ir todo, déjalo ir todo el tiempo, se llama dejar ir todos los destinos. Deja ir todas las condiciones, deja que todos los pensamientos falsos desaparezcan, sepárate y mantente alejado de los apegos, de modo que ningún pensamiento surja y la naturaleza propia sea brillante y plenamente revelada. Tomando la meditación como una condición, y luego practicando el verdadero Zen, tú. entenderá tu mente y verá tu naturaleza sin ninguna diferencia.

[[15]]

Aquí, el monje Xuyun señaló que la mayoría de los practicantes de Zen necesitan saber que su propia naturaleza es inherentemente pura y que los problemas de Bodhi son como sueños y burbujas, que no se pueden obtener Sí, sólo de esta manera podemos realmente dejar ir todo el karma y alcanzar un estado en el que no surjan pensamientos. Entonces, sobre esta base, utilizando las verdaderas habilidades del ginseng, es posible comprender la mente. y ver la naturaleza.

3. Método Zen "Kan Hua Tou"

El llamado Kan Hua Tou, en pocas palabras, consiste en extraer algunas palabras de las típicas frases aleatorias (koans antiguos) de la antigüedad. Los maestros zen, como "No", "cáñamo", "tres libras", etc., miran atentamente estas palabras. "Tres Jin", etc., estúdielo con concentración, para barrer todos los pensamientos polvorientos y lograr el objetivo de la maravillosa iluminación "sin pensamiento", para que los practicantes del Zen puedan realizar su propia naturaleza y regresar al origen de la vida.

El método de lectura de Hua Tou existe desde hace mucho tiempo. En las dinastías Ming y Qing y en los tiempos modernos, el budismo zen utilizó principalmente Huatou para observar "quién es el Buda". Es simple, han surgido muchos problemas, señaló el monje Xuyun: "¿Por qué hay tanta gente que entiende Huatou en los tiempos modernos, pero no mucha gente que entiende el Tao?" Esto se debe a que las facultades de la gente moderna no son tan buenas como las de la antigüedad, y también a que los eruditos no han comprendido completamente los principios del Chan Zen y el método de leer las palabras. "[[16]] Por lo tanto, Monk Xuyun dio una explicación muy detallada y sistemática del método de lectura de Huatou, enriqueciendo y mejorando aún más el contenido y los métodos de lectura de Huatou.

(1) Vista oscura - - Reconocer al invitado y reconocer al anfitrión

Al practicar Zen para leer Hua Tou, primero debes comprender la visión secreta: para reconocer al invitado y reconocer al anfitrión, debes darte cuenta de que el espectador no es de ninguna manera el Al ser visto, el que mira y el objeto son diferentes, el que mira es El Señor nunca se mueve, y la persona a la que se mira es un invitado. Si no te mueves, el invitado vendrá, y si el invitado viene, el invitado. Nunca se detendrá. El monje Xuyun se refiere al "polvo de invitados" mencionado por el Maestro Chenru en el Shurangama Sutra. Para ilustrar este punto, se señala que "el mundo de invitados es una metáfora de los pensamientos delirantes y del Señor. el vacío es una metáfora de la naturaleza propia; el anfitrión permanente no viene con el huésped, y la naturaleza propia permanente no va con el engaño". " [[17]] Cuando los estudiantes entienden "anfitrión" e "invitado", naturalmente recordarán que su naturaleza es la del maestro y no seguirán sus engaños, obteniendo así ciertas calificaciones en el camino del kung fu. Esto es muy importante para Observar Es muy importante para las personas que hablan de Hua Tou, porque la esencia del Zen es permitir a los eruditos darse cuenta de su verdadero yo y regresar al origen de la vida. Este verdadero yo es el maestro y todos los pensamientos delirantes sobre las condiciones mundanas. , el dolor y la alegría son solo nubes pasajeras. Si lo entiendes, lo harás. No hay necesidad de tener miedo a los engaños y no hay necesidad de reprimirlos deliberadamente.

El monje Xuyun dijo: "Lo somos. "Tienes miedo a los delirios, y es extremadamente difícil dominarlos. Déjame decirte, no tengas miedo de los delirios y no te molestes en dominarlos. Sólo tienes que hacerlo". Reconoce tus pensamientos delirantes, no lo hagas. No te aferres a ellos, no los sigas, no los alejes; mientras no los continúes, los pensamientos delirantes desaparecerán. Como dice el refrán: "Cuando surja un malentendido, te darás cuenta, y cuando lo entiendas, te librarás de él". Si una persona puede utilizar el engaño en el trabajo, observe de dónde proviene el engaño. Cuando los pensamientos delirantes no tienen naturaleza propia, el cuerpo se vuelve vacío. Es decir, la naturaleza original de mi corazón es innata e inmortal. La naturaleza propia es pura y el Buda del Dharmakaya está aquí. "[[18]] Se puede ver que reconocer el engaño como un invitado es el primer paso en la práctica Zen para ver a Huatou. Una vez que se reconoce claramente el engaño, aparecerá el maestro que puede reconocer el engaño, porque mientras haya un objeto Debe haber un sujeto. El delirio es un objeto. De hecho, no es difícil reconocer los delirios en un corto período de tiempo. Lo que es difícil es poder reconocerlos continuamente, porque la gente básicamente está de acuerdo con los delirios. Los engaños son engaños. En otras palabras, consideran los engaños como engaños. Al convertirse en el maestro, pero el verdadero maestro no está en casa, la gente queda aislada de la fuente de su vida.

Por lo tanto, es un proceso a largo plazo dejar que la ilusión abandone el estatus de maestro, regrese al estatus de invitado e invite al verdadero maestro. Por lo tanto, debemos practicar la meditación y perseverar en la lectura de las palabras.

(2) Huatou y Kanhuatou

La característica del Zen es que "apunta directamente al corazón humano y se convierte en un Buda al ver la propia naturaleza. Trasciende todas las palabras y teorías". y encarna directamente la naturaleza del vacío. La iluminación instantánea, como la paz mental de Bodhidharma y el idealismo del Sexto Patriarca Huineng, simplemente acéptalo directamente y no mires el huatou. No hay forma de leer Hua Tou. Los maestros de generaciones posteriores se dieron cuenta de que los corazones de las personas son viejos y están ansiosos por robar, por lo que no pueden persistir en ello, por lo que propusieron el método de leer el huatou, y los maestros de las generaciones pasadas lo mejoraron. Sin embargo, en los tiempos modernos, la gente lo mejoró. La comprensión del huatou no es clara, el efecto no es bueno y no pueden salir de los problemas. Por lo tanto, Monk Xuyun volvió a explicar qué son los prefijos y cómo leerlos. Dijo:

¿Qué es el prefijo? El prefijo es lo que se habla y el prefijo está antes de hablar. Por ejemplo, recitar "Amitabha" es una oración y las palabras antes de recitarla son el comienzo de la oración. El llamado huatou significa que un pensamiento aún no ha surgido; una vez que ha surgido, se convierte en el final del huatou. Si este pensamiento no ha surgido, se dice que es inmortal; si no cae, se desmaya, se quieta o cae en el vacío, se dice que es inmortal. Siempre que tienes el pensamiento de "ni nacer ni morir", a eso se le llama mirar el Huatou, o mirar el Huatou. [

De hecho, Huatou también es pensamiento. El pensamiento antes de Huatou es el corazón. Para decirlo sin rodeos, antes de que se produzcan pensamientos, son las primeras palabras. Por esto, tú y yo sabemos que mirar a Huantou es mirar el corazón, mirar los verdaderos colores de los padres antes de que nacieran es mirar el corazón, y mirar los verdaderos colores de los padres antes de que nacieran es mirar el corazón. La naturaleza es el corazón, y "reflexionar sobre la propia naturaleza" significa reflexionar sobre la propia mente. La "conciencia pura y clara" es el corazón, y la luz es también la vista. La mente es el Buda, cantar el nombre del Buda es observar al Buda y observar al Buda es observar la mente. Por lo tanto, "mirar a Huatou" o "ver quién es el Buda" es observar la mente, observar la conciencia pura de la propia naturaleza y observar la naturaleza propia del Buda [[20]]

El viejo monje Xuyun señaló que Huatou es la intención original antes de hablar, y la luz es la intención original que regresa a la inmortalidad. La mente original que no nace ni se destruye es observar el huatou, y observar el huatou es reflexionar sobre la propia mente, es decir, darse cuenta del no nacimiento en el vacío actual donde los pensamientos antes y después no se aferran. unos a otros y siendo cortados. Los pensamientos existen porque tienen un espacio como fondo. Siempre hay un pequeño hueco entre un pensamiento y otro. La gente común tiende a concentrarse en una idea tras otra e ignorar las brechas entre ellas. Una vez que observes la mente de acuerdo con este método de "mirar la cabeza" y veas los vacíos, eventualmente verás claramente la naturaleza de la mente y regresarás al origen de la vida. El monje Xuyun también utilizó el pensamiento únicamente consciente para interpretar el método Zen de "mirar el huatou". Dijo:

Así que hoy vamos a usar el huatou (la espada de King Kong) para matarlos. ladrones y convierten las ocho conciencias en un gran círculo que refleja la sabiduría, las siete conciencias se transforman en la sabiduría de la igualdad, las seis conciencias se transforman en la sabiduría de la observación maravillosa y las primeras cinco conciencias se transforman en la sabiduría del pre-. formación y acción. Pero lo más importante es transferir primero la sexta y la séptima conciencia, porque tiene un papel protagonista. Su poder reside en su capacidad de distinguir y medir. Ahora bien, cuando estás componiendo y escribiendo poemas y viendo el vacío y la luz, estos dos sentidos están trabajando. Hoy vamos a utilizar estas dos palabras para convertir la conciencia de la discriminación en la sabiduría de la observación maravillosa y convertir la mente de los demás en la sabiduría de la igualdad. Esto se llama convertir la conciencia en sabiduría y convertir lo ordinario en santidad. [21]]

Aquí se explica que al observar el huatou, la sexta conciencia y la séptima conciencia pueden transformarse, de modo que la conciencia discriminatoria de la sexta conciencia puede transformarse en maravillosa sabiduría de observación, y la conciencia no discriminatoria de la séptima conciencia puede transformarse. Por el bien de la igualdad y la sabiduría, uno puede transformarse en un santo. Se puede decir que el Huatou (pensamiento) es nuestra apercepción. Al concentrarse en el Huatou hasta que se rompa, se rompe la ignorancia básica de las seis raíces de la apercepción que gobiernan a los padres y finalmente se comprende la mente y se ve. la naturaleza. El método Zen de observar Huatou no se puede dominar de la noche a la mañana. Requiere progreso gradual y perseverancia. Monk Xuyun señaló: "En cuanto al principio y al final de las palabras, si eres un verdadero practicante, ¿cuál es el orden entre el principio y el final de las palabras? Si trabajas duro desde el principio, debes seguir las palabras desde el principio. del principio al fin Los obstáculos de los seres infieles son profundos y si no se habla desde el final hasta el principio, es difícil llegar al principio; si no se habla desde el corazón y se trabaja duro, es difícil llegar; Demuestre que no tiene ninguna intención. Por lo tanto, aunque el quinto antepasado de Huangmei elogió la estrofa "originalmente nada" del sexto antepasado, todavía se dice que es el "demonio" de los antepasados. Los versos escritos por el Sexto Patriarca son buenos, pero. son sólo para aquellos con habilidades superiores. Esas personas rara vez se ven en mucho tiempo "[[22]] Lo que Monk Xuyun enfatiza aquí es que el método para despertar pensamientos debe ser continuo y denso. El secreto es la perseverancia y. la mente prueba que no hay mente.

(3) Cómo plantear dudas

El planteamiento de dudas en el budismo zen es un apoyo importante para ayudar a los practicantes del zen a explorar hacia adentro y trascender sus mentes. "La duda pero no la iluminación". En respuesta a la pregunta de que los estudiantes no deberían tener dudas, Monk Xuyun dijo:

¿Qué es la duda? Si preguntas, ¿quién es el que recita el nombre de Buda? Si lo recitas con la boca, todavía tienes la boca cuando duermes, así que ¿por qué no lo recitas? Si lo lees con el corazón, ¿cómo se ve tu corazón? Pero no se encontró por ninguna parte. Por lo tanto, si no entiendes, tendrás algunas dudas sobre "quién", pero no espesas, cuanto más delgado mejor, no importa cuándo y dónde estés, solo presta atención a esta duda y sigue leyendo como agua corriendo sin ninguna. Segundos pensamientos. [[23]]

El método de la duda explicado por el viejo monje Xuyun es utilizar la "duda", uno de los cinco venenos del ser humano, para combatir el fuego con fuego y condensar la mente de el practicante de Zen con la palabra "quién" Presta atención, ordena tu mente, deja de lado tu apego al pasado y al futuro, vive en el presente y explora la naturaleza búdica del Camino Medio hacia arriba. Una vez iluminado, el pasado se resuelve y el seguimiento se resuelve, las dudas se aclaran como el cristal, la verdadera naturaleza se comprende de repente y se logra un escenario parcial. A partir de entonces, el sufrimiento desaparece, se logra la felicidad y la libertad se siente a gusto. . La forma en que el monje Xuyun mira a Huantou es que la espada del Rey Vajra, como se dice en el budismo zen, puede matar los pensamientos delirantes y salvar el cuerpo del Dharma.

Monk Xuyun también explicó en detalle el "proceso de levantar sospechas". Dijo:

Las cuatro palabras "quién es Buda" enfatizan la palabra "quién", y las otras tres palabras son sólo la parte más importante. Las otras tres palabras son sólo la parte principal. Por ejemplo, quién es la persona que se viste y come, quién es la persona que hace caca y orina, quién es la persona que puede percibir y sentir, sin importar caminar, estar de pie, sentarse o acostarse, siempre y cuando se escuche la palabra "quién". Cuando se menciona, es fácil dudar de la palabra "quién". No es necesario pensar una y otra vez para comprenderlo. Por lo tanto, la palabra "quién" es realmente una forma maravillosa de practicar el Zen. Sin embargo, no se trata de recitar la palabra "quién" o "quién es el Buda" como el nombre del Buda, ni de descubrir quién es el Buda meditando en el nombre del Buda. Esto se llama duda. [24]]

Las dudas expresadas por los principiantes son muy ásperas, intermitentes, maduras y surgen, no pueden considerarse dudas, sólo pueden llamarse pensamientos, gradualmente la locura ha disminuido y los pensamientos han desaparecido; algo de control se llama ginseng; a medida que gradualmente te vuelves más competente en la habilidad, dudas sin dudar, sin saber dónde estás sentado y sin saber que tienes cuerpo y mente, solo las dudas aparecen frente a ti, de forma intermitente. se llaman sentimientos dudosos. De hecho, al principio no se considera trabajo duro, es sólo una ilusión. Cuando aparecen las dudas reales, es el momento de trabajar realmente duro. [[25]]

De lo anterior se puede ver que sospechar es un proceso desde sospechar hasta no dudar y dudar de uno mismo, y requiere entrenamiento repetido. Siempre que prestes atención al tema de recitar el nombre de Buda como un gato y un ratón, presta atención a la fuente de la recitación del nombre de Buda de manera introspectiva y pregunta "quién es la recitación del nombre de Buda" con dudas, sigue mirando las cosas que no nacen ni se destruyen, y luego regresa a la luz, serás iluminado. Notamos que el método Zen del monje Xuyun de "mirar el huatou" no es como el de los antiguos, sino el huatou, es decir, mirar los huecos en el alma, para que el alma pueda abandonar naturalmente los grilletes viscosos y regresar a la tranquilidad. Este tipo de comprensión de las lagunas del alma. Centrarse en la visión puede, en última instancia, permitir a los practicantes del Zen darse cuenta de que los pensamientos delirantes no tienen naturaleza y que los cinco agregados están vacíos, regresando así al origen de la vida. Regresando así a la fuente de la vida.

(4) Las cuatro etapas y contramedidas de "mirar el huatou"

"Mirar el huatou" en la meditación es un proceso a largo plazo y no es una tarea fácil. Habrá algunos giros y dificultades. Por lo tanto, hay muchas cosas a las que prestar atención al leer Huatou. El monje Xuyun explicó en detalle las cuatro etapas del proceso de lectura de Huatou y los métodos para tratar las enfermedades. Dijo:

Los cuatro estados anteriores son todos enfermedades. Hoy hablaré contigo sobre cómo tratar la enfermedad. En primer lugar, si no puede ver el prefijo, tiene muchos pensamientos delirantes o está mareado, aún debe mirar los tres caracteres "persona que canta el nombre de Buda". Si ves que hay menos pensamientos delirantes y embotamiento, y no puedes olvidar la palabra "quién", tienes que mirar de dónde surgen los pensamientos. Si los pensamientos no surgen, significa que no hay nacimiento. Poder ver que los pensamientos no nacen es ver verdaderamente el comienzo de la palabra. En segundo lugar, para aquellos que están obsesionados con "quién es el Buda", obsesionados con el principio y el final de las palabras y obsesionados con la ley del nacimiento y la muerte, también pueden hacerlo de acuerdo con el significado anterior, es decir, ver el No nacimiento de pensamientos donde surgen. En tercer lugar, observe la ausencia de pensamientos y alcance la tranquilidad y la tranquilidad. Si encuentra algún estado, simplemente siga el comienzo del texto de este sutra y no surgirá ni un solo pensamiento. Los budas van y vienen, y los demonios van y vienen. Si los ignoras, no te sucederá nada y no caerás en el mal.

Cuarto, aquellos que han dejado sus pensamientos delirantes, están renovados y limpios, y se sienten a gusto física y mentalmente, deben, como decían los antiguos: "Todas las cosas regresan a una, ¿adónde regresa uno y avanza desde una?" al extremo, hasta que se paren en la cima de la montaña y lleguen a las profundidades del mar. Ve al fondo del mar y luego suéltate. Lo mencionado anteriormente son todos los fundamentos del Período Final del Dharma. De hecho, la secta se ha convertido en una de las más poderosas. El fundador, el Buda Sakyamuni, dio la instrucción de tocar las flores en la Asamblea Lingshan. enseñanzas, sino que transmitió el corazón del fundador, apuntando al corazón humano, ver la propia naturaleza y convertirse en un Buda, no caer en las rutinas, no cultivarse falsamente y alcanzar la iluminación, solo una frase o media, es decir, no hay dharma que se pueda obtener y no hay dharma que se pueda cultivar, es decir, que se pueda lograr sin condiciones falsas. ¿Cómo puede el Tathagata Buddha tener tantas pequeñas palabras y grandes significados? [[26]]

El monje Xuyun señaló claramente que el método Zen y las contramedidas de "Kan Huatou" se dividen en cuatro etapas. La primera etapa es principalmente para aquellos que son nuevos en el Zen. En este momento, cuando no hayas visto el huatou y te sientas mareado y confundido, debes insistir en mirar la palabra "quién" en "Quién está cantando el nombre de Buda" hasta que la somnolencia desaparezca y la palabra "quién" no pueda ser pronunciada. olvidado. Cuando no se puede olvidar la palabra "quién", hay que mirar el origen del pensamiento; la segunda etapa es cuando no se puede olvidar la palabra "quién es el Buda". Aunque la mente está concentrada, ha caído hasta el final. de la palabra "vida y muerte". En este momento, deja de pensar en ello y mira el origen original de este pensamiento, que es volver a la fuente del pensamiento. La tercera etapa es el concepto del ser inanimado de forma clara y sencilla (independientemente del sujeto y el objeto). Has logrado varios tipos de tranquilidad y paz mental. Cuando te encuentras con personas en algunos reinos extraños, debes prestar atención. las palabras estrictas del camino claro y claro. Si no surge un solo pensamiento, el Buda vendrá y matará al diablo, ignórelos y no caiga en el grupo de demonios. personas que han dejado sus delirios, están refrescadas, limpias y se sienten a gusto física y mentalmente. En este momento, como el antiguo ginseng, "todas las cosas están unificadas "¿A dónde se regresa?", ilumina "¿a dónde se regresa?". ", "a dónde se vuelve", ilumina la ignorancia fundamental, hasta que la cima de la montaña se erige, y la línea del mar profundo y el fondo del mar, vertical y horizontal, queda libre.

Cuatro. Vacío. El significado moderno del método Zen "Kanhua Tou" del monje Yun

En la sociedad moderna, el rápido avance de la ciencia y la tecnología ha traído una gran comodidad a la vida humana, y la vida de las personas es cada vez más. más conveniente en términos de contenido de vida, también se ha visto muy afectado por la civilización científica y tecnológica. Sin embargo, también podemos ver que aunque la civilización material de la sociedad actual se está volviendo cada vez más desarrollada, y la civilización científica y tecnológica se está volviendo cada vez más. y más avanzados, los problemas sociales siguen surgiendo sin cesar y el espíritu de la gente no ha mejorado realmente. El apoyo y la solución real es que el desarrollo de la civilización científica y tecnológica y el desarrollo de la civilización religiosa no están bien coordinados. No hay necesidad de ser fuerte con ambas manos, y la gente presta demasiada atención a una mano. Estamos limitados al mundo externo, a las cosas externas y a las cosas materiales, e ignoramos nuestro hogar interior y el regreso de nuestro origen de vida. La parte central de lo que proporciona la civilización religiosa es encontrar un hogar y vida espiritual. Escapar y encontrar el regreso al origen de la vida.

Especialmente en una sociedad moderna altamente basada en la información, las personas están expuestas a una gran cantidad. de información del trabajo, el estudio y la vida todos los días. En mi mente, me he olvidado de mi cuerpo, y hay una separación seria entre el cuerpo y la mente. ¡La mente trata de controlarlo todo, y la mente se convierte en la única maestra en el reino de! En la vida moderna, el pensamiento lógico ocupa la posición principal. Nos enfrentamos a mucha información y pensamos en muchos problemas. Nuestras mentes siempre están parloteando. Este tipo de separación dispersa consume la energía de la vida moderna y crea un sinfín de problemas en los que piensa una persona, menos conectada está con su cuerpo. el cuerpo para dejar ir la pretensión de la mente Cuando el yo, el cuerpo y la mente están unificados, el cuerpo estará milagrosamente lleno de energía y vitalidad. La cultura Zen enfatiza el regreso del alma, permitiéndole regresar a sí misma y a sí misma. No perderse en el pensamiento conceptual.

Hay muchos clásicos filosóficos que hablan de ontología, habla de la naturaleza del ser humano y del significado de la vida. Como seres humanos, no pueden llevar el alma humana al lugar donde está la "esencia" y no pueden permitir que la gente vea sus verdaderos colores.

Aunque estas ideas ayudan a las personas a comprender la "esencia" de los seres humanos, no pueden llevar las almas de las personas al lugar donde está la "esencia", no pueden permitir que las personas vean sus verdaderos colores y no pueden permitir que las personas regresen a la fuente de La vida, la fuente de la vida, la esencia está siempre al otro lado del río, lejos de la gente. Cuanto más civilizada es la gente moderna, más lejos está del origen de la vida. Sus almas vagan en la fama y la fortuna externas, incapaces de encontrar el camino a casa. Por lo tanto, se puede decir que la depresión espiritual de la gente moderna supera la de cualquier época anterior. Regresar al origen de la vida y comprender la esencia propia son cuestiones importantes en la sociedad moderna.

Hemos encontrado un método antiguo y fundamental de regresión a partir del método Zen de "Kan Huatou" del Monje Xuyun, es decir, el método de observar intuitivamente la mente y la vida. Este método no es conceptual ni empírico. Más bien, se trata de experimentarte a ti mismo y regresar a tu estado puro de inocencia a través de la transformación interior. El viejo monje Xuyun enfatizó repetidamente que el "kanhuatou" del budismo zen es observar el corazón y la mente. Este método de "ver" puede permitir a las personas regresar a su propia naturaleza y así llegar a la fuente de su propia vida. El viejo monje Xuyun explicó con gran detalle el método de "llegar a la fuente de la vida", que puede ayudar a las personas a superar obstáculos, no ser persistentes, no presupuestas, no trazar una línea como una prisión, no quedar atrapadas en un capullo. No sigas las viejas costumbres, sino usa un par de ojos claros para "ver". Cuando se presenten una paciencia infinita y la "visión" más clara, el juicio de valor y la metafísica se estancarán, y emergerá el rostro puro de la vida, conduciendo a un mundo puro que trasciende todas las oposiciones dualistas. Ésta es la "esencia" del estado. de manifestación. Ésta es una filosofía de "ver" que puede ayudar a las personas a volver a la vida misma. El pensamiento filosófico general no puede traspasar la cortina del mundo. Sólo el "ver" puro puede encontrar una nueva entrada y conducirnos al reino de la verdad, un lugar puro y fuente de vida. [[27]]

En el papel de la razón, actúa una conciencia generalmente llamada "yo". A este "yo" le gusta pensar y calcular desde su propia perspectiva, le gusta analizar desde la perspectiva del "yo", le gusta estar obsesionado con "mí" y "mis cosas", le gusta distinguir el bien del mal y le gusta distinguir el bien del mal. Observa y compara siempre a los demás con tus propias gafas de colores. De esta manera, las personas no pueden ver la realidad y el todo de las cosas, sino que sólo pueden ver la parte y la superficie, y considerarlas como el todo y la verdad. Dicen sin vergüenza que este es el verdadero yo. Y en ese momento la gente se ha alejado mucho de la esencia de las cosas. Por tanto, la razón y el lenguaje humanos no pueden ver sus verdaderos colores y la esencia de las cosas. Las personas sólo se alejarán cada vez más de la fuente de su vida, e incluso se convertirán en extraños en una tierra extranjera, olvidando el camino a casa.

Solo cortando el camino de los pensamientos y las palabras las personas pueden ver su verdadero yo y revelar su verdadero origen. Sólo así el protagonista que existe en su conjunto se considerará a sí mismo como el sujeto que hace actuar y pensar a las personas. No es el yo el que piensa, sino el protagonista quien hace que la gente actúe. La gente debe poder sentir sus acciones, actuar con él, amar con él, crear, aprender, trabajar y cantar con él, para que no exista. Habrá obstáculos, sólo libertad y libertad.

"Mirar la cabeza" significa que la "cabeza" cuelga en el corazón y todo el "yo" está concentrado en la "cabeza". Si puedes volverte uno con la palabra de esta manera, toda discriminación y pensamientos que te distraigan desaparecerán, e inmediatamente te iluminarás y realizarás tu verdadera naturaleza directamente. En ese momento, los cinco agregados están vacíos, todo es uno y tú eres uno con la vacuidad. Además, el huatou también se puede leer en la vida diaria. Al dirigir constantemente la atención al huatou, el protagonista se ubica en el centro de la persona Zen y no será sacudido directamente en ninguna situación. En el corazón, solo hay una palabra que se mueve con claridad, de modo que uno no se dejará conmover por las emociones, no se dejará dominar por los engaños, no distinguirá ni comparará, y no se entristecerá ni se enojará por las heridas de otras personas. De esta manera, la vida diaria será pacífica y feliz. Por supuesto, al final, todavía tienes que ver a través de las palabras. Una vez que veas a través de las palabras, podrás comprender tu verdadero yo, regresar al origen de la vida y la meta de la vida se volverá clara.

No importa dónde estés, porque estás activo en el presente, no te preocuparás por el futuro, podrás vivir en el presente, serás independiente del universo, podrás vivir en este mundo pero No perteneces a este mundo y podrás comer bien. Abre la boca, recoge tu ropa, extiende las manos y viaja miles de kilómetros.