Aprende de Tang Monk y camina hacia tu corazón hasta el final.
"Los cascos del caballo del dragón blanco miran hacia el oeste
Llevando a Tang Sanzang y siguiendo a los tres discípulos
Yendo hacia el oeste para aprender las escrituras en el camino principal
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Un viaje cuesta decenas de miles
Qué clase de demonios y fantasmas
Qué clase de bellezas tienen pieles pintadas
Qué tipo de montañas de espadas y mares de fuego
Qué tipo de trampas y trucos
no pueden detenerlos Ruyi se pega con ojos penetrantes
Escoltando al maestro y al aprendiz hacia el oeste
No es fácil aprender las escrituras en Occidente
Es fácil pero no grandes logros
..."
Nací en la década de 1970 y todavía tengo recuerdos frescos de la conocida serie de televisión "Viaje al Oeste". En aquel entonces, mis amigos se tumbaban frente al televisor y se maravillaban con el Rey Mono de siete años. Transformaciones, un salto mortal volando miles de millas sin dejar rastro, adorándolo para proteger al maestro hasta el final para subyugar a los demonios e ir al oeste para obtener escrituras. Estoy enojado porque Tang Monk entendió mal a Wukong y lo culpo por recitar siempre una fuerte maldición para lastimar a Wukong. También estoy preocupado y triste porque quedó atrapado en la cueva del diablo y está a punto de ser cocido al vapor y hervido. Bajie por su glotonería, somnolencia y alegría, Monk Sha era trabajador y no se quejaba. Cuando era niño, también me imaginaba como el poderoso Sun Wukong, superando obstáculos para mi maestro, matando a golpes a todos los monstruos odiosos y despejando el camino. obteniendo la verdadera escritura.
Lo que me trae buenos recuerdos de mi infancia es que durante las vacaciones de verano, estudié el curso del maestro Wei Zhizhong "Aprendiendo los sutras del crecimiento espiritual de" Viaje al Oeste ". El maestro Wei una vez más excavó materiales psicológicos de ". Esta famosa obra y aprendí de su experiencia personal. Después de escuchar la charla sobre la personalidad perfecta y el crecimiento espiritual, obtuve una nueva comprensión del Maestro Tang Seng y sus discípulos.
El viaje de las escrituras budistas que Tang Monk guió a sus cuatro discípulos es en realidad un proceso de crecimiento espiritual y superación personal. El resultado final fue obtener las escrituras verdaderas, y los cuatro maestros y discípulos también alcanzaron la iluminación y se convirtieron en Budas. En este viaje de ciento ochenta mil millas en busca de las Escrituras, hay dificultades, dificultades, demonios y monstruos. No hace falta decir que la propia psicología de Tang Seng también se someterá a una gran prueba, por lo que sus cuatro discípulos representan sus cuatro subpersonalidades. , es decir, la codicia, la ira y la ignorancia y mis propios pensamientos e ideas errantes. Zhu Bajie definitivamente representa la codicia. Es lujurioso, codicioso y somnoliento, y siempre quiere separar sus pertenencias y separar la pandilla. ¿No es este el instinto de cada uno de nosotros? Incluso si al final se confiere el Bajie, será un mensajero puro del altar que tendrá algunos beneficios. Verás, ni siquiera el Buda niega el instinto humano y permite la existencia de los deseos. Pero aun así, la gente no puede satisfacer sus deseos y necesita controlarlos y gestionarlos. Sun Wukong representa la ira. Representa la energía del cuerpo y la mente de Tang Monk. Todo el mundo nace con una energía primitiva. También se puede decir que esta energía es el poder de las emociones. Haga un buen uso de nuestra energía emocional y deje que nuestras emociones nos sirvan, tal como Tang Monk recitaría el hechizo de ajuste de vez en cuando para contener a Wukong. El Mantra de Apriete es un sutra calmante que recitas a tu ser emocional interior cuando te enfrentas a dificultades e impotencia, y cuando quieres renunciar a ti mismo. Es un recordatorio y una pista para ti mismo. La deriva corresponde a la ignorancia. Aunque la deriva es estúpida, es la cosa más simple en la naturaleza humana. Todos pueden tener una parte de su corazón que no está iluminada, pero si tienen una creencia firme, una vez que lo logren, encontrarán la fuente. de sabiduría. El caballo dragón blanco corresponde a los pensamientos y pensamientos errantes de las personas. Necesitamos sujetar las riendas con fuerza, controlar el caballo dragón blanco debajo de nuestra entrepierna y dejar que nos lleve en la dirección correcta, hasta el final, y encontrar nuestro propio hogar psicológico. .
Tang Monk obtuvo las verdaderas escrituras y pasó por tres etapas principales para alcanzar el taoísmo y convertirse en un Buda. La primera etapa fue su propio crecimiento espiritual, es decir, entregó a cuatro discípulos para su propio uso. Es decir, el proceso de conflicto con el propio corazón. Este proceso también es extremadamente difícil. Los seis ladrones que mató Wukong fueron ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente. por estos seis ladrones, dejando sus almas vacías y confundidas. Tang Seng también culpó y expulsó a Wukong por matar a estos "seis ladrones", lo que demuestra que el conflicto interno de Tang Seng también es grande. Algunas personas dicen que "el mayor enemigo del mundo eres tú mismo". Esta afirmación no es una exageración en absoluto. Lo único que se interpone en el camino de tu crecimiento espiritual eres tú mismo. Sólo superándote y superándote a ti mismo podrás crecer. y sublimar.
El segundo nivel es el nivel de tentación externa, que no es más que fama, fortuna y lujuria. Había un país en el viaje del verdadero Maestro Xuanzang para buscar escrituras, el Reino de Gaochang, creía el rey del Reino de Gaochang, Qu Wentai. en el budismo Cuando se enteró de que Xuanzang estaba a punto de llegar a Yiwu, inmediatamente envió a alguien a saludarlo. En el tercer año de Zhenguan, Xuanzang llegó a la ciudad de Gaochang y fue recibido calurosamente por Qu Wentai, quien intentó varias formas de persuadirlo para que se quedara. Sin embargo, Xuanzang dijo que no cambiaría su determinación de ir al oeste en busca del Dharma. Qu Wentai vio que no podía retener a los demás, por lo que se retiró y fue al Buda con Xuanzang para adorarlo y convertirse en hermanos. También se sintió atraída por el hermoso y apasionado rey del país de su hija, y estaba dispuesta a casarse con ella con la ayuda del país. Aquí, los cuatro maestros y aprendices no pueden eliminar monstruos ni atraparlos, pero esta es la etapa más difícil. Tang Seng también tiene un cuerpo mortal, y también tiene siete emociones y seis deseos, pero eligió un reino diferente, insistió en sus creencias y estuvo a la altura de su vida. La fama y la riqueza son dos cosas que pueden motivar a las personas a luchar por la vida, pero también pueden desviarlas. Por lo tanto, no importa cuán buenas sean la fama y la fortuna, deben implementarse en personas con personalidades nobles, y la compasión y la sabiduría infinitas deben integrarse en la fama y la fortuna. Hay muchos casos de fama y ganancia en la sociedad actual. Muchas personas están ávidas de gloria y riqueza y pierden la razón. Cuanto más alta es la configuración material en la vida, más baja es la personalidad, hasta que el espíritu y la sabiduría están en el fondo. Cuántas personas se dejan seducir por la pornografía, pierden su personalidad, pierden su moral y cometen conductas que les perjudican a ellos mismos, a los demás e incluso a la sociedad. El tercer nivel es la capacidad de ayudar a los demás. El primero es la firme creencia en dirigirse al oeste y el segundo es la bondad. Sólo con este rico capital psicológico podrá abandonar las tentaciones de los poderosos, apegarse a su intención original y seguir avanzando hacia el Reino Budista en su corazón. Entre ellos, la bondad es la parte central del capital psicológico. Sólo teniendo pensamientos amables en el corazón se puede tener la mente para salvar a todos los seres sintientes y el sentimiento de contribuir a los demás y a la sociedad. Ten pensamientos amables en tu corazón y ten un corazón bondadoso y afectuoso con todo. Con pensamientos amables en mente, la forma más sencilla es ponerse en el lugar de otra persona. Cuando soy viejo, estoy en armonía con los mayores, y cuando soy joven, estoy en armonía con los jóvenes. Si siempre tienes un corazón compasivo, siempre tienes un corazón de benevolencia y rectitud, y piensas y actúas desde la perspectiva de los demás, tendrás menos preocupaciones y menos tristezas. Si siempre tienes pensamientos amables, usas tu mente amplia, continúas practicando y debilitas la codicia en tu corazón, te volverás sensato y pacífico. Con pensamientos amables en tu corazón, puedes aprender a ser agradecido. En el fondo de tu corazón, en tu subconsciente, siempre tienes un deseo amable y hermoso, y usas la razón para controlar tus pensamientos y acciones, y siempre sigues las instrucciones. pensamientos amables Mientras caminas, sentirás que todos son amigables, todo está bien y el mundo es hermoso. Ten pensamientos amables en tu corazón, contrólate y no te pierdas en este mundo complicado.
La vida de cada uno de nosotros no es una pérdida de tiempo y crecimiento. Todo el mundo puede alcanzar la iluminación y convertirse en un Buda, es una persona moderna, y las personas son futuros Budas. Si una persona se cultiva continuamente y se convierte en un maestro del crecimiento espiritual, entonces es una persona iluminada y puede convertirse en un Buda.
Algunas personas dirán que soy simplemente una persona común y corriente, e incluso si me mataran, no creería que me convertiría en un Buda. Pero el territorio para el crecimiento espiritual de una persona es infinito y cada uno tiene muchas posibilidades. El maestro Xuanzang en la historia real era al principio un monje común y corriente. Wang Yangming no pudo hablar hasta los cinco años. ¿Quién hubiera pensado que se convertiría en un sabio eterno? Si tenemos un corazón que quiere crecer y practicar, entonces, al igual que el Maestro Xuanzang y el Sr. Wang Yangming, debemos establecer nuestras ambiciones, elegir la dirección correcta, mantener siempre nuestra intención original y seguir caminando hacia nuestro corazón.