¿Corea del Sur utiliza el confucianismo para gobernar el país?

Desde el siglo II d.C. hasta el siglo X d.C., Vietnam ha sido un estado dependiente de China, por lo que ha recibido una gran influencia de la cultura china. Para la gente común, el pensamiento de Lao Tzu de que "los débiles derrotan a los fuertes" guía su forma de vida hasta cierto punto; para los literatos, es natural aprender de Confucio y Mencio cuando son jóvenes y cuando se encuentran en tiempos difíciles o cuando son difíciles. Si no se les toma en serio, naturalmente viven recluidos y estudian a Lao y Zhuang. Además, los gobernantes vietnamitas de las dinastías pasadas siempre han seguido la idea de Lao Tse de "tomar el mundo sin tomar el mundo" para gobernar el país. Pero en los tiempos modernos, esta influencia ha ido disminuyendo gradualmente y no vale la pena mencionarla. Por el contrario, los antiguos gobernantes de Corea admiraban desde hacía tiempo el confucianismo y despreciaban el taoísmo, por lo que carecían de la influencia del taoísmo. Pero en el siglo XX, la influencia del taoísmo en Corea del Sur se fortaleció gradualmente. No sólo surgieron eruditos coreanos en una corriente interminable para estudiar el taoísmo, sino que el pensamiento taoísta también comenzó a tener un impacto sustancial en la sociedad coreana. Kim Young-wo, un erudito que ha estudiado el taoísmo durante mucho tiempo, pronunció 56 largos discursos en la Televisión Educativa Coreana en 2001. Usó a Laozi y Zhuangzi para explicar los problemas sociales contemporáneos en Corea, lo que causó una gran sensación y fue llamado "Kim El estilo de Young-wo." Cuando el diplomático surcoreano Ban Ki-moon asumió el cargo de Secretario General de las Naciones Unidas en 2012+01, también citó las palabras de Laozi: "El camino del cielo es beneficioso pero no dañino; el camino del sabio no puede ser luchó" para expresar su filosofía de trabajo.

El taoísmo tiene un impacto mucho mayor en Japón que Vietnam y Corea. La difusión y acumulación a largo plazo del taoísmo en Japón se ha convertido en uno de los contenidos importantes de la cultura tradicional japonesa. El famoso erudito japonés Fukunaga incluso cree: "Guoxue (refiriéndose a la cultura japonesa, no al confucianismo) y la filosofía Lao-Zhuang tienen * * * características comunes, ya a mediados del siglo VI, la filosofía Lao-Zhuang". se introdujo junto con las traducciones chinas de las escrituras budistas japonesas. La "Constitución 17" formulada por el príncipe Shotoku a mediados del siglo VII contenía parte del pensamiento taoísta. El pensamiento taoísta comenzó a difundirse en Japón durante el período Edo, que no sólo produjo una serie de notas y resultados de investigaciones sobre el pensamiento de Lao-Zhuang, sino que también publicó una serie de materiales de lectura populares sobre el pensamiento de Lao-Zhuang. Más importante aún, algunos pensadores de esa época, como Nobuhiro Benedicto XVI, Ando Masayoshi y otros, ya habían integrado el pensamiento taoísta en sus propios sistemas teóricos y, basándose en el pensamiento taoísta, lanzaron un estudio del confucianismo y su crítica de la sociedad tradicional. Al mismo tiempo, con el auge de la economía urbana, Kaibo Qingling e Ishida Meiyan absorbieron plenamente las ideas taoístas y establecieron sus propias teorías económicas. Esto sentó las bases para la introducción de ideas occidentales como Lan Xue. Después de la Reforma y la Reforma, los eruditos japoneses tomaron prestados una gran cantidad de términos taoístas para traducir obras occidentales. Al mismo tiempo, el pensamiento taoísta se convirtió en una de las fuentes de inspiración para eruditos como la dinastía Zhou Occidental, Nakae Zhaomin, Nishida Ikutaro, Natsume Soseki, Yukawa Hideki y Kawabata Yasunari. En 1935, el erudito japonés Okada Shigeji también se basó en ideas taoístas y propuso la agricultura natural, que se hizo popular en todo el mundo. En el Japón actual, el entusiasmo por el taoísmo no ha disminuido. Muchos eruditos japoneses han realizado investigaciones en profundidad sobre el taoísmo. Los empresarios japoneses también consideran el "Tao Te Ching" como una lectura obligada y aprovechan plenamente la idea taoísta de la benevolencia como agua para establecer una teoría de gestión flexible con características japonesas únicas. En "No preguntes por los demás", publicado en 2007, el Sr. Kawashima, conocido como el "Laozi" del Japón contemporáneo, describió sus sentimientos personales sobre el taoísmo con amables palabras. [28-29]