Traducción de las Notas de la Cabaña con Techo de Paja de Yuewei del Prefacio a las Sagradas Enseñanzas del Tripitaka del Emperador Taizong de la Dinastía Tang

"Notas de Yuewei Caotang" es una novela corta de fantasía de la dinastía Qing. Fue escrita por Ji Yun, quien fue un erudito shuji en la Academia Hanlin entre el año cincuenta y cuatro de Qianlong (1789) y. el tercer año de Jiaqing (1798) de la dinastía Qing Escrito en formato para tomar notas. En términos de tiempo, recopila y compila principalmente varios cuentos populares sobre zorros, fantasmas y dioses, karma y retribución, amonestar el bien y castigar el mal, etc. antes y después de esa época, o anécdotas extrañas escuchadas personalmente en términos de espacio y región; , el alcance Se extiende por toda China hasta Urumqi y Yining, y tan al sur como Yunnan y Guizhou. La colección completa se divide en cinco libros, con un total de veinticuatro volúmenes, 1.208 capítulos y unas 400.000 palabras.

Prefacio Original

Zheng Xu

Dos Poemas de Ji Yun

·Libro 1 "Luanyang Xiaoxialu" Seis Volúmenes (Volumen Volúmenes 1 a 6), escrito en el año cincuenta y cuatro del reinado de Qianlong (1789).

·El libro 2, "Esto escuché", cuatro volúmenes (del volumen 7 al volumen 10), fue escrito en el año cincuenta y seis de Qianlong (1781).

·El Libro 3 "Revista Huaixi" consta de cuatro volúmenes (Volumen 11 al Volumen 14), escrito en el año quincuagésimo séptimo de Qianlong (1792).

·Los cuatro volúmenes del Libro 4 "Guwan Tingzhi" (Volumen 15 al Volumen 18) fueron escritos en el año cincuenta y ocho de Qianlong (1793).

·El Libro Cinco "Continuación de Luanyang" en seis volúmenes (Volumen 19 al Volumen 24) fue escrito en el tercer año de Jiaqing (1798).

Adjunto: Seis Capítulos de Ji Ruji

Prefacio a las Sagradas Enseñanzas del Tripitaka de la Dinastía Tang [Texto Original]

El Sistema del Emperador Taizong Wen

Gai Wen Los dos instrumentos tienen imágenes, que son visibles y cubiertas para contener la vida; las cuatro estaciones son invisibles, escondiéndose en el frío y el calor para transformar las cosas; Por lo tanto, al mirar el cielo y la tierra, todas las personas mediocres y tontas conocerán su origen, si el yin es claro y el yang es claro, los sabios serán escasos en número; Sin embargo, la razón por la que el cielo y la tierra están cerca del yin y el yang es fácil de reconocer porque tienen imágenes; la razón por la que el yin y el yang están cerca del cielo y la tierra y son difíciles de reconocer es porque son invisibles; Por lo tanto, sabemos que la imagen es obvia y puede marcarse, pero incluso si somos estúpidos, no seremos confundidos, la forma está oculta y no se puede ver, y la sabiduría seguirá confundiéndonos; Es más, el budismo respeta el vacío, aprovecha el aislamiento para controlar el silencio, promueve bendiciones para miles de personas, protege las diez direcciones, levanta espíritus poderosos y es supremo, suprime el poder divino y es inferior. Los grandes están repartidos por todo el universo y los pequeños quedan capturados en un milímetro. No se destruye ni renace; dura miles de kalpas y permanece sin cambios, si se oculta o se revela, trae cientos de bendiciones y dura para siempre; El maravilloso camino es tan misterioso que uno no puede saber de dónde viene. El flujo del Dharma es profundo y silencioso, y uno no puede saber su fuente si lo sigue. Por lo tanto, sé que las personas estúpidas son estúpidas y comunes, y simplemente son mediocres. ¡Si sigues su propósito, no tendrás dudas!

Sin embargo, el surgimiento de las grandes religiones se basa en el suelo occidental. Surge en la dinastía Han y trae sueños brillantes, y brilla en las regiones orientales y fluye con compasión. En el pasado, cuando se separaban los fractales y las huellas, las palabras aún no estaban desarrolladas pero se transformaban cuando aparecían en el mundo de la eternidad, la gente admiraba la virtud y sabía respetarla; Cuando la sombra oscura vuelve a su verdadera forma, los rituales se transfieren al mundo, la cara dorada oculta el color y no refleja la luz de tres mil, el hermoso elefante abre el cuadro y los cuatro u ocho signos están vacíos; . Así que habló en pequeñas palabras y se difundió ampliamente, salvando a Han y a otros de tres tierras; sus enseñanzas se difundieron ampliamente y guió a personas a nacer en diez lugares; Sin embargo, es difícil creer en la religión verdadera y es difícil seguir su propósito. Por tanto, la teoría del vacío y la existencia no es una cuestión de costumbre; la multiplicación de cosas grandes y pequeñas se sigue y reemplaza gradualmente.

El maestro Xuanzang es el líder de la secta. Si eres joven y tienes una mente pura y sensible, te darás cuenta de las tres vacuidades temprano; si tienes una comprensión a largo plazo de tu mente, podrás practicar primero las Cuatro Tolerancias; Los pinos, el fengshui y la luna no son tan buenos como Qinghua; el rocío de hadas y las perlas solo pueden hacerlos brillantes y húmedos. Por tanto, la sabiduría es clara y no tiene fatiga. El juicio divino no tiene forma. Trasciende los seis polvos y emerge del cielo. Sólo durará para siempre sin ser correcto. Concentrándome en el estado interno de mi mente, me siento triste porque la rectificación del Dharma llega tarde; me detengo en el taoísmo y siento lo absurdo del texto profundo. El deseo de pensar es analizar las cosas en orden, aprender de las experiencias pasadas de los demás, interceptar las falsedades y continuar con las verdaderas, para empezar a aprender de los demás. Entonces puse mi corazón en la Tierra Pura y viajé a las Regiones Occidentales. Aprovecha el peligro y marcha lejos, utiliza el bastón para liderar la expedición solitaria. La nieve vuela por la mañana y la tierra se pierde en el camino; la arena aterradora se levanta por la tarde y el cielo se pierde en el cielo. Miles de kilómetros de montañas y ríos, abriéndose paso entre la niebla y las nubes, hacen aparecer sus sombras; cien capas de frío y calor, escabulléndose entre la escarcha y la lluvia (también conocida como "nieve"), avanzan. Es más importante la honestidad que el trabajo duro, buscar la profundidad y desear conseguirla, viajando por Occidente durante siete años. He viajado por los estados taoístas y pedí enseñanzas ortodoxas. Tengo dos bosques y ocho ríos, donde puedo disfrutar de la deliciosa comida y del viento. Puedo ver las maravillas en el jardín de los ciervos y los picos de las águilas. Hereda las mejores palabras de los sabios, recibe las verdaderas enseñanzas de los sabios, explora las puertas maravillosas y domina el karma profundo. El Tao de las Cinco Leyes de un Vehículo corre por el corazón; el texto de los Ocho Tesoros y las Tres Cajas hace olas en el mar de la boca.

En todos los países que Yuan ha visitado, ha recopilado seiscientos cincuenta y siete volúmenes de los textos esenciales del Tripitaka, traducidos y distribuidos en Zhongxia, para promover sus gestas victoriosas. Introduce las nubes de bondad en el extremo occidental, derrama la lluvia del Dharma en el este, restaura las enseñanzas sagradas cuando faltan y devuelve bendiciones a los pecados de la gente. Las llamas secas de la casa de fuego húmedo conducen al camino perdido; las olas tenues del agua clara del amor conducen juntas a la otra orilla. Se sabe que las malas acciones caen debido al karma, las buenas acciones aumentan debido a las condiciones y que el final de los altibajos sólo lo confían las personas. Por ejemplo, el osmanthus crece en las altas montañas y sus flores sólo pueden ser eliminadas sin rocío; el loto crece en Lubo y el polvo que vuela no puede manchar sus hojas. La naturaleza del no loto es autopurificante y la naturaleza de la canela es pura. Si la buena fuente es elevada, las cosas pequeñas no pueden cargarse; si la base es pura, las cosas turbias no pueden mancharse.

Si ignoras las flores y los árboles, serás bueno si eres bueno en eso. Es más, si tienes conocimiento de las relaciones humanas, ¡no serás feliz sino que buscarás la felicidad! Las bendiciones de Fang Ji fluyen libremente, haciendo que el sol y la luna sean infinitos; las bendiciones de Sifu se extienden y se vuelven eternamente grandes con el universo.

[Traducción]

Se dice que el cielo y la tierra tienen formas, por eso están expuestos, cubren y llevan a todos los seres vivos porque las cuatro estaciones no tienen formas, se esconden; Frío profundo y calor para transformarlo y nutrirlo todo. Por lo tanto, al observar y experimentar los cambios en el cielo y la tierra, incluso las personas comunes y estúpidas pueden conocer algunos de sus signos para comprender los cambios del yin y el yang, incluso las personas virtuosas y sabias rara vez estudian las leyes de sus cambios; Pero la razón por la que el cielo y la tierra contienen los cambios del yin y el yang y son fáciles de entender es porque el cielo y la tierra tienen formas; la razón por la que el yin y el yang cambian entre el cielo y la tierra y es difícil de estudiar a fondo es porque los cambios del yin; y el yang no tienen forma. Por lo tanto, la imagen del cielo y la tierra está expuesta y puede verificarse, e incluso las personas estúpidas pueden entenderla, mientras que los cambios del yin y el yang están ocultos y nadie puede verlos, incluso las personas inteligentes seguirán estando confundidas.

Además, el budismo y el taoísmo admiran el vacío, que utiliza secretos para controlar el reino trascendente. También aboga por el alivio generalizado de muchos seres vivos y utiliza las teorías budistas para gobernar el mundo. No existe un límite superior para el poder del budismo una vez que se desata, y no hay un límite inferior para la capacidad de restringir el poder mágico. El budismo y el taoísmo dicen que se extiende por todo el universo desde una perspectiva amplia, pero desde una perspectiva pequeña, se puede reducir a un poquito. Como el budismo defiende la inmortalidad y la trascendencia, nunca decaerá a pesar del paso del tiempo. A veces se oculta, a veces se revela, transmitiendo innumerables felicidad en diversas formas hasta ahora. Incluso si uno sigue los principios milagrosos y los profundos misterios contenidos en el budismo, nadie conoce sus límites, la difusión del budismo es profunda y silenciosa, e incluso si uno lo admira, nadie puede descubrir sus orígenes; Por lo tanto, ¿pueden muchas personas corrientes e ignorantes, así como aquellas personas mediocres y humildes, afrontar sin dudas el profundo propósito del budismo?

Sin embargo, el budismo nació y surgió en Occidente. Se extendió a las dinastías Tang y Han como un sueño brillante, brillando sobre la dinastía Tang y difundiendo amor. Hace mucho tiempo, cuando el mundo se abrió por primera vez, el idioma no se había difundido y la educación aún no se había formado. Hoy en día, la gente admira la virtud y sabe seguir la etiqueta. Durante la larga espera, cuando los seres humanos regresaron del caos y la oscuridad a los días originales y puros de hoy, el mundo ha cambiado y las leyes han cambiado. Antes, el glorioso rostro del Buda estaba oscurecido por un color, y la luz del Buda no podía brillar sobre los tres mil mundos, ahora su hermosa imagen puede desplegarse, y nos parece ver una estatua de Buda sentada en el cielo, e incluso; En él se ven claramente dos rasgos distintivos del Buda de treinta años. Como resultado, el lenguaje exquisito se difundió ampliamente y fue posible salvar todas las cosas del sufrimiento de la vida y la muerte. Por lo tanto, las palabras razonables pronunciadas por nuestros antepasados ​​pueden difundirse durante mucho tiempo y pueden guiar a todos los seres sintientes a través del sufrimiento en la vasta tierra. Sin embargo, en la larga historia de la historia, es difícil que la verdadera religión ortodoxa se difunda ampliamente, y varias sectas no pueden unificarse y atribuirse la esencia de la verdadera religión juntas. Sin embargo, es fácil para las personas seguir conocimientos excéntricos e inadecuados, por lo que existe. Hay una brecha entre el mal y la justicia en términos de doctrina. Entrelazada y desordenada. Por lo tanto, la secta vacía y la secta existente tienen sus propios puntos de vista; a veces tienen disputas siguiendo las viejas costumbres. Como resultado, las doctrinas del budismo Mahayana y del budismo Hinayana circularon temporalmente alternativamente en ascenso y caída junto con el paso del tiempo.

Había un maestro llamado Xuanzang, que era el líder de la secta. Ha sido inteligente y leal desde que era un niño, y pudo comprender las enseñanzas de los "Tres Espacios" durante mucho tiempo. Cuando creció, su expresión y personalidad eran muy consistentes con los requisitos del budismo; Siempre insistió en la práctica budista, incluido el reino de los "Cuatro Ninjas". Ni siquiera la brisa del arroyo del bosque de pinos y la brillante luna en el lago se pueden comparar con su belleza; ni siquiera el rocío de la mañana de la bebida inmortal y las perlas brillantes se pueden comparar con su brillo y humedad. Por lo tanto, tiene una sabiduría extraordinaria, no se preocupa, tiene un espíritu claro y no se revela; trasciende los "seis vacíos" y es diferente de la gente común. Durante muchos años, nadie puede compararse con él. Se concentró en cultivarse desde el corazón y a menudo se sintió triste por el declive del budismo ortodoxo; estudió el budismo en silencio y, a menudo, suspiró porque esta profunda teoría estaba mal representada; quería analizar las escrituras de manera ordenada y expandir las escrituras antiguas; y los clásicos; eliminar los falsos y conservar los verdaderos, para que las generaciones futuras de eruditos ya no confundan lo verdadero con lo falso. Por lo tanto, anhelaba la Tierra Pura y fue a estudiar a las regiones occidentales. Arriesgó su vida en un viaje de miles de kilómetros; viajó solo con muletas. Hubo innumerables dificultades y peligros en el camino. Por la mañana, había nieve por todo el cielo y, a veces, no había lugar para quedarse durante el viaje. Por la noche, el viento y la arena bloqueaban el cielo y la luna. lo que dificulta determinar la dirección. Por encima de miles de kilómetros de montañas y ríos, está su figura avanzando a través de obstáculos y niebla; en muchas estaciones de frío intenso y calor abrasador, ha dejado sus huellas marchando a través de la escarcha y la lluvia.

Con su sinceridad hacia el Buda, considera el arduo trabajo como un asunto trivial y espera que su deseo se haga realidad. Viajó a varios países de las Regiones Occidentales, lo que duró 17 años. Viajó por todos los lugares por los que pasó, en busca de la ortodoxia. Pasó por Shuanglin; fue a Bashui y experimentó las nobles costumbres de la tierra santa budista; fue a Luyuan, escaló el Pico del Águila y rindió homenaje a los raros tesoros y caminos únicos de la vida de Buda. Recibió un conocimiento profundo de los sabios y santos. Rápidamente recordó en su mente las enseñanzas budistas de "Un vehículo" y "Cinco leyes". Respecto a las teorías budistas de "Ocho tesoros" y "Tres cajas", habló de ellas como olas y agua que fluye.

Así, Xuanzang recopiló y absorbió las principales obras del Tripitaka de los países grandes y pequeños por los que pasó, un total de 657 volúmenes, las tradujo al chino y las difundió por las Llanuras Centrales. Estos grandes logros se publicitan. Nubes compasivas flotaban lentamente desde el oeste, y las enseñanzas de inconmensurable mérito del Buda se extendieron sobre la tierra de la dinastía Tang como una lluvia oportuna. Las enseñanzas budistas incompletas finalmente recuperaron su integridad y las personas que vivían en el sufrimiento volvieron a ser felices. Al extinguir el fuego furioso en la estación de bomberos (salvando a todos los seres vivos del agua profunda y el calor), ya no se pierden en el camino, la luz del Buda brilla universalmente, disipando la oscuridad e iluminando a todos los seres vivos para alcanzar el otro lado más allá de la vida; y muerte. Por lo tanto, entendemos que si hacemos cosas malas, seremos castigados por el karma y caeremos en el mar del sufrimiento, y si hacemos cosas buenas, definitivamente ascenderemos al cielo debido al destino de Buda. El motivo de los altibajos depende de lo que haga la gente. Por ejemplo, el osmanthus de aroma dulce crece en las altas montañas, y sólo la lluvia y el rocío del cielo pueden nutrir sus flores; el loto proviene del agua clara del lago y el polvo que vuela no empaña sus hojas. Esto no significa que el loto sea originalmente limpio y el osmanthus perfumado sea originalmente casto. De hecho, es porque las condiciones a las que se adhiere el osmanthus perfumado son inherentemente altas, por lo que esas cosas despreciables no pueden dañarlo; adjunto a originalmente muy limpio, por lo que esas cosas sucias no lo contaminarán más. Las flores, las plantas y los árboles no son sensibles, pero pueden lograr buenas obras en virtud de las buenas condiciones. Es más, los seres humanos tienen carne, sangre y pensamiento, pero no pueden buscar la felicidad en virtud de las buenas condiciones. Espero que estas "Enseñanzas Sagradas del Tripitaka de la Dinastía Tang" puedan difundirse ampliamente, como el sol y la luna, brillando para siempre, que este sitio bendito pueda difundirse por el mundo durante mucho tiempo, coexistir con el cielo y; tierra, y ser llevado adelante ampliamente.

El Sutra del Corazón Prajnaparamita y su traducción vernácula

El Sutra del Corazón Prajnaparamita fue traducido por el Maestro Tang Sanzang Xuanzang

El Bodhisattva Avalokitesvara ha estado practicando el Sutra del Corazón Prajnaparamita durante mucho tiempo. Al ver que los cinco agregados están vacíos, podrás sobrevivir a todas las dificultades. ¡Reliquias! El color no es diferente del vacío, y el vacío no es diferente del color. La forma es el vacío, el vacío es la forma. Lo mismo ocurre con el sentimiento, el pensamiento y el conocimiento. ¡Reliquias! Estos dharmas están vacíos, no nacen ni se destruyen, no son sucios ni puros, no aumentan ni disminuyen. Por lo tanto, no hay color en el aire, ni sentimientos, pensamientos, acciones ni conciencia; no hay ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo o mente; no hay color, sonido, fragancia, sabor, tacto ni ley; , o incluso mundo inconsciente; no hay ignorancia, no hay fin de la ignorancia, no hay vejez ni muerte, no hay fin de la vejez y la muerte, no hay sufrimiento, colección, cesación, camino, sabiduría ni ganancia; , porque no hay ganancia, Bodhisattva; debido a Prajnaparamita, la mente está libre de obstáculos, por lo tanto, no hay miedo y está lejos de los sueños al revés, y en última instancia es el Nirvana; Los Budas de las tres generaciones, según Prajnaparamita, lograron Anuttarasamyaksambodhi. Por lo tanto, sabemos que Prajnaparamita es un gran mantra divino, un gran mantra de iluminación, un mantra supremo, un mantra inconmensurable, que puede eliminar todo sufrimiento y es verdadero y verdadero. Por lo tanto, el mantra Prajna Paramita significa que el mantra dice: ¡Revelar al emperador, descubrir al emperador, Polo revela al emperador, Pāluāṇī revela al emperador, Bodhisattva!

Traducción vernácula del Sutra del Corazón

El Bodhisattva Avalokitesvara ha practicado Prajna Kung Fu a un nivel profundo y competente. Su gran sabiduría es como un espejo brillante, y todo se revela en él; La luz de la sabiduría es como el sol, que no puede iluminar nada. Los llamados cinco agregados, es decir, la forma física, los sentimientos asociados con la situación, los pensamientos que surgen de los sentimientos, la orientación de la voluntad interna y las actividades y conceptos cognitivos de todas las cosas en el mundo, todos aparecen bajo el observación de la sabiduría Prajna. El vacío inherente. Debido a la vacuidad de la fase, todos los engaños se eliminan; debido a la eliminación de los engaños, no hay problemas ni karma, y ​​todos los desastres y sufrimientos pueden superarse.

¡Reliquias! El color como mundo material no es diferente de la vacuidad como fase original de toda la existencia en el mundo, la vacuidad como fundamento de la existencia no es diferente de cualquier forma material. De hecho, desde la perspectiva de los fenómenos que reflejan la esencia, el color es el vacío; desde la perspectiva de la esencia que depende de los fenómenos, el vacío es el color. Además, se puede decir que los otros cuatro agregados de los cinco agregados, es decir, los sentimientos, los pensamientos, la voluntad y la conciencia más allá de la forma, tienen la misma relación con el vacío que es la verdadera naturaleza de todas las cosas.

Por lo tanto, también se puede decir que el sentimiento es vacuidad y la vacuidad es sentimiento; el pensamiento es vacuidad y la vacuidad es pensamiento; y la vacuidad es acción y la vacuidad es conciencia;

¡Reliquias! Todas las cosas y fenómenos de este mundo se llaman dharmas. La verdadera naturaleza de todos estos fenómenos es la vacuidad. Este vacío no surge ni cesa; no tiene contaminación ni pureza; no puede aumentar ni disminuir; El vacío no tiene movimiento, ni cambio, ni nacimiento ni muerte desde el principio. El vacío es originalmente silencioso y no se puede distinguir en la secuencia temporal. Por eso digo, fundamentalmente hablando, que no hay color material, ni sentimientos, pensamientos, voluntad ni conciencia en este espacio; tampoco hay seis órganos de los sentidos como base para las actividades cognitivas, es decir, no hay ojos, oídos, etc. nariz, lengua y mente, vista, oído, olfato, gusto, tacto y percepción; tampoco hay color, sonido, gusto, tacto y ley como los objetos de los seis sentidos cognitivos, es decir, imágenes, sonidos, olores, sabores, suaves y duros, fríos y cálidos, etc. Todo lo que puede ser objeto de pensamiento; no hay seis facultades que sirvan como facultades cognitivas; no hay seis reinos terrenales que sirvan como objetos de cognición; conciencias que son el resultado de la cognición.

Estos son los dieciocho reinos contando desde el horizonte de la visión hasta el reino de la conciencia. No sólo no hay dieciocho reinos en el cielo, sino que tampoco hay doce causas y condiciones, es decir, no hay una serie de vida que comience desde la ignorancia hasta la vejez, la muerte y el renacimiento, y no existe un vínculo final más allá de la vida y la muerte; no sólo no hay doce causas y condiciones, sino que no hay comprensión de la vida. La esencia son las Cuatro Nobles Verdades que trascienden las limitaciones de la vida, es decir, no existe un proceso de práctica de enseñanza sagrada para conocer el sufrimiento, el cese de la recolección y el cultivo. y la realización de la cesación; no existe una sabiduría Prajna fundamental, y no hay nada que captar basándose en esta sabiduría.

Dado que no existe una verdad objetiva que la sabiduría pueda captar, la práctica del Bodhisattva debe realizar este estado de inutilidad. Esta es la intención original de confiar en el método de práctica Prajnaparamita. Debido a que confío en Prajnaparamita, que lo abarca todo, mi corazón puede moverse libremente y ya no hay preocupaciones ni obstáculos, por lo tanto, ya no tengo miedo ni miedo, y me alejo de los pensamientos al revés sobre todo. las cosas y la situación de todos los seres vivos. La fantasía alcanza el estado último del nirvana.

Lo mismo es cierto para todos los Budas y Honrados por el Mundo en las tres generaciones de las diez direcciones. Es porque confiaron en el método de sabiduría de Prajnaparamita que alcanzaron la iluminación suprema. Basado en esto, digo que Prajna Paramita es la madre milagrosa e inconcebible de todos los Budas, el maestro de la luz que rompe los obstáculos de la ignorancia de la vida y la muerte, y la incomparable puerta suprema del dharma que puede aliviar el sufrimiento de todos los seres sintientes en el mundo. , es no dual e indistinguible del vacío que es la realidad real y no falsa de todos los dharmas. Por eso, aquí proclamamos la sabiduría Prajnaparamita para salvar la vida y la muerte, es decir, proclamamos el siguiente mantra:

Revela la verdad, revela la verdad, Prajna revela la verdad,

¡El Bodhisattva le reveló la verdad al Bodhisattva!

[Traducción]

Se dice que el cielo y la tierra tienen formas, por eso están expuestos, cubren y llevan a todos los seres vivos porque las cuatro estaciones no tienen formas, se esconden; Frío profundo y calor para transformarlo y nutrirlo todo. Por lo tanto, al observar y experimentar los cambios del cielo y la tierra, incluso las personas comunes y estúpidas pueden conocer algunos de sus signos para comprender los cambios del yin y el yang, incluso las personas virtuosas y sabias rara vez estudian las leyes de sus cambios; Pero la razón por la que el cielo y la tierra contienen los cambios del yin y el yang y son fáciles de entender es porque el cielo y la tierra tienen formas; la razón por la que el yin y el yang cambian entre el cielo y la tierra y es difícil de estudiar a fondo es porque los cambios del yin; y el yang no tienen forma. Por lo tanto, la imagen del cielo y la tierra está expuesta y puede verificarse, e incluso las personas estúpidas pueden entenderla, mientras que los cambios del yin y el yang están ocultos y nadie puede verlos, incluso las personas inteligentes seguirán estando confundidas.

Además, el budismo y el taoísmo admiran el vacío, que utiliza secretos para controlar el reino trascendente. También aboga por el alivio generalizado de muchos seres vivos y utiliza las teorías budistas para gobernar el mundo. Una vez que el budismo ejerce su poder divino, no hay límite superior ni límite inferior para la capacidad de restringir el poder mágico. El budismo y el taoísmo dicen que se extiende por todo el universo desde una perspectiva amplia, pero desde una perspectiva pequeña, se puede reducir a un poquito. Como el budismo defiende la inmortalidad y la trascendencia, nunca decaerá a pesar del paso del tiempo. A veces se oculta, a veces se revela, transmitiendo innumerables felicidad en diversas formas hasta ahora. Incluso si uno sigue los principios milagrosos y los profundos misterios contenidos en el budismo, nadie conoce sus límites, la difusión del budismo es profunda y silenciosa, e incluso si uno lo admira, nadie puede descubrir sus orígenes; Por lo tanto, ¿pueden muchas personas corrientes e ignorantes, así como aquellas mediocres y sencillas, afrontar el profundo propósito del budismo sin dudas?

Sin embargo, el budismo nació y surgió en Occidente.

Se extendió a la dinastía Tang y a la dinastía Han como un sueño brillante, brillando sobre la dinastía Tang y difundiendo amor. Hace mucho tiempo, cuando el mundo se abrió por primera vez, el idioma no se había difundido y la educación aún no se había formado. Hoy en día, la gente admira la virtud y sabe seguir la etiqueta. Durante la larga espera, los seres humanos regresaron del caos y la oscuridad al tiempo puro y puro de hoy. El mundo ha cambiado y las leyes han cambiado. Antes, el glorioso rostro del Buda estaba oscurecido por un color, y la luz del Buda no podía brillar sobre los tres mil mundos, ahora su hermosa imagen puede desplegarse, y nos parece ver una estatua de Buda sentada en el cielo, e incluso; En él se ven claramente dos rasgos distintivos del Buda de treinta años. Como resultado, el lenguaje exquisito se difundió ampliamente y fue posible salvar todas las cosas del sufrimiento de la vida y la muerte. Por lo tanto, las palabras razonables pronunciadas por nuestros antepasados ​​pueden difundirse durante mucho tiempo y pueden guiar a todos los seres sintientes a través del sufrimiento en la vasta tierra. Sin embargo, en la larga historia de la historia, es difícil que la verdadera religión ortodoxa se difunda ampliamente, y varias sectas no pueden unificarse y atribuirse la esencia de la verdadera religión juntas. Sin embargo, es fácil para las personas seguir conocimientos excéntricos e inadecuados, por lo que existe. Hay una brecha entre el mal y la justicia en términos de doctrina. Entrelazada y desordenada. Por lo tanto, la secta vacía y la secta existente tienen sus propios puntos de vista; a veces tienen disputas siguiendo las viejas costumbres. Como resultado, las doctrinas del budismo Mahayana y del budismo Hinayana circularon temporalmente alternativamente en ascenso y caída junto con el paso del tiempo. Había un maestro llamado Xuanzang, el líder de la secta. Ha sido inteligente y leal desde que era un niño, y pudo comprender las enseñanzas de los "Tres Espacios" durante mucho tiempo. Cuando creció, su expresión y personalidad eran muy consistentes con los requisitos del budismo; Siempre insistió en la práctica budista, incluido el reino de los "Cuatro Ninjas". Ni siquiera la brisa del arroyo del bosque de pinos y la brillante luna en el lago se pueden comparar con su belleza; ni siquiera el rocío de la mañana de la bebida inmortal y las perlas brillantes se pueden comparar con su brillo y humedad. Por lo tanto, tiene una sabiduría extraordinaria, no se preocupa, tiene un espíritu claro y no se revela; trasciende los "seis vacíos" y es diferente de la gente común. Durante muchos años, nadie puede compararse con él. Se concentró en cultivarse desde el corazón y a menudo se sintió triste por el declive del budismo ortodoxo; estudió el budismo en silencio y, a menudo, suspiró porque esta profunda teoría estaba mal representada; quería analizar las escrituras de manera ordenada y expandir las escrituras antiguas. y los clásicos; eliminar los falsos y conservar los verdaderos, para que las generaciones futuras de eruditos ya no confundan lo verdadero con lo falso. Por lo tanto, anhelaba la Tierra Pura y fue a estudiar a las regiones occidentales. Arriesgó su vida en un viaje de miles de kilómetros; viajó solo con muletas. Hubo innumerables dificultades y peligros en el camino. Por la mañana, había nieve por todo el cielo y, a veces, no había lugar para quedarse durante el viaje. Por la noche, el viento y la arena bloqueaban el cielo y la luna. lo que dificulta determinar la dirección. Por encima de miles de kilómetros de montañas y ríos, está su figura avanzando a través de obstáculos y niebla; en muchas estaciones de frío intenso y calor abrasador, ha dejado sus huellas marchando a través de la escarcha y la lluvia. Con su sinceridad hacia el Buda, considera el arduo trabajo como un asunto trivial y espera que su deseo se haga realidad. Viajó a varios países de las Regiones Occidentales, lo que duró 17 años. Viajó por todos los lugares por los que pasó, en busca de la ortodoxia. Pasó por Shuanglin; fue a Bashui y experimentó las nobles costumbres de la tierra santa budista; fue a Luyuan, escaló el Pico del Águila y rindió homenaje a los raros tesoros y caminos únicos de la vida de Buda. Recibió un conocimiento profundo de los sabios y santos. Rápidamente recordó en su mente las enseñanzas budistas de "Un vehículo" y "Cinco leyes". Respecto a las teorías budistas de "Ocho tesoros" y "Tres cajas", habló de ellas como olas y agua que fluye.

Así, Xuanzang recopiló y absorbió las principales obras del Tripitaka de los países grandes y pequeños por los que pasó, un total de 657 volúmenes, las tradujo al chino y las difundió por las Llanuras Centrales. Estos grandes logros se publicitan. Nubes compasivas flotaban lentamente desde el oeste, y las enseñanzas de inconmensurable mérito del Buda se extendieron sobre la tierra de la dinastía Tang como una lluvia oportuna. Las enseñanzas budistas incompletas finalmente recuperaron su integridad y las personas que vivían en el sufrimiento volvieron a ser felices. Al extinguir el fuego furioso en la estación de bomberos (salvando a todos los seres vivos del agua profunda y el calor), ya no pierden el rumbo; la luz del Buda brilla universalmente, disipando la oscuridad e iluminando a todos los seres vivos para alcanzar el otro lado de la trascendencia; vida y muerte. Por lo tanto, entendemos que si hacemos el mal, seremos castigados por el karma y caeremos en el mar del sufrimiento, y si hacemos el bien, seguramente ascenderemos al cielo debido al destino de Buda. El motivo de los altibajos depende de lo que haga la gente. Por ejemplo, el osmanthus de aroma dulce crece en las altas montañas y sólo la lluvia y el rocío del cielo pueden nutrir sus flores; el loto proviene del agua clara del lago y el polvo que vuela no mancha sus hojas. Esto no significa que el loto sea originalmente limpio y el osmanthus perfumado sea originalmente casto. De hecho, es porque las condiciones a las que está ligado el osmanthus perfumado son inherentemente altas, por lo que esas cosas despreciables no pueden dañarlo; adjunto a originalmente muy limpio, por lo que esas cosas sucias lo contaminarán. No puedo hacerlo. Las flores, las plantas y los árboles no son sensibles, pero pueden lograr buenas obras en virtud de las buenas condiciones. Es más, los seres humanos tienen carne, sangre y pensamiento, pero no pueden buscar la felicidad en virtud de las buenas condiciones.

Espero que estas "Enseñanzas Sagradas del Tripitaka de la Dinastía Tang" puedan difundirse ampliamente, como el sol y la luna, brillando para siempre, que este sitio bendito pueda difundirse por el mundo durante mucho tiempo, coexistir con el cielo y; tierra, y ser llevado adelante ampliamente.

Texto original: El templo Nanyi en Cangzhou está ubicado cerca del cauce del río. La puerta de la montaña se derrumbó sobre el río y las dos bestias de piedra se hundieron juntas.

Traducción: Un templo en el sur de Cangzhou está cerca de la orilla del río. La puerta se derrumbó en el río y las dos bestias de piedra se hundieron juntas hasta el fondo del río.

Texto original: Cuando tenía más de diez años, el monje recaudó dinero para reconstruir el templo. Pidió dos bestias de piedra en el agua, pero no pudo encontrarlas. simplemente fluye río abajo.

Traducción: Más de diez años después, el monje recaudó dinero para reconstruir el templo. Buscó dos bestias de piedra en el río, pero no pudo encontrarlas. Pensó que habían fluido río abajo.

Texto original: Busqué varias embarcaciones pequeñas, arrastrando hierro paladio, y no encontré rastro en más de diez millas.

Traducción: Sacudí algunos botes, saqué un rastrillo de hierro y busqué durante más de diez millas sin encontrar ningún rastro.

Texto original: Un conferenciante instaló su tienda en el templo. Se rió y dijo:

Traducción: Un conferenciante enseñó en el templo. Se rió y dijo:

Texto original: "No se puede estudiar física. ¿Cómo puede dejarse llevar por la inflación?

Traducción: "Ustedes no pueden estudiar la verdad de las cosas. Esto no es un trozo de madera. ¿Cómo podría ser arrastrado por la inundación?

Texto original: La piedra es dura y pesada, mientras que la arena está suelta y flota. Se entierra en la arena y poco a poco se hunde y profundiza.

Traducción: La naturaleza de la piedra es dura y pesada, mientras que la naturaleza de la arena es suelta y liviana Enterrada en la arena, cuanto más se hunde, más se hunde.

Texto original: Buscarlo junto al río, ¿no es una pérdida de tiempo? "Todos creen que es correcto.

Traducción: ¿No es absurdo buscarlos a lo largo del río?" Todos admiran que es la verdad correcta.

Texto original: Cuando un viejo soldado del río escuchó esto, se rió y dijo: "Cualquier piedra perdida en el río debe buscarse río arriba.

Traducción: Después de escuchar esto, un viejo dijo el marinero con una sonrisa. Dijo con una sonrisa: "Siempre que caigan piedras al río, debes buscarlas río arriba.

Texto original: La piedra de cobertura es dura y pesada, y la arena está suelta y flota. El agua no puede lavar la piedra. Su fuerza de contraataque debe morder la arena debajo de la piedra para encontrarse con el agua, formando una. cueva.

Traducción: La naturaleza de la piedra es dura y pesada, y la naturaleza de la arena es suelta y liviana. El agua no puede lavar la piedra. Su fuerza de reacción debe golpear la arena frente a la piedra. para formar un hoyo debajo de la piedra.

Texto original: Poco a poco se vuelve más intenso y profundo, y cuando llegue a la mitad de la piedra, la piedra será arrojada boca abajo dentro de la cueva.

Traducción: Cuanto más profundo vayas, más profundo llegarás a la mitad, la piedra definitivamente caerá en el hoyo.

Texto original: Si vuelves a morder así, la piedra volverá a girar. Siguió dando vueltas y vueltas, así que volví a remontar la corriente y subí la corriente.

Traducción: Impacta así y la piedra se moverá nuevamente. Siguió cambiando, por lo que fue contra la corriente.

Texto original: Buscar el fondo conducirá al fondo; buscar la tierra, ¿no se pondrá más patas arriba? "

Traducción: Es absurdo buscar piedras río abajo; ¿no es aún más absurdo buscarlas en el mismo lugar

Texto original: Como dice el refrán?" , la fruta se puede encontrar a kilómetros de distancia.

Traducción: Según sus palabras, la (bestia de piedra) fue encontrada a unas pocas millas de distancia.

Texto original: Sin embargo, si solo conoces una de las cosas del mundo, pero no conoces las otras dos, ¿cómo puedes hacer suposiciones basadas en la razón?

Traducción: Entonces, hay muchos ejemplos de cosas en el mundo que solo conocen un aspecto pero no el otro. ¿Podemos hacer suposiciones subjetivas basadas en la verdad (de un aspecto)?