Huineng criticó la razón por la que se ve la naturaleza desde el corazón.

Ziqi Donglai 1331>Interpretación

Lectura 158 a 32017.08.14.

En cuanto a la concentración Zen, el Sexto Patriarca Huineng propuso una forma única de Zen basada en su comprensión de Prajna. Pero en la meditación general, los practicantes del Zen prestan especial atención a la postura sentada, y existen ciertas regulaciones sobre la postura sentada y la respiración, y también existen ciertos métodos sobre cómo usar la mente, es decir, tomar fotografías de una persona desde las seis puertas; una cuestión de la mente de uno. Pero en el "Altar Sutra", reprendió la postura sentada: "Observa la mente y la escena, y no podrás moverte. De ahora en adelante, si no puedes ser encantador, simplemente mantente firme. Una vez que enseñes el postura, sabrás que estás equivocado ". También está registrado en las escrituras: Hay seis antepasados ​​​​de los discípulos de Shen Xiu. El antepasado preguntó: "¿Cuál es la iluminación de tu maestro?" La respuesta: "Enseña siempre al público a vivir en silencio, nunca acostarse". El antepasado dijo: "Estar preparado para el peligro en tiempos de paz no es zen, es enfermedad. Sentarse y contenerse no funcionará". Tingwo dijo: "Si naces sentado pero no acostado, y si mueres sin sentarte, tendrás huesos tristes, ¿por qué necesitas hacer la tarea?" Partiendo de la premisa de que. El budismo Prajna no existe, si el meditador insiste en practicar en la postura sentada, es decir, permanecer en la postura misma. Debido a que el Tao no tiene forma y está presente en todas partes, debe experimentarse en todas las acciones de caminar, pararse, sentarse y acostarse.

Depende de la mentalidad y del entorno. Este es un tipo de habilidad. Reprime los pensamientos (movimientos) con quietud, pensando que un pensamiento sin ella es un buen esfuerzo, pero no sabes que no puedes convertirte en un Buda si continúas así, por lo tanto, tienes que entrenarte en diversas situaciones; y tu mente no tiene nada de qué vivir. Si no puedes soportarlo, no podrás usarlo con flexibilidad, como un charco de agua estancada. Un maestro zen, Wo Lun, creía que mantener el estado de ánimo bajo era una buena habilidad, por lo que escribió un poema: "¡Wo Lun tiene un truco que puede cortar todos los pensamientos, hacer que la gente se compadezca del medio ambiente y prolongar el Bodhi cuando es el Sexto!" El patriarca escuchó esto, supo que había cometido un error. Cuando se extravió, lo rescató y dijo: "Hui Neng no tiene trucos. Sigue pensando y calculando. ¿Cuánto tiempo puede durar Bodhi? Por lo tanto, la ausencia de pensamientos". no es insoportable, pero debe asociarse con las cosas no ocultas y no contaminadas: " "El Tantra Sutra" dice: "En todas las situaciones, no quiero infectarme del mundo en mi propio pensamiento. No naces en el mundo. Si sólo piensas en algo, morirás tan pronto como lo pienses". Ningún pensamiento significa que no tocas ningún reino, o no piensas en nada, excepto cuando tocas. el mundo exterior, tu corazón no está contaminado con el reino, como un pájaro volando hacia el vacío, sin dejar rastro, como un espejo que refleja las cosas, las cosas van y vienen, no dejes nada atrás, + esta es la verdad; habilidad de Wuxin.

Entonces, el propósito de hacer Kung Fu es vivir una vida vivaz y vívida, en lugar de cerrar los ojos, taparse los oídos, sentarse en silencio, hundirse en el aire y quedarse estancado sólo cuando se puede; No ves nada ni hueles nada, puedes demostrar que eres el camino. La mayoría de los meditadores creen que al no ver colores ni oír sonidos, pueden alcanzar la iluminación de "quedarse quietos y saltar de los pensamientos". No sé si puedes cerrar los ojos y tu mente no está conectada, pero aún puedes hacerlo si una vez que abres los ojos y te detienes, verás colores y escucharás sonidos, y tu mente estará en lo cierto. La mente falsa inevitablemente seguirá los colores y sonidos. Por lo tanto, no puedes realizar verdaderamente el Tao excepto destruyendo tu mente. Además, aparte de la mala suerte, es posible que los corazones de las personas no estén inquietos. Y realmente no puedo moverme, es un gran problema. "Es decir, soy despiadado, pero es una barrera." La mente del practicante debe ser como se afirma en el Sutra del Diamante: "¡Todas las apariencias son ilusiones!" Todos los colores y sonidos se deben a la razón y no tienen entidad. Deja que tu belleza aparezca ante tus ojos y tu hermosa voz llene tus oídos, pero es sólo un espejismo. Por lo tanto, después de entrenar la mente, no hay necesidad de evitar ver colores y escuchar sonidos.

El Maestro Zen Yunmen dijo: "¡Esta conciencia no es conciencia, y no hay ningún sonido que mostrarte!" Esta frase nos dice claramente que si queremos ver completamente la verdad, debemos ver los colores y suena claramente frente a nosotros y entendemos quién es esta persona. Si dejas el olor del color, no podrás encontrar el olor que puede ver el color y el olor; si estás fascinado por el sonido y el color, ya no podrás verlo. Por lo tanto, el Kung Fu debe usarse en lugares como caminar, vivir, sentarse, acostarse, moverse, estar quieto, estar libre y estar ocupado. Un maestro zen de Mazu Tao dijo: "Ahora mismo puedes caminar, sentarte y acostarte, y todo lo que encuentras es Tao". Por lo tanto, no es tan ignorante como la madera y la piedra. Debe ser claro y claro. su atención debe ser clara, pero no elocuente; en resumen, significa no ver nada, no oír nada, no ver nada, mirar hacia adentro y estar en silencio.

Todos los practicantes odian el engaño, por eso debemos eliminarlo y destruirlo. No sabía que no existía la falsedad y que todos los seres eran ignorantes. Si creen erróneamente que sí lo hay, se volverá falso si persisten. Si podemos realizar el siguiente pensamiento, volver a la luz y romper la ilusión, la ilusión desaparecerá. Los antiguos decían

“El miedo a no poder recordar es el miedo a sentir que ya es demasiado tarde.

"Debido a que la sinceridad es como un espejo, todos los colores, sonidos, olores, toques y Dharma son como fantasmas en el espejo. Si un practicante no está dispuesto a darse por vencido, ya sea que esté feliz o enojado, se destruirá a sí mismo. No tiene Para ser exhaustivo, todo lo que puedes hacer para deshacerte de los engaños es usar la palabra "respiración". Como dice el refrán: "Si estás loco, respirar es Bodhi". O simplemente usa la palabra "girar" directamente: "Si puedes girar, serás igual que el Tathagata". "Así, después de mucho tiempo, cuando extrañas a la otra persona, de repente verás el pasado y ahora demuestra que no puedes dejarlo ir.