La sala de los ciegos de Huiyuan y la vida del maestro zen Huiyuan

El Maestro Zen Huiyuan (1103-1176), también conocido como "Salón Ciego", también conocido como "Mar de Buda", fue un famoso monje Zen de la Dinastía Song del Sur. Fue el heredero de Yuanwu Keqin. Fue contemporáneo de la Secta Linji con el Maestro Zen Dahui Zonggao, uno de los líderes. Huiyuan nació en el período Chongning del emperador Huizong de la dinastía Song del Norte. Se convirtió en monje a la edad de trece años y estuvo afiliado a la Academia de Farmacéuticos Meishan. A la edad de quince años, fue al templo Daci en Chengdu para estudiar sutras y tratados; cuatro años más tarde, regresó al templo Lingyan en el Monte Emei para estudiar Zen durante tres años con el Maestro Zen de quinta generación, Shaohui. Secta Huanglong, y alcanzó la iluminación.

En los primeros años de Shaoxing en la dinastía Song del Sur (1131), el maestro zen Keqin (1063-1135) regresó a Chengdu y presidió el templo Zhaojue "La pareja" está iluminada por el destino. En la primavera del quinto año (1135), el prefecto de Meishan lo invitó a realizar una ceremonia religiosa en la montaña Elephant Er, pero Huiyuan se negó. Pronto Keqin falleció y Huiyuan abandonó Sichuan en un barco a la edad de treinta y dos años. Huiyuan llegó por primera vez a Huainan y vivió en el templo Longpanshan Shousheng en Chuzhou y lo presidió durante ocho años. Luego, se mudó al templo Kaihua en la montaña Langya en Chuzhou, luego al templo Puji en Wuzhou, al templo Dingye en Zihushan en Quzhou, al templo Guangxiao. en Baoen, y luego al Templo Zen Nantai de la montaña Nanyue de Tanzhou. Los logros de Huiyuan en el Zen eran cada vez más avanzados día a día. Cuando vivía en el Monasterio Zen de Nantai, los monjes Zen bajo su mando, como Long Wanglian y Fang Guangxing, eran todos talentosos en ese momento, no estaba convencido. Por este "Tío Maestro", el Buda hizo más de diez preguntas en un lugar peligroso, donde los eruditos rara vez vienen. El maestro respondió las preguntas al azar, y las palabras fueron profundas y la discusión fue excelente. Quedó tan impresionado que Lian. Inmediatamente llevó a sus subordinados a adorar a las nubes. No se inclinaría ante los demás "Ha pasado mucho tiempo"

Alrededor del año 20 de Shaoxing (1150), Zong Gao (1089-1163) fue relegado. Hengzhou a Meizhou Al escuchar el verso de Huiyuan, se sorprendió y dijo: "El maestro tiene un hijo así en sus últimos años". También elogió la moralidad de Huiyuan y le escribió una inscripción fiel. A partir de entonces, los logros de Huiyuan en el Zen se hicieron famosos en todo el mundo.

Huiyuan se mudó al templo Huguo, al templo Guoqing y al templo Hongfu en Tiantai. Mientras vivía en el templo Guoqing (1163), Zong Gao murió. En el tercer año de Qiandao (1167), fue invitado a presidir el templo Zen Huqiu en Suzhou. En el quinto año de Qiandao (1169), se le ordenó presidir el templo Zen Chongxian en Gaotingshan, Hangzhou, porque "Si él. no está de acuerdo con su maestro, se retirará al templo Yingzhao." El 15 de octubre del año siguiente (1170), se le ordenó presidir el templo Lingyin en Hangzhou. Huiyuan tenía sesenta y siete años.

En la historia del budismo Zen en la dinastía Song del Sur, los eventos influyentes de Huiyuan incluyen nueve monumentos al emperador Xiaozong de la dinastía Song y al monje japonés Jue Asui Huiyuan que aprendió Zen y difundió el método Zen en Japón. cosa.

El vigésimo día del primer mes del séptimo año de Qiandao (1171), Xiaozong emitió una orden para convocar al maestro zen Huiyuan. En el día oscuro (el día 30 del primer mes lunar), se hizo una llamada al Salón Xuande. Ya sea el momento o la elección del lugar adecuado para convocarlo, se puede ver que el emperador Xiaozong respetaba y valoraba al maestro zen Huiyuan. Al convocarlo, "debe sentarse a tomar el té, dirigirse a sí mismo como maestro pero sin nombrarlo". él y tratar a todos los profesores con la misma etiqueta". En los cinco años transcurridos desde el primer mes del séptimo año de Qiandao hasta el segundo año de Chunxi, Huiyuan rindió homenaje al emperador Xiaozong nueve veces, ya sea en el palacio o en Lingyin. En octubre del octavo año de Qiandao, Xiaozong lo otorgó. Huiyuan el título de "Maestro Zen Fohai". Por lo tanto, en ese momento, las acciones del Maestro Zen Huiyuan podrían describirse como “sobresalientes e impactantes por un tiempo”. "Biografía del Eminente Monje" dice:

El maestro tiene un fuerte deseo de enseñar, y sus maravillosas palabras y frases se difunden por todo el mundo. Los eruditos acudieron rápidamente al Comité de Sichuan y consideraron el lugar del maestro como un lugar de restauración, como el nacimiento de un Buda.

En cuanto al monje japonés Jue'a que siguió a Huiyuan para aprender Zen, el "Xu Chuan Deng Lu" dice:

En aquella época, había un monje japonés Jue'a quien era una secta Tongtiantai y tenía mucho Gongshu, podía hablar varios idiomas, vino a visitar al maestro por primera vez y estaba muy enérgico, y el maestro Xu aprendió sobre el budismo zen. Después de vivir allí durante tres años, de repente obtuve algo y me fui a especular. Las palabras están en "La biografía de Jue'a". Más tarde, debido a la expansión del comercio marítimo en su país, el maestro del templo Yuancheng, Juezhong, vino a agradecerle con poemas y cartas, y el maestro se dividió en una secta en Japón.

Jue'a y Jin Qing llegaron a China en un barco mercante procedente de Japón en el verano del séptimo año de Qiandao (1171). Después de escuchar el nombre del maestro zen Huiyuan, vinieron a preguntar sobre el zen. . Inspirado por Huiyuan, Jue'a se iluminó tres años después. Más tarde presentó su libro de Dharma a Huiyuan y se consideró un discípulo de Huiyuan.

Jue'a regresó a Oriente y presidió el templo de Ruishan, y las generaciones posteriores lo honraron como el "padre ancestral del Zen" en Japón. Por ejemplo, otro famoso monje zen japonés, Deshi Wuchu, que visitó China a principios de la dinastía Ming. se inspiró en los hechos de Jue'a:

En el pasado, el Maestro Jue de mi ciudad natal era un hombre de gran sabiduría y comprensión, y era bueno en Mahayana y Mahayana. Una vez que abandonó lo que había aprendido. , se convirtió en hombre de negocios y navegó a China para presentar sus respetos al maestro Zen.

Obtuve el Dharma. Después de regresar al este, la gente del país lo admiraba y respetaba como el antepasado de. Zen.

El maestro zen Niishiwa Ryohui dijo en "El primer ministro japonés Fujiwara Gongsha Sutra":

La escuela japonesa de fisonomía es similar a la de la dinastía Song, y la biografía auténtica es El presagio Está en Jue'a, bailando al ritmo del toro dorado, explorando el salón de los ciegos,

El Xinyan del país es hermoso y se ha convertido en una secta.

Por lo tanto, el método Zen de Huiyuan se extendió hacia el este, hasta Japón, y su influencia en las generaciones posteriores fue extremadamente significativa. Además, me gustaría mencionar casualmente que Jidian, un discípulo de Huiyuan, es el prototipo de la historia del "Monje Jigong" en generaciones posteriores.

El maestro zen Huiyuan sostenía incienso durante la ceremonia de apertura del templo Lingyin y dijo:

Hace veinte años, el monje de la montaña fue arrastrado por el viento del karma hacia el bosque de espinas en el pie de la montaña Min'e y chocó con un hombre inocente. Kong Tiechui fue golpeado por él y estaba medio borracho y medio despierto. Se decía que estaba mudo y no podía hablar por el resto de su vida. Fue arrastrado por el viento del karma hasta la cabecera del río Zhuojin y entre las enredaderas de kudzu.

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Cuando vi a una persona con la cola quemada y la frente blanca, tomé una mordílo en persona, y nunca perdí el corazón ni el alma. Abrí la boca y no puedo usarlo todo hasta ahora.

"Montaña Min'e" se refiere al Monte Emei; "Zhuojinjiangtou" se refiere a Chengdu. Lo que Huiyuan dijo hace veinte años cuando fue golpeado por un "martillo de hierro sin agujeros" "al pie de la montaña Min'e" y estaba medio borracho y medio despierto debería referirse al hecho de que estudió Zen con el Maestro Zen Hui en Templo Lingyan en el Monte Emei. El llamado "medio borracho y medio despierto". Es decir, se ha alcanzado la iluminación pero el secreto aún no se ha comprendido del todo. Huiyuan se convirtió en monje en el Monte Emei a la edad de trece años. A los veintiocho años, fue a Chengdu para estudiar Zen con el Maestro Zen Yuanwu Keqin. Durante los quince años, viajó entre el Monte Emei y Chengdu y recibió Zen temprano. entrenamiento del maestro zen Shaohui del templo Lingyan en la montaña Emei Y se iluminó, aunque estaba "medio borracho y medio despierto", después de todo, la base profunda de la práctica zen de Huiyuan fue establecida por el monte Emei.

Así que podemos decir que el Maestro Zen Huiyuan es una generación de maestros Zen que surgieron de Emei, en el oeste de Sichuan.

Pensamientos Zen del Maestro Zen Xiantang Huiyuan (1): Para estudiar Zen y aprender el Tao, lo único que importa es tener la vista fija

El Maestro Chan Huiyuan cree que “para aprender Zen y para aprender el Tao, lo único que importa es tener la vista recta”. Los llamados "ojos rectos" significan que desde el momento de la aspiración a estudiar, las opiniones deben ser correctas.

La llamada "vista" significa que primero debemos entender cuál es el objetivo final de practicar el Zen y estudiar el Budismo.

Por ejemplo, Huiyuan dijo en una carta a Yan Shilang:

Aquellos que aprenden taoísmo deben primero rectificar sus corazones, y luego podrán rectificarse a sí mismos y a las cosas. Si su mente está en lo cierto, todo estará en orden. Los que no han oído hablar del tratamiento del corazón

pero el cuerpo está en caos. Las enseñanzas de Buda van del interior al exterior, de lo cercano a lo lejano. Cuando los sonidos y los colores se confunden externamente, es la enfermedad de los miembros; cuando las emociones delirantes surgen del interior, es la enfermedad del corazón y del alma. No he visto que una mente recta no pueda curar las cosas y que un cuerpo recto no pueda transformar a las personas. Una mente es el fundamento y todas las cosas son ramas y hojas.

Las raíces son fuertes y las ramas y hojas están floreciendo. Las raíces están marchitas y las ramas y hojas son prematuras. Aquellos que son buenos aprendiendo taoísmo deben primero controlar el interior para luchar contra el exterior, y no codiciar el exterior para dañar el interior.

Por lo tanto, para guiar las cosas, debemos tener un corazón puro. Para rectificar a los demás, primero debemos rectificarnos a nosotros mismos, y nuestro corazón debe ser rectificado. No hay manera de que todas las cosas no sigan la transformación.

Para practicar Zen, primero debes entender de qué se trata aprender el Budismo. Aprender budismo no se trata de "preservar el camino de la rectitud, explicar la naturaleza de la mente y establecer los misterios". Se trata de erradicar los principales problemas de la vida: las emociones delirantes en el corazón y lograr una mente y un cuerpo rectos. De esta manera podremos “no ser codiciosos de que el exterior dañe el interior”. Tener este tipo de visión es el "ojo derecho" al comienzo de la práctica del Zen y del taoísmo. De lo contrario, definitivamente tomarás el camino equivocado.

Los llamados "ojos tienen razón", lo segundo es saber que practicar Zen es "comprender primero el cuerpo del Dharma".

Como dijo el maestro zen Huiyuan:

Para aprender budismo, primero debes comprender el cuerpo del Dharma. Sólo después de comprender el cuerpo del Dharma podrás comprender al maestro.

Un detective que está explorando los misterios siempre debe mirar hacia adelante y mirar cientos de cosas diversas. El Wanduotuo y el fondo vivo (pelo de pez) (pelo de pez) no necesitan saber que no hay estabilidad.

Consíguelo cuando estés allí.

La oportunidad para la iluminación del Maestro Zen Huiyuan fue el caso del koan entre Mazu y Pang Yun: “¿Quién es una persona que no es un amante de todos los dharma?” Huiyuan cree que este caso público "simplemente ahorra esfuerzos". Aquellos que entienden "no ser socios de todos los dharmas" se darán cuenta de la "naturaleza búdica del cuerpo del dharma". Sólo de esta manera podremos "trascender el pasado y el presente, estar libres del bien y del mal, estar libres de las palabras y del habla". y nunca confiar en la dependencia."

Este "aquel que no es compañero de todo dharma" es "supremo y noble" y "el Gran Camino es el original", "cubre el cielo y cubre la tierra, no lo obtiene de otros, no ignora lo que ve y oye, tiene sonidos y miradas puros, y no tiene negociación entre el interior y el exterior". "Todos los espíritus provienen de una fuente, y el seudónimo es Buda. El cuerpo está agotado y la forma permanece sin cambios. El flujo dorado es simple y. dispersa pero siempre existe, de esta manera durará para siempre y nunca nacerá ni se destruirá." ·La función física es como despegar y partir; salir de la vista y superar la emoción, la verdad siempre es clara y no hay nada. Queda por decir."

Los llamados "ojos tienen razón", pero también cómo trabajar duro sin interrupciones.

Como Huiyuan respondió a la pregunta del emperador Xiaozong:

Lo anterior decía: ¿Cómo evitar la vida y la muerte? El monumento decía: Si no entiendes el camino Mahayana, nunca lo serás. capaz de evitarlo.

Lo anterior decía: "¿Cómo alcanzar la iluminación?" El memorial decía: "La naturaleza del Buda es inherente, pero a medida que pasa el tiempo, hay todos aquellos que no logran darse cuenta de ello".

La naturaleza del Buda es inherente, "Para "El tiempo lo triturará" significa hacer "esfuerzos" continuos. Huiyuan dijo una vez: "Si no trabajas lo suficiente, no será perfecto, y si no entiendes las palabras, no será una familia". Aunque "el Zen no es imaginación y el Tao es". no es meritorio, pero si no es idea, no es Zen, y si no hay mérito, no es Tao." Confía y comprende el tesoro del Tathagata en tu corazón: "Pisar la tierra, aferrarse firmemente, ser dueño de ella, ahuyentar y rechazar las cosas, hacer arreglos temporales y volverse hacia arriba". el poder está en girar——

Aísla todas las condiciones, descansa de todas las preocupaciones, buenos pensamientos y malos pensamientos, no entres en pensamientos, el Dharma del Buda y las leyes mundanas no tienen memoria, suelta el cuerpo y la mente. ,

Déjate ir al gran lugar de descanso, como un acantilado de miles de pies de largo, déjate llevar, es lo mismo que abusar del cielo, y no tiene la apariencia de pensamientos delirantes de vida o muerte. Sólo hay un rastro.

Cuando veo una espina en mi cabeza, uso la espada de la sabiduría para cortar el sonido armonioso. Al final, me niego a hacerlo. Toca la luz y la sombra. Estoy dispuesto a vivir en los confines inferiores, no dejarte confundir por las circunstancias y no luchar contra las circunstancias.

Huiyuan también dijo:

Aprender el Tao es como aprender a disparar. Si estás en el medio durante mucho tiempo, una frase penetrará el cielo y todas las oportunidades serán. perdido. Simplemente aprieta los dientes en el lugar del luto y lleva al general al dolor, ¿por qué es tan difícil? Me temo que no eres lo suficientemente fuerte, tu voluntad no es fuerte, no eres capaz. para verlo todo, no podrás ver con claridad, serás arrojado a la bolsa antigua y morirás.

No es suficiente. Debes dar un paso atrás rápidamente y verlo por ti mismo.

Pero este "gongfu" no es el mérito de la acción, sino el mérito de la inacción. Se puede ver de arriba a abajo, hasta los huesos y la médula. "No confíes en una sola cosa. Luchar contra el mundo tampoco es "gongfu". Como se mencionó anteriormente, cuando Huiyuan vivía en el monasterio Zen de Nantai, los discípulos Zen bajo sus discípulos "hicieron más de treinta preguntas, todas las cuales fueron confundidas por el Buda. Estaban en lugares peligrosos y rara vez eran visitados por eruditos". La primera vez que vieron al Buda, la visión de la naturaleza se trata más de pulir la "naturaleza original". Si no tienes el "esfuerzo", definitivamente serás cuestionado por los demás y no podrás discernir la naturaleza. Puntos clave del koan zen.

Los pensamientos zen del maestro zen Xiantang Huiyuan (2): sobre la "enfermedad zen" y la "oportunidad zen"

Huiyuan citó una vez al maestro zen Daci diciendo: "El viejo monje no No sé hacer Zen." , simplemente reconociendo la enfermedad." En la era de Huiyuan, el budismo zen era bastante popular, pero "en los últimos tiempos, la jungla se ha deteriorado y hay muchos maestros malvados", por lo que también hay muchas "enfermedades zen". El maestro zen Huiyuan enumeró una vez tres tipos de "enfermedades zen":

En primer lugar, las propias opiniones no son claras y están estancadas en luces y sombras. Ruyun dijo:

Cuando el monje de la montaña estaba en público, a menudo veía a sus hermanos discutiendo sobre budismo en grandes lugares. Sin preguntar, el alcalde estaba meditando en la habitación y luego simplemente lo decía.

, luego saltó a la puerta principal y detrás de la casa, agarró tierra, madera, tejas y piedras, las arrojó al azar y las llamó para su propio uso. Abrumado por el miedo. También hay gente común que bebe palos y bebidas cuando ve gente, frunce el ceño, tose, se sienta en sillas y hace saltos mortales, dibuja círculos, rodea la cama zen y adora a las mujeres, solo aquí

ri .

Huiyuan cree que esto es "el conocimiento del karma es vasto y no tiene fundamento", es "confundir el puente de la silla del burro y pensar en él como la barbilla de un abuelo", y es una cuestión de confundir algunas características superficiales externas como Ji Feng y oraciones, acciones, etc. como el "supremo Buda Dharma" en sí. Este tipo de tendencia era bastante popular en aquella época. "Unas trescientas o doscientas personas se reunían para salir a la naturaleza, decir tonterías, discutir la naturaleza de la mente, predicar el Zen, alabar el pasado y el presente, llamarlo Dharma. , y piensan que es la esencia del Dharma. Esto es difamar al Mahayana. ", se convierten en las semillas del infierno". Huiyuan odiaba esto profundamente y creía que la popularidad de esta tendencia era una de las razones del declive del budismo zen.

En segundo lugar, los ojos no están claros, caen en el profundo pozo del vacío y la liberación, y la oportunidad no abandona su posición.

Ruyun dijo:

Hay otro tipo de persona que se pone una bola invisible y sin forma en el pecho y dice: sin palabras, sin palabras, sin ir, sin venir, nada en absoluto,

Cayendo en el vacío y el silencio, no hay causa ni efecto, y no puedo abrir la boca. No puedo levantar los pies. Solo lleva la versión. No hay absolutamente ninguna rotación. La cabeza de serpiente definitivamente será asesinada.

Tener ojos es como estar ciego. Tener boca es como ser tonto. Como cubrir al pueblo Han. Espere hasta más tarde. Boca y ojos. En los oídos y la nariz. Todo es zen. Simplemente

No es necesario. Los ojos no pueden distinguir entre el bien y el mal. No sé cómo ponerme boca abajo cuando me apoyo en un palo.

Este tipo de método Zen fija la mente en el conocimiento o la luz y la sombra de "sin palabras, sin palabras, sin ir, sin venir" obtenido a través de la visualización, y no ve la verdadera naturaleza de Buda tal como es. Es decir, simplemente compara un cierto estado creado en su mente con palabras similares del Buda, y luego "simplemente lleva el plato sin girarlo". Huiyuan lo criticó diciendo que "los ojos no saben lo que está mal y lo correcto es lo correcto, y los pilares y los palos no saben cómo ponerlos patas arriba".

En tercer lugar, la enfermedad radica en el misterio de ser dueño de uno mismo y no ser controlado o enseñado por otros.

Ruyun:

También hay un hombre común que hace preguntas sobre el este y el oeste y responde preguntas sobre el oeste. Gira de sur a norte y se acerca suavemente la nariz. y sobresale de la parte inferior de su nariz para decir: Enseña.

La gente no puede entenderlo, se llama el camino misterioso del pájaro, es sin aliento, es tu propio maestro, no lo sigues. El lenguaje de Tu, no puedes entrar en los órganos de Tu, Tu te da la vuelta

¡Ay! La enfermedad de este hombre es misteriosa y no se le puede salvar ni rescatar.

Esto se debe a que he acumulado demasiado conocimiento misterioso en mi vientre. Como tesoro, también entiendo aproximadamente la forma de ser persona del maestro Zen. Por lo tanto, puedo “preguntar al este y al oeste, responder al sur”. y diríjase al norte”, y sepa que el maestro Zen “Quiere "atraparse" a sí mismo, por eso no sigue lo que dicen los demás y no cae en la "trampa" del maestro Zen. Se puede ver que el budismo zen se convirtió en la dinastía Song del Sur y, con la popularidad de las "Citas" y las "Canciones de los antiguos", los eruditos cayeron en la trampa de escribir y se volvieron cada vez más serios.

Las tres "enfermedades zen" mencionadas por Huiyuan se resumen en "visión incompleta, incapacidad para penetrar y obstrucción del movimiento". La llamada "visión incompleta" significa que la comprensión de la naturaleza búdica es deficiente. De hecho, es posible que obtenga ideas similares o que obtenga escenas borrosas. Lo llamado "impermeable" significa que no tiene suficiente poder para darse la vuelta y no puede dejar de ver y oír sin depender de él. De esta manera, las raíces de tu vida son ininterrumpidas y pareces creer pero no creer. Varias enfermedades zen surgen de ello: o la enfermedad está en Cuando se trata de ver y oír, la enfermedad puede ser causada por el habla silenciosa. o la enfermedad puede ser causada por las emociones, o la enfermedad puede ser causada por el camino de la rectitud, o la enfermedad puede ser causada por una fuga, o la enfermedad puede ser causada por el conocimiento y la interpretación... la lista continúa. Los maestros Zen tratan enfermedades y salvan a las personas. Cada uno tiene su propio propósito y su propia "oportunidad Zen". El maestro zen Huiyuan dijo en "Zen Ji":

La persona Zen tiene muchas oportunidades extraordinarias; el militar mira hacia el sureste y apunta hacia el noroeste, lo cual es similar a una persona que observa el crepúsculo.

Funcionamiento de la máquina. El Patriarca dijo: Donde las ruedas giran, el autor todavía está confundido y sus mil ojos se abren de repente para encontrarte. La familia Zen habla del Zen, uno a uno, uno a uno, uno a uno, uno a uno, uno a uno, uno a uno, uno a uno, uno a uno, uno a uno, uno a uno, uno a uno. , uno por uno, uno por uno, uno por uno, uno es capturado y otro es capturado, y mientras mata gente, hay un soldado como Sun Wu usando sus tropas, como cuentas en un disco, como cuentas en un disco, girando una rueda, Cabello vivo

El cabello está vivo, pero no hay lugar donde vivir. Por eso el "Huayan Sutra" dice: "Vive en el mundo y conviértete en una persona común y corriente". El "Sutra del Diamante" dice: "No debes tener un lugar donde vivir y tener tu mente". El Vimalakia Sutra dice: "No hay base para establecer todos los dharmas". El Lankavatara también afirma que "el corazón de las palabras de Buda es la secta, y no hay puerta como la puerta del dharma". Por eso, se dice: Haz buen uso de los ojos del Buda y no mires, y no conozcas a los fantasmas y dioses que son buenos robando. Por lo tanto, sacar cuñas y clavos, despegar y atar, someter a todos los demonios, controlar a todos los forasteros, ser sostenido por dragones y cielos y protegido por seres divinos, estos son todos los poderes de Prajna.

Por lo tanto, "máquina Zen" es el uso del poder Prajna, es decir, "retiramiento y Prajna". Cuando un maestro Zen realiza el "prajna de la realidad" y enseña más allá del mundo, surge el "prajna de la inmersión y la armonía". "椤和" es la abreviatura de "椤和凯素罗" en el Prajna Sutra, que significa "conveniente y hábil". Es el poder de Prajna que los maestros Zen enseñan y transforman a todos los seres vivos sin ser manchados por el polvo. Este es el poder de Prajna, que es lo que dijo el Maestro Zen Huiyuan, involucrando la existencia con el poder de la sabiduría, es decir, el Maestro Zen. Huiyuan citó a los clásicos diciendo que "todos los fenómenos se establecen desde el origen no habitante", por lo que no se hundirán en el vacío. Los maestros zen utilizan esto para "reconciliar Prajna" para tratar diversas enfermedades zen y para "sacar cuñas y clavos, desatar palos y quitar ataduras" para los estudiantes. Durante los cuarenta años de Huiyuan, los trece lugares en las montañas en los que permaneció fueron "para continuar la vida de sabiduría del Buda como su propia responsabilidad". Por lo tanto, los diversos koans y jifeng en las citas del Maestro Zen Huiyuan son todos "Zen ji" y también son ejemplos específicos de la aplicación de "retiramiento y prajna". Aquí hay uno o dos ejemplos:

Porque. Estoy enfermo, hay un monje Mírense.

El maestro le preguntó al monje: "Viejo monje, Marte salió del palacio anoche, ¿pero todavía no puede salir del palacio porque está muy enfermo?"

El monje dijo: "Viejo Hombre, por favor trabaja un poco en Dongsi."

El maestro dijo: "Aunque he prometido unirme al clan, no establezcas tus propias reglas. Si no lo sabes, ¿cómo puedes hacerlo? ¿Estropear el sistema?" Fue inmediatamente expulsado.

Pregúntale al monje. "¿Qué tipo de patio eres?", Dijo el monje: "El monje del patio Tiangong. "

El maestro preguntó: "Si este es el Palacio Celestial, ¿por qué tienes los dos pies en el suelo?"

El monje se quedó sin palabras. Se dijo a sí mismo: "Yo ¿Soy yo el que me culpa?"

Un día, cuando estaba sentado y tocando el tambor, el maestro estaba sentado en la tienda, pero el camarero no pudo encontrarlo.

El maestro abrió la tienda y dijo: "¿Por qué no puedo verte aquí?"

Desde entonces se ha dicho: "El hacha grande atraviesa las tres puertas. . "

La continuación de Deng Lu elogió las "enseñanzas extraordinariamente efectivas, que no siguen las reglas y están fuera de lo común" de Huiyuan. En cuanto a las oportunidades en la sala, son particularmente pronunciadas y no pueden ignorarse. ". "De las frases anteriores, podemos ver el peligro del Maestro Zen Huiyuan.

El Maestro Cen Huiyuan recibió el título de "Mar de Buda". La palabra "Mar de Buda" se utiliza a menudo en el "Huayan Sutra". . Finalmente, citando una estrofa del Avatamsaka Sutra para mostrar la admiración del maestro zen Huiyuan por Prajna Mahawisdom:

“Al tener ojos y luz solar, uno puede ver colores sutiles. Gracias al poder divino más poderoso, la mente pura puede ver a los Budas.

Con coraje y diligencia, uno puede llegar al fondo del océano, y con tanta sabiduría y poder, puede llegar al fondo del océano de los Budas. ”*