¿Por qué debería convertirme en monje (Zongyue)?
1. ¿Por qué deberíamos confiar en los maestros del Dharma de la parte superior e inferior del cuerpo? Al final del año, cuatro de cuarenta. Desde que abracé el budismo en 1995, nunca visité templos ni adoré para confesarme. No fue hasta que conocí al Maestro Ti Dharma en 2008 que me convertí oficialmente al budismo. ¿Por qué? Es porque vi que el Maestro Hongyi dijo una vez que los requisitos para un verdadero refugio son muy estrictos y que no puedes simplemente entrar y salir cuando quieras. Esta es una decisión que debe tomarse después de un estudio a largo plazo, una reflexión profunda, una inspección cuidadosa y un autoexamen estricto. Recuerdo que cuando fui a buscar refugio con la Maestra, le dije específicamente a la Maestra que Zong Yue siempre había sido serio y prudente al escuchar, pensar y practicar el budismo, y que nunca seguiría las opiniones de los demás ni seguiría las opiniones de los demás; después de más de diez años de práctica, no cambiaré de opinión ni buscaré otros caminos, por lo tanto, espero profundamente encontrar un maestro perspicaz que esté dispuesto a enseñar pacientemente a personas estúpidas y testarudas como yo a ser liberadas. Me siento muy afortunado de que el Maestro haya aceptado esto. Hoy, cuatro años después, lo que me hace sentir profundamente agradecido es que el Maestro haya cumplido su promesa original a sus discípulos con sus ideas y acciones. Los antiguos a menudo sacrificaban sus vidas para buscar el Dharma, y Bodhidharma, el segundo antepasado del budismo zen, incluso se rompió los brazos y se quedó de pie en la nieve. De hecho, la Maestra nunca nos ha preguntado cuánto dinero deberíamos gastar o cuánta contribución deberíamos hacer. debe hacer para estudiar el Dharma. Él simplemente hace lo mejor que puede, sin reservas. Él es capaz de enseñarnos todos los principios del Dharma que ha alcanzado de una manera concisa pero completa. Si esto es cierto para los laicos, ¿cuánto más para los monjes? Cada vez que piensa en esto, Zong Yue suspira: Después de esperar miles de kalpas, finalmente conozco a un Maestro así en esta vida, ¡qué suerte tengo! El budismo es una religión, pero también es un estudio de la sabiduría de la vida y un estudio de la práctica sincera, la llamada "unidad de interpretación y práctica". Después de casi cinco años de investigación sobre "El budismo del mundo", "El camino de la liberación", "Conferencias sobre el Sutra Za Agama", "Conferencias sobre el origen del estudio de la naturaleza y el vacío", "Conferencias sobre el Sutra del diamante". ", y "Conferencias sobre el Sutra del corazón", estudio repetido de "Conferencias sobre la teoría moderna de Madhyamaka", tengo una comprensión más profunda de la connotación de "todas las acciones son impermanentes, todos los dharmas no tienen yo y son un nirvana tranquilo". Entiendo profundamente el significado (teoría) del espacio Mahayana y la observación (teoría) veraz del Mahayana enseñada por la Práctica), en la sociedad actual, es el verdadero "budismo humanista con razón y oportunidad". a la liberación" que es cierta y que permite a todos los seres sintientes "seguir el Dharma y practicarlo" para "realizar el Nirvana y obtener la liberación". ¡La verdad no es Virtual! Las justas enseñanzas del Buda se manifiestan lejos de todas las pasiones ardientes. No esperan la estación, son plenamente comprendidas y son conscientes de sus condiciones. Son buenos amigos, buenos compañeros y no malos compañeros. Me gustaría preguntar: Después de varios años de enseñar con palabras y hechos, he visto que el Maestro Ti es realmente una persona buena que tiene una verdadera comprensión de las enseñanzas del Buda y está dispuesta a guiarnos incansablemente, con habilidad y paciencia. Tanto en teoría como en práctica. Un gran hombre que está bien versado en las Escrituras y las enseñanzas, y un maestro tan dedicado, ¿cómo no puedo confiar en ello? 2. ¿Por qué deberías elegir convertirte en monje en lugar de practicar en casa? Seres estúpidos, ignorantes y ordinarios, atados por la ignorancia, atados por el amor, corriendo durante la noche, sin salir jamás. Ese ser ignorante, ignorante y ordinario, cubierto por la ignorancia, está atado por el amor. La ignorancia continúa amándolo. El destino de su cuerpo nunca terminará, y eventualmente regresará a su cuerpo. ¿De qué sirve sufrir el dolor del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte sin poder escapar de él? ¿muerte? Esta persona tonta y corriente no practica la vida santa. Se enfrenta a todo el sufrimiento y está al borde del sufrimiento máximo. Por lo tanto, su cuerpo será destruido y su vida se reencarnará. Aún así, sufrirá la muerte de su cuerpo. No puede liberarse del nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte, la tristeza, la tristeza y el sufrimiento. Si una persona sabia está cubierta por la ignorancia y atada por el amor, obtiene este cuerpo consciente. No tiene un fin claro. El amor se agota. Porque el amor se agota, el cuerpo se destruye y la vida ya no termina. No más sufrimiento. Entonces, ¿qué es? Primero practica la vida santa, enfrentando todo sufrimiento en la dirección positiva y al borde del sufrimiento final. Por lo tanto, su cuerpo eventualmente se descompondrá y será liberado del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, el dolor. tristeza y sufrimiento. La gente común y la gente sabia tienen varias diferencias entre las prácticas de Brahma que practico. La práctica de Brahma no se refiere a la meditación y las habilidades de meditación, sino que se refiere al Óctuple Sendero, y este Óctuple Sendero se refiere específicamente a la correspondencia con el Dharma trascendental y el pensamiento trascendental. Visión correcta, pensamiento correcto e incluso concentración correcta. Se ha dicho desde la antigüedad: es fácil acabar con la ignorancia, pero es difícil acabar con la codicia.
Los cambios en el conocimiento también se pueden lograr mediante el aprendizaje y el pensamiento, ¡pero la eliminación de hábitos requiere práctica práctica en cada momento de la vida! Dependencia, distancia, apego, no deseo, cese del apego, renuncia, cese del deseo, renuncia, la misma "cercanía a la gente buena" y "más conocimiento y práctica" que le di al anciano solitario, el mismo respeto por los Tres. Joyas, la misma compasión por todos los seres vivos, se debe a que no podemos estar dispuestos a rendirnos y no podemos alcanzar la "liberación suprema y el nirvana sin ningún residuo". ¿Y cuántos de nosotros en el mundo actual somos aquellos cuyas teorías y predicaciones se basan en los Bodhisattvas del Octavo Terreno y cuyas acciones son equivalentes a las de la gente común en el mundo? ! La gente en el mundo anhela el estado de "caminar entre cientos de flores sin que una sola hoja toque el cuerpo", y a menudo usan el ejemplo de Vimalakīrti para halagarse a sí mismos, a pesar de que el Maestro ha enfatizado repetidamente que observar con sinceridad es "caminar; entre cientos de flores". "Zhong" vio que sus hojas "no estaban disponibles", pero bajamos la cabeza y nos preguntamos: "¿Se eliminarán para siempre la codicia, la ira y la ignorancia?" Al menos Zong Yue sabía que "no podía". "No lo haría" si no se hubiera convertido en monje. ¡La condición del estatus familiar no puede garantizar la renuncia, y mucho menos "el no nacimiento"! Un monje vive de manera humilde, se afeita la cabeza, sostiene un cuenco de limosna y pide comida en casa como si una maldición lo prohibiera. Esto se debe a que busca la justicia suprema, para poder superar la vejez y la enfermedad. , muerte, dolor y sufrimiento. Por tanto, buenos hombres, si no sois infligidos por el ladrón del rey, no seréis responsables de las deudas de los demás. Convertirse en monje por miedo y no perder la vida es convertirse. un monje para ser liberado de los dolores de la vida, la vejez, la enfermedad y la muerte es precisamente porque uno está alerta al hecho de que el fenómeno de la vida misma es sólo una colección de puro sufrimiento, y su futuro conducirá inevitablemente al sufrimiento. y muerte. Y la función de la vida es observar colores como espuma, sentir como burbujas en el agua, pensar como llamas de primavera y actuar como plátanos. Eso es todo, no hay un yo eterno, real, inmutable y dominante dentro de ella. Sin embargo, los cinco agregados combinados formaron la ilusión de "este soy yo": las cuatro conciencias. Aunque el concepto de "yo" es abstracto, los diversos sentimientos de "yo" son muy reales. Sobre la base de este verdadero sentimiento, surgen todo tipo de hipocresía e invenciones, la codicia y el apego conducen a un karma continuo y a una reencarnación sin fin. Cuando una persona realmente comprende la verdad de la vida de que los cinco agregados (acciones) son impermanentes, las seis bases (dharmas) son desinteresadas y que sólo las consecuencias del karma son continuas y el karma no se pierde, ¿cómo puede seguir dispuesto a vivir? en confusión y sin saber si vivir o morir? ¿Qué pasa con el flujo de karma de una vida a otra? Cuando estudiaba, solía decir: si trabajamos duro y somos proactivos durante toda nuestra vida, ya sea "hacer todo el bien" o "hacer todo el mal", siempre que podamos captar algo, siempre que podamos conservarlo ". Yo", Entonces todo valdrá la pena. Pero el problema es que, hagamos lo que hagamos, la verdad es que no obtenemos nada. Y este "no conseguir" no es no conseguirlo después de la muerte, sino no conseguirlo nunca cada día, cada momento y momento de la vida. Algunas son simplemente el sufrimiento de la "indisponibilidad", el sufrimiento de la "impermanencia y el cambio", el sufrimiento de aparentemente ganar y luego perder (¿puedes realmente obtenerlo y perderlo?), se sabe que todas las cosas están sufriendo, e incluso las La existencia del fenómeno de la vida misma es Sufrimiento: tal acumulación de sufrimiento puro y grande si realmente comprende el propósito de convertirse en monje, comprende cómo cortar el flujo de la vida y la muerte y comprende cómo evitar el sufrimiento de la vida. reencarnación, Zong Yue definitivamente decidirá hoy "convertirse en monje de acuerdo con la ley justa y la integridad". El Buda dijo este sutra: el venerable ha estado lejos del polvo, libre de impurezas y tiene un ojo puro del Dharma. En ese momento, puede ver el Dharma, obtener el Dharma y darse cuenta del Dharma que puede superar. todas las dudas. Él no puede salvar ni creer en los demás. Puede ser valiente en el centro del Dharma justo. El pasaje anterior se puede ver en "Za Agama". Hay muchas personas en el mundo budista que han alcanzado la pureza del Ojo del Dharma después de escuchar la única enseñanza del Buda, y aquellos con raíces afiladas son como Shariputra, aquellos con raíces romas son como Zhouli Pantaka, aquellos con ascetismo son como Mahakassapa, aquellos con raíces con poderes sobrenaturales son como Moggallana, y aquellos con mucho karma son como Yangkarma Luo, incluso los laicos del asentamiento de Souniu, Subhadra de 120 años, el niño de siete años, el monje enfermo que acaba de convertirse en monje. monje, etc., ¡todos pueden ser certificados como Arhats! Si observamos la sociedad actual, el budismo y el budismo ya no son los mismos que cuando Buda estaba vivo. Mirando retrospectivamente más de mil años en China, hay muy pocos santos que puedan conocerse y dar testimonio de sí mismos. En los tiempos modernos, es aún más singular. Por el contrario, los "Budas vivientes reencarnados" en el Tíbet son cada vez más prósperos.
Mirando hacia atrás, hemos estado estudiando el budismo durante mucho tiempo, ya sea profundo o amplio, ya sea la Tierra Pura de las "Tres Raíces" o el Zen de la "unidad de corazón a corazón". ", ya sea el Bodhisattva Mahayana que se ha convertido en un Buda a través de un cultivo a largo plazo. El Tao o el Budismo Tántrico de la Budeidad instantánea, ¿cuál logra verdadera y completamente la liberación y el nirvana? ¿Por qué es esto? ¿Por qué existe una brecha tan grande entre el Dharma enseñado por el Buda y el Dharma que aprendemos? Esta es también la verdad del budismo que el maestro Tangtang quiere aclarar hoy en Seis millones de palabras. Aunque los círculos religiosos elogian al Maestro Yinshun como "la primera persona desde Xuanzang", todavía es bastante difícil promover el concepto del Maestro en este mundo. Porque la altura, profundidad y amplitud de los pensamientos personales del maestro definitivamente están más allá de la comprensión de la gente común, y la mente, la cultivación y la cultivación del maestro definitivamente están más allá de la comprensión de nuestra generación. Como dijo el maestro físico, ¡el maestro no solo es la primera persona desde Xuanzang, sino también la primera persona desde Nagarjuna! Incluso el alcance del campo que cubre el maestro ha superado con creces el del Bodhisattva Nagarjuna. Sin embargo, lo que más hizo que Zong Yue se sintiera "muy afortunado" fue conocer a su mentor, el maestro físico. Zong Yue fue estúpido y se preguntó a sí mismo que si no hubiera recibido las enseñanzas de su maestro hoy, incluso si hubiera tenido la oportunidad de entrar en contacto con el Maestro Yinshun y sus obras, podría haber "entrado en la montaña del tesoro y regresado con las manos vacías". ". Especialmente después de estudiar las "Conferencias de Za Agama" de la Maestra; después de escuchar las enseñanzas de la Maestra sobre la comprensión y la práctica del Buda, entendí que "el Buda y el Buda comparten el mismo camino". ¡Las Escrituras seleccionadas por la Maestra en "Notas de conferencia" nos brindan la enseñanza más directa, clara, concisa y efectiva! Y el método mental de la Maestra: ¡testificar con sinceridad tiene beneficios reales para liberar nuestra vida y nuestra vida real! Deje que Zong Yue no solo sepa que "hay color y codicia en los ojos, se sabe como es; hay color y codicia en los ojos, se conoce como es; no hay color ni codicia en los ojos, se conoce tal como es", ¡y también entiende cómo "vivir en el momento presente donde la codicia, la ira y la ignorancia no pueden ser toleradas"! ¡Esta es una experiencia verdadera e inconfundible en tu propia vida! La aparición de las verdaderas enseñanzas corta el flujo del nacimiento y la muerte, lo cual es suficiente para que un buen hombre se convierta en monje con fe correcta. Practica expedientes y no lo suelta si no obtiene lo que merece, su piel. , los tendones y los huesos se mantienen erguidos, su carne y su sangre están agotadas, no se da por vencido, es diligente, diligente, oportuno, fuerte y capaz. Entonces, ¿qué es esto? Ser perezoso y vivir duro puede dar lugar a todo tipo de fenómenos malignos y nocivos, que seguirán creciendo en el futuro y causarán envejecimiento, enfermedades y muerte en vidas futuras. Aquellos que viven solos con diligencia y felicidad no tendrán ningún dharma malo o insano, y sufrirán represalias abrasadoras en el futuro. No experimentarán envejecimiento, enfermedad o muerte en el futuro. Estarán satisfechos con su gran rectitud. Será el lugar donde se logrará la primera enseñanza. 3. ¿Por qué elegiste convertirte en monje en el Templo Ciyun? El Venerable Chanda se suicidó con un cuchillo y dijo con sus propias palabras: ¡Venerable Maha Kosila! He hecho ofrendas al Honrado por el Mundo y ahora las he completado; seguí las buenas obras y fallecí, ahora las he completado y son satisfactorias y no desagradables. Si tenéis más que suficiente para hacer ofrendas al Maestro, debéis hacerlo de esta manera, que es satisfactoria y no incómoda. Un buen hombre de correcta sabiduría, correcta bondad y liberación tiene una familia que lo apoya, una familia amorosa y un buen orador. ¡Shariputra! No digo que tenga ningún gran defecto. Si hay quienes abandonan este cuerpo y continúan con el resto de sus cuerpos, digo que han cometido un gran error. Si hay alguien que abandona este cuerpo y no tiene continuidad con el cuerpo que le queda, no diré que tenga gran culpa. De esta manera el Bendito habló el primer capítulo a aquel Venerable. El único requisito del Buda para sus discípulos es establecer una vida santa y alcanzar la liberación y el nirvana. Esto es lo que debe hacer. Si habéis logrado esto, habéis completado vuestro servicio al Honrado por el Mundo, y si seguís las buenas obras, las habéis completado ahora. Es satisfactorio, no desagradable. Si no sois capaces de lograrlo, lo seréis. Si estás a la altura de la gracia del Buda, cargarás con una gran falta. ("Comprender lo que el Buda iluminó y practicar lo que hizo el Buda") Lo más común que dijo el Maestro hoy es: El Buda deseaba que todos los seres sintientes del mundo pudieran alcanzar la liberación en esta vida. El mayor deseo de la Maestra es que todos puedan escapar del sufrimiento y obtener la felicidad, y que todos puedan obtener la liberación del Dharma. Cuando podemos preguntar y estudiar el Dharma, practicarlo de acuerdo con el Dharma y beneficiarnos verdaderamente de él, ¡esa es la mayor felicidad y satisfacción para la Maestra! La Maestra también solía decir: "¡Mientras vengas por el Dharma, eres bienvenido las 24 horas del día!" Los frutos de la liberación y el nirvana no pueden obtenerse a través del conocimiento y la fe no pueden estar dentro de un mecanismo social que satisfaga; avaricia. Por lo tanto, dado que el Buda estaba dispuesto a beneficiar a las personas con el Dharma justo y darles la oportunidad de elegir el lado último del sufrimiento, tuvo que establecer otra comunidad que estuviera completamente divorciada de los valores sociales existentes. Esta es la razón por la que el Buda estableció la. Sangha, y también por qué los practicantes deben tener una Sangha. Razones para otorgar asilo.
Incluso ahora, cuando pienso en ello, las lágrimas siguen cayendo poco a poco: ¡Zong Yue extraña mucho al Maestro! ¡Cuán agradecido estoy con la Maestra! ¡Cuánto extraño la Sangha y el Templo Ciyun! Sin las enseñanzas de su maestro y la protección de la Sangha, Zong Yue probablemente habría estado en los Seis Caminos para siempre. La Maestra siempre nos ha enseñado que la mejor manera de erradicar verdaderamente los hábitos de la codicia, la ira y la ignorancia es no meditar y usar la concentración para dominarlos. La mejor manera es practicar el "comportamiento desinteresado", que es la práctica de la compasión. Sólo practicándolo, no pensando sino haciendo, podremos eliminar por completo los hábitos del egoísmo, la visión de uno mismo, la avaricia, la ira y el engaño. La forma más directa es practicar en la Sangha, ver los problemas en las interacciones entre las personas, descubrir la verdad de los problemas y experimentar la frialdad, el cese, el descanso y la desaparición después de que "no se puede obtener un dharma". En los últimos dos años, la transformación de los maestros residentes de la Sangha es una clara prueba de ello. Zong Yue sintió la falta de libertad y la impotencia en la vida a la edad de cuatro años; a la edad de diez, creía obstinadamente que "la vida es impermanente, todo es fugaz y vivir es sufrimiento". Pero estos todavía "lo saben pero no saben por qué". Una vez que aprendes la verdad de que "todos los fenómenos no tienen yo", es como descargarte una enorme piedra de tu corazón y de repente te sentirás relajado. Después de casi medio año de observación más profunda, descubrí que no importa qué forma adopten las vidas de todos los seres vivos, no importa cuál de los seis caminos, noble o humilde, rico o pobre; O pálida y estéril; incluso para los teístas o ateos... ¡se puede decir que la vida "no tiene sentido"! Porque ¿quién no está coaccionado por “personas, cosas y cosas” externas, forzado por las propias causas y condiciones (karma) y las funciones de los cinco agregados, y más aún impulsado por sentimientos y deseos internos? Incluso si acumulas un poco de bendición de las buenas obras del hombre y de la naturaleza, obtén un poco de paz y alegría física y mental, y practica hasta el punto de ser "codicioso, enojado, ignorante, débil" o incluso "incapaz de levantarse". , todavía estás "siguiendo" los seis caminos de la reencarnación y los cinco cinco caminos de la reencarnación. Es solo el "origen" del mundo. Por lo tanto, en opinión de Zongyue, sólo siendo como el Buda, como el maestro, como el maestro y como esos santos, podemos beneficiar a todos los seres sintientes con un corazón completamente desinteresado y participar en la gran causa del maestro y el maestro "por el Dharma del Buda y para todos los seres vivientes". ¡Sólo permitiendo que los seres sintientes despierten, realicen el Tao y se liberen podremos establecer verdaderamente el "sentido de la vida"! Establecer verdaderamente el "mecanismo funcional correspondiente a Ming" de los cinco agregados. ¡Verdaderamente "vive" el presente! Es el trabajo de un verdadero discípulo. Se ha hecho todo lo posible para hacer ofrendas al maestro, haciéndolo feliz y no infeliz. En cuanto a la última pregunta, "¿Estás listo?" Usé las palabras de la Maestra como respuesta: ¡No sólo pienses en ello, simplemente ve y pruébalo! Si verdaderamente comprendes el altruismo, no hay nada que no pueda romperse; si verdaderamente comprendes la impermanencia, no pondrás tus esperanzas en el futuro; si realmente asumes la responsabilidad de ti mismo, ¡no esperarás más! En cuanto al niño, cuando lo miro, siento impermanencia en mi corazón; por un momento, ya no es "mi" hijo. P.D.: Originalmente, las cuatro preguntas de esta residencia permanente se pueden responder de manera simple y concisa, pero debido a que Zong Yue ha estudiado el Dharma con su maestro durante cinco años, se ha beneficiado mucho del flujo de vida y muerte de cientos de miles de personas. Los eones finalmente pueden ser resueltos por el maestro y su guía y ser liberados. Mi gratitud no puede expresarse con palabras. Aprovecho esta oportunidad para responder solemnemente como una ofrenda a la Maestra. Si hay imperfecciones o puntos inapropiados, me gustaría agradecer al Maestro por criticarme y corregirme para que pueda hablar como digo y según el Dharma. Zong Yue inclinó la cabeza y juntó las manos, deseándole a su maestro una vida pacífica, menos enfermedades y preocupaciones, y una vida pacífica. Deseo a todos los maestros residentes un cuerpo ligero y saludable, asuntos legales fluidos y el logro temprano de lo supremo. iluminación