¿Cómo debo acumular virtud negativa si quiero hacerlo? ¿Cuál es la forma correcta de acumular virtud negativa?

De: Sitio web chino de la Asociación Budista del Reino del Dharma - Tesoro del Dharma del Maestro Xuanhua (sitio web oficial) www.drbachinese.org/

Extraído de: Discursos del Maestro Xuanhua (6) - "Práctica" Sé oportuno"

"Si practicas la virtud y tienes mérito, tu carácter se revelará." Cuando practicas la virtud, todo tipo de sabiduría y poderes sobrenaturales aparecerán naturalmente. Por eso se dice:

"La inteligencia es la ayuda de Yin Zhi, y Yin Zhi conduce al camino de la sabiduría.

Si no crees en Yin Zhi, lo harás. sé inteligente, pero tu inteligencia será engañada por la inteligencia".

Yin Zhi, es un mérito que otros no pueden ver, buenas acciones intangibles y sin forma. Por ejemplo, ayudas a otros en silencio sin que otros lo sepan, y lo haces. no tomar crédito. Como dice el refrán:

"Una cosa buena que quiere que la gente sepa que no es realmente buena.

Una cosa mala que tiene miedo de que la gente sepa que es un gran mal".

No hay necesidad de andar vendiendo anuncios diciendo: "¿Sabes? Qué templo en Tailandia construí yo, qué puente en Singapur construí yo y qué pagoda en Hong Kong fue construida". por mí."

Extraído de: Enseñanzas clásicas seleccionadas (3)── "El infierno no está vacío"

¿Por qué la gente es inteligente?

Está claro que has practicado y tenido virtudes en tu vida anterior, por lo que eres inteligente en esta vida.

Hay algunas palabras muy útiles de los antiguos:

La inteligencia es el resultado de que Yin Zhi ayude a Yin Zhi a abrir el camino hacia la sabiduría. Yin Zhi no funciona, pero Yin Zhi hace. la gente inteligente engaña con la inteligencia.

Inteligente, ¿por qué los humanos somos inteligentes? Porque hicimos muchas cosas virtuosas en nuestras vidas anteriores. ¿Qué es el Yin Zhi? Semental Yin significa que has hecho algo virtuoso pero no se lo has dejado saber a los demás. Cuando he hecho buenas obras, no publico qué tipo de buenas obras he hecho. Por ejemplo: cierta persona murió y no había ataúd, así que compré un ataúd para enterrarlo. No se lo di a conocer a otros. En resumen, si ayuda a las personas y hace buenas obras en cosas que benefician a otros, pero no las publicita, nadie sabrá de ellas.

Entonces, si hiciste muchas cosas negativas en tu vida anterior, serás inteligente en esta vida y si leíste muchos sutras budistas y recitaste muchos sutras en tu vida anterior, como por ejemplo. recitando el "Vajra Prajnaparamita Sutra" decenas de miles de veces, serás más inteligente en esta vida. También serás inteligente si lees más, serás inteligente en esta vida. Por lo tanto, se dice que "la sabiduría es la ayuda de Yin Zhi". Esta sabiduría se debe a la práctica y la virtud en la vida pasada, por lo que es inteligente en esta vida.

Yin Zha introduce el camino de la sabiduría: eres inteligente porque tienes virtud, y es esta virtud la que te guía al camino de la sabiduría.

No, Yin Stallion te hace inteligente: si te olvidas en esta vida, no sigas el camino de hacer buenas obras, no creas en Yin Stallion, no harás buenas obras y solo Usa tu inteligencia para hacer cosas malas. A esto se le llama "ser inteligente pero dejarse engañar por la astucia". Esta astucia me está perjudicando, ¿por qué? Si no eres inteligente, no harás cosas malas. Debido a que eres inteligente, los demás no saben lo que tú sabes. Si lastimas a otros, los demás todavía no saben que eres una mala persona. Por eso, a esto se le llama "ser inteligente pero dejarse engañar por la inteligencia". Parece que Cao Cao es el hombre más inteligente, incluso más inteligente que los fantasmas y los dioses. Sin embargo, hizo algunas cosas mal y otras bien. Aunque su inteligencia se confundió con su inteligencia, también tuvo sus logros.

Si te gustan las personas inteligentes, después de escuchar este versículo, debes trabajar duro para hacer cosas buenas, hacer cosas que sean beneficiosas para los demás y no dañar a los demás.

http://www.drbachinese.org/online_reading_simplified/dharma_talks/Sutra_Selection3/bookcover.htm