Explicación de los contactos relacionados con la literatura clásica china de Shen Du
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Shen Du en "El Gran Aprendizaje"
La palabra Shen Du aparece en "El Gran Aprendizaje":
Texto original
Quienes son sinceros en sus intenciones no deben engañarse a sí mismos. Como odiar los malos olores, como amar la lujuria, esto se llama modestia①. Por tanto, un caballero debe tener cuidado con su independencia.
No es bueno que un villano viva ocioso y no haga nada. Cuando ves a un caballero, te sientes disgustado con él. Oculta sus malas acciones y resalta sus buenas obras. Si una persona se mira a sí misma y ve que sus pulmones y su hígado están en desorden, ¿de qué le servirá? Esto se llama sinceridad en el interior y forma en el exterior. Por tanto, un caballero debe tener cuidado al estar solo.
Zengzi dijo: "Lo que miran los diez ojos y lo que señalan las diez manos son extremadamente severos".
Una casa rica nutre un cuerpo con virtud. Gran corazón, cuerpo gordo. Por tanto, un caballero debe ser sincero en lo que quiere decir.
(Extracto del "Libro de los Ritos·Universidad" ④)
Notas
① Qian: A través de "把", te sentirás a gusto.
②Bai: Ese es el carácter con forma especial de "cover", que significa cubrir.
③ Yan: Impresionante.
④ "Libro de los Ritos": Uno de los clásicos confucianos, es una selección de varios tratados de etiqueta anteriores a las dinastías Qin y Han.
1. “Como mal olor, como buen color” es la explicación de la frase anterior “No te engañes”
2; equivalente a preguntarte a ti mismo. Por ejemplo, el blog de Nie Wentao: "La benevolencia mencionada por Confucio es para los caballeros. Y he renunciado a muchas oportunidades para salvar a los niños, por lo que ya no puedo hablar de benevolencia. Lo que quiero hacer hoy es la humanidad y la búsqueda del ser". un ser humano. En otras palabras, frente a estos niños, ¿puedo preguntarme: ¿sigo siendo un ser humano?
3. “La gente se considera a sí misma como se ve a sí misma”. La gente aquí no son los demás, sino todos. Cuando todos se miran a sí mismos, pueden ver profundamente, "como si pudieran ver sus pulmones y su hígado".
4. Se trata de independencia y sinceridad.
Traducción
El llamado mantener tus pensamientos honestos significa no engañarte a ti mismo. Así como odias el olor a porquería (no te engañes), así como amas a las mujeres hermosas (no te engañes), así es como te sientes a gusto. Por lo tanto, un caballero debe ser cauteloso cuando está solo.
Aquellos sin cultivo moral pueden hacer cualquier cosa mala cuando están solos. Cuando se encuentran con aquellos que tienen cultivo moral, se esconden y tratan de encubrir las cosas malas que han hecho. Y trata de mostrar tu virtud fingiendo haber hecho cosas buenas. Cuando todos se miran a sí mismos, es como si pudieran ver el hígado y los pulmones (mirando directamente al corazón), (el resultado del autoengaño sólo puede ser falta de confianza), entonces, ¿de qué sirve (autoengaño? )? Esto se llama sinceridad en el corazón y va directo al exterior, por lo que un caballero definitivamente se enfrentará a sí mismo con sinceridad.
Zengzi dijo: "Diez ojos miran y diez manos señalan. ¿No es esto aterrador?"
La riqueza puede decorar una casa, pero el carácter puede cultivar el cuerpo y la mente. Haz que tu mente sea amplia y tu cuerpo esté cómodo y saludable. Por lo tanto, las personas con alto carácter moral deben hacer que sus pensamientos sean sinceros.
Principio
Ser persona debe ser honesta de corazón, sin hipocresía alguna, porque 'la gente se mira como si viera sus pulmones y su hígado', 'lo que ve con diez ojos, lo que ven con diez manos' ¡Lo que significa es que es tan estricto!'
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Shendu en "La doctrina del mediocre"
Texto original
Quien también es taoísta no puede. Sólo toma un momento irse, pero no es la manera de irse. Por tanto, un caballero debe tener cuidado con lo que no ve y tener miedo de lo que no oye. No veas lo oculto, no muestres lo sutil, por eso un caballero debe tener cuidado al estar solo.
Traducción
El Tao (que controla la naturaleza) no se puede abandonar en todo momento. Esos vínculos que pueden romperse no pueden llamarse Tao. Por lo tanto, un caballero será más riguroso porque se preocupa por las cosas que no puede ver, y será más cuidadoso porque se preocupa por las cosas que no puede oír. Nada puede expresar más la personalidad de un caballero que esos lugares sutiles, y nada puede expresar más el comportamiento de un caballero que las sutilezas. Por tanto, un caballero debe afrontarse a sí mismo con seriedad.
Notas
1. Tao es el Tao utilizado para controlar la naturaleza. 2. El "eso" que "no se ve" es el propio caballero, no los demás. Ésta es la sintaxis básica de la dinastía anterior a Qin. Este es también el significado de "qi" en "lo que no ha oído hablar". 3. El tema de "mo es invisible" es la característica de un caballero. Esta característica debe entenderse a grandes rasgos como el carácter de un caballero. 4. "Independencia" significa uno mismo; "Cuidado con estar solo" significa enfrentarse a uno mismo con seriedad.
A un caballero no le preocupa darse el gusto en lugares donde los demás no pueden verlo, ese no es el caso.
Sea un caballero magnánimo y no necesite que los demás le controlen. Un caballero debería preguntarse: ¿Crees que eres un caballero? Este es Shendu. Nie Wentao dijo: Ser cauteloso con la independencia no es porque tengas miedo de perder la cara, sino porque tienes miedo de perder tu personalidad.
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Explicación tradicional
Esta explicación es ampliamente aceptada en la sociedad y es literalmente una explicación que es más fácil de aceptar para el mundo.
Zhu Zi explicó "La llamada sinceridad de la intención en "El Gran Aprendizaje": No te engañes, como odiar los malos olores o gustar la lujuria. Esto se llama modestia, por lo que un caballero debe tener cuidado con sus propias acciones." Dijo: "Es un lugar desconocido para los demás pero sólo conocido por uno mismo. Aquellos que deseen practicar buenas obras deben usar su propia fuerza para evitar engañarse a sí mismos. definitivamente debes deshacerte de ello, y lo obtendrás si lo deseas, estarás satisfecho contigo mismo y no puedes simplemente estar dispuesto a sacrificarte por los demás. Sin embargo, la verdad y la mentira están cubiertas por cosas que. los demás no pueden saberlo y tú solo lo sabes, así que debes saberlo, tomemos esto en cuenta para juzgar cuánto es”.
“Ten cuidado al estar solo” significa que cuando las personas viven solas, pueden hacerlo. ser conscientemente estrictos consigo mismos y tener cuidado con lo que piensan y hacen. Prevenir la aparición de deseos y comportamientos poco éticos, de modo que la moral acompañe al sujeto en todo momento.
Liu Shaoqi dio una explicación más popular sobre Shen Du: cuando una persona trabaja de forma independiente y sin supervisión, puede hacer todo tipo de cosas malas. Si las personas hacen cosas malas, si pueden ser "cautelosas con respecto a la independencia" y hasta qué punto pueden persistir en "ser cautelosas con respecto a la independencia" son criterios importantes para medir si las personas persisten en el autocultivo y el alcance de sus logros en autocultivo. Como método de autocultivo, "Ten cuidado con la independencia" no sólo jugó un papel importante en la práctica moral antigua, sino que también tiene un valor práctico importante para la construcción moral socialista actual.
Zeng Guofan resumió su experiencia de vida y escribió las famosas "Cuatro lecciones diarias", a saber: sea cauteloso en la independencia, sea respetuoso, busque la benevolencia y practique el trabajo duro. De estos cuatro, Shendu es la raíz, el "cuerpo"; los otros tres son ramas y hojas, el "uso".
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Explicación más reciente
Esta explicación es la opinión de algunos estudiosos que se especializan en la filosofía china antigua y el confucianismo. El llamado "tener cuidado con la independencia" o "tener cuidado con la propia independencia" significa defender o mantener firmemente la propia naturaleza moral y la intención original. Desde la perspectiva de la teoría del kung fu, "ser cauteloso con la independencia" significa cómo "tratar el cuerpo con la mente" cuando se enfrenta el propio cuerpo y la mente al mundo externo, cómo no dejarse influir por las cosas externas y mantener la conciencia moral; . Desde una perspectiva negativa, "ser cauteloso con la independencia" es un proceso para prevenir y restringir el surgimiento y aparición de "autoinmoralidad"; desde una perspectiva positiva, "ser cauteloso con la independencia" es un proceso para mantener y proteger la naturaleza moral; del "yo".
El pueblo Qing defendía la interpretación de "Shen" en "Shen Du" como "sinceridad". En consecuencia, algunas personas interpretaban "Shen" como "cuerpo". Doctrina de la media" habla de "Shen Du", es decir, "Sinceridad" (ver "Explicación del capítulo Xunzi·Bugou" de Wang Xianqian, Zhonghua Book Company, 1997)
Explicación de Shen Du:
El "Shuo" de "Cinco Elementos" proviene de La relación entre el sistema de duelo y el dolor interior se explica en el poema "Poesía·Beifeng·Yanyan": "Cuando el hijo regresa a casa, lo envía lejos hacia lo salvaje. Mira más allá de su alcance y llora como la lluvia". Si estás en problemas, no estarás en problemas, y entonces estarás de luto. Si estás en problemas, estarás solo. Es decir, renunciar al cuerpo". También hay dichos sobre "renunciar al cuerpo y tener cuidado con la mente" y "renunciar a las cinco cosas pero tener cuidado con la mente se llama independencia". Defina claramente "corazón" como "solo", o utilice "corazón" como "solo".
"Xunzi: Ser Estricto": "Un caballero debe cultivar su corazón sin ser bueno en la sinceridad. Si es sincero, no hay nada más. Sólo se mantiene la benevolencia, y se cambia y promueve la rectitud. Esto se llama virtud del cielo. El cielo no. Si hablas, el pueblo te alabará; si la tierra no habla, el pueblo te alabará, si no hablas en todo momento, el pueblo te alabará... Si eres obediente; Para tu destino, debes tener cuidado de estar solo. Si no eres sincero, no estarás solo. Si no estás solo, no serás visible... Un caballero es honesto y es la base de los asuntos políticos. es vivir de la misma manera."
Entre los confucianos Ming, se encuentran:
Liu Zongzhou: "Sabios y sabios han dicho miles de palabras sobre la esencia y el Kung Fu, pero siempre son inseparables de la palabra shendu. Du es la esencia de la naturaleza del destino, y shendu es el estudio de la naturaleza agotadora." (Volumen 5 de "Liu Zi Quan Shu" "Sheng Du") "¿Xue Zong Yao? Príncipe Yangming")
"No hay otra esencia que la independencia, y no hay otra habilidad que la precaución en la independencia." ("Liu Ziquan Shu" Volumen 8 "El primer capítulo de la doctrina de la media" ")
“El poder de ser cauteloso e independiente sólo puede reconocerse en todas partes cuando se revela al corazón original, de modo que todo el cuerpo se vuelve iluminado y armonioso con el cielo y la tierra.
" (Volumen 6 de "Liu Zi Quan Shu" "Explicaciones varias de Zheng Xue")
Explicación de Shen:
"Zuo Zhuan": "Ten cuidado con uno de ellos"
"Libro de Zhou": "La prudencia es la defensa de la virtud. "Mantenlo puro hasta el final"
"Tres virtudes" en Shangbo Slips: "Un caballero no tiene cuidado con sus virtudes", "Ten cuidado con sus virtudes", "Cada uno tiene cuidado con sus propias medidas" y no se pierde"
Capítulo "Chengzhiwenzhi": "Respeta y ten cuidado de protegerlo, y el lugar donde está entrará". ...Por lo tanto, un caballero debe tener cuidado con las seis posiciones para poder ofrecer sacrificios al Cielo."
"Han Feizi·Jie Lao": "Ahora que el cuerpo está siendo tratado, los objetos externos deben no ser perturbado, y el espíritu no puede ser perturbado. La verdad es que la prudencia es sólida. Si cultivas tu cuerpo, tu virtud será verdadera. "
"La forma de ser funcionario" de Shuihudi Qin Bamboo Slips: "Cualquier forma de ser funcionario debe ser clara y recta, cautelosa y firme, y desinteresada en su revisión".
De lo anterior "Se pueden extraer algunos puntos importantes de algunos casos de uso de "escrupuloso": primero, "escrupuloso" y "shou" se usan directamente juntos, y "escrupuloso" puede interpretarse como "persistencia" (o "enfoque "); en segundo lugar, "escrupuloso" y "shou" se usan directamente juntos. "Gu" y "Fuerte" se usan juntos, y "Shen" significa mantener con firmeza; en tercer lugar, según el significado de la oración, "Shen" se puede interpretar como "mantener"; en cuarto lugar, "Shen" se centra en el "corazón" y el "interior" de las personas. Según estos puntos, el "shen" de "shendu" se puede cambiar completamente de "mantener", "respetar", " respeto", "enfoque", "persistencia" y "persistencia". Definido en un sentido similar, este debería ser el significado exacto de "Shen" en "Shen Du"
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Ejemplos de "Shen Du"
Según el "Libro de la biografía posterior de Han·Yang Zhen" y "Yang Zhen Quejin at Night":
Texto original
El gobernador de Jingzhou y el prefecto de Donglai se mudaron al condado de Dangzhi y el camino pasó por Changyi. Por lo tanto, Wang Mi, la persona más talentosa de Jingzhou, fue nombrado magistrado de Changyi. por la noche y le llevó diez libras de oro a Zhen. Zhen dijo: "Te conozco, pero tú no me conoces. ¿Por qué?". "Dijo en secreto: "Los que son ignorantes por la noche. Zhen dijo: "Dios lo sabe, Dios lo sabe, yo lo sé, Zi lo sabe". ¡Qué es la ignorancia! "El secreto salió a la luz con vergüenza.
Traducción
Yang Zhen fue transferido cuatro veces al gobernador de Jingzhou y al prefecto de Donglai. Cuando asumió el cargo en el condado, al pasar Por Changyi, vio Jingzhou, que había recomendado en el pasado. El erudito Wang Mi se desempeñaba como magistrado del condado de Changyi. Por la noche, Wang Mi fue a ver a Yang Zhen. Tomó diez libras de oro y se las dio. Yang Zhen dijo: "Te conozco, pero tú no me conoces. ¿Qué pasa? ¿Qué está pasando? Wang Mi dijo: "Es tan tarde que nadie puede saberlo". Yang Zhen dijo: "Dios sabe, Dios sabe, yo lo sé, ya sabes". ¿Cómo puedes decir que nadie lo sabe? "Wang Mi se retiró avergonzado.
Significado
"Yang Zhen pide oro en Mu Ye" cuenta la historia de la negativa de Yang Zhen a sobornar a "Mu Ye". La belleza de esto El artículo es que "Mu Ye" en la palabra "noche". En la oscuridad de la noche, sin el conocimiento de un tercero, Yang Zhen, como jefe y mentor de Wang Mi, se negó resueltamente a aceptar la gran suma de dinero y dijo. categóricamente que esto no fue permitido por el cielo, cosas que no están permitidas por los principios legales, ni por los principios humanos, ni por la razón humana, su espíritu de "ser cauteloso e independiente" es encomiable y puede ser considerado como un modelo. Para todas las generaciones, aunque la historia es pequeña, su significado educativo no es pequeño, desde la niñez hasta la edad adulta, sirvió al pueblo y se convirtió en funcionario día y noche, y todos pueden disciplinarse estrictamente, sin ser codiciosos ni aprovecharse de los demás. y rechaza obsequios y sobornos. Su carácter noble y sus estándares morales son bien conocidos por todos. Este es un muy buen material educativo ideológico que puede ampliar el conocimiento de los estudiantes y guiarlos para que comprendan el significado educativo de las palabras de Yang Zhen. ser una persona noble.