Dichos zen clásicos del maestro Huineng
Dichos zen clásicos del maestro Huineng
El maestro Huineng de Caoxi es venerado como el sexto patriarca del zen y tiene una importancia sólida y de gran alcance para la promoción del budismo y el zen chinos. A continuación les traigo los dichos clásicos Zen del Maestro Huineng, bienvenidos a leer.
Dichos zen clásicos del maestro Huineng
1
Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte
Originalmente lo hay; nada. ¿Dónde está el polvo?
2
Bodhi no tiene árbol, y el espejo no es un soporte;
Pero sólo ganando este corazón uno puede convertirse en un Buda.
Tres
La naturaleza propia es originalmente pura
La naturaleza propia es originalmente suficiente
La naturaleza propia es; originalmente no nacido;
La naturaleza propia es originalmente inquebrantable;
La naturaleza propia originalmente puede producir todas las cosas.
Cuatro
Todos los dharmas son inseparables de su propia naturaleza.
Todos los dharmas surgen de la mente.
No debe haber ningún apego.
5.
¿Por qué la mente debe estar en paz con los preceptos, y cómo puede ser correcta la conducta en la meditación?
Diligencia significa ser filial con los padres, y rectitud significa cuidar de todos, arriba y abajo.
La benevolencia significa ser amable con tus padres; la rectitud significa ser amable con tus superiores y subordinados.
Se puede perforar la madera para hacer fuego, y del barro crecerá un loto rojo.
La buena medicina tiene un sabor amargo, pero el consejo honesto ofende los oídos.
La rehabilitación es una prioridad absoluta.
El uso diario siempre traerá bendiciones, pero regalar riquezas no es la forma correcta.
Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. En primer lugar, no hay nada, entonces, ¿cómo puede causar polvo?
Después de escuchar el Tao y practicar de esta manera, Occidente está a la vuelta de la esquina.
Compartiendo los dichos clásicos Zen del Maestro Huineng
1. Es virtud ser humilde de corazón, comportarse apropiadamente, establecer todas las leyes en la propia naturaleza, no tener pensamientos. en la mente y no desviarse de la propia naturaleza. Esto es virtud, es virtud estar inmaculado en la propia naturaleza y es virtud aplicarla sin mancha. Tang ● Maestro Huineng, el Sexto Patriarca
2. ¿Por qué necesitamos guardar los preceptos si tenemos la mente tranquila, y por qué necesitamos practicar Zen si tenemos la mente tranquila? Diligencia significa piedad filial y padres cariñosos, rectitud significa compasión por todos los seres vivientes. La benevolencia es buena para los padres, la rectitud es buena para los superiores. Si perforas madera para hacer fuego, crecerá un loto rojo en el barro. Maestro Huineng, el Sexto Patriarca
3. La autoconciencia es Buda, la compasión es Guanyin, la ecuanimidad alegre es Guandi, la capacidad de ser puro es Sakyamuni, la capacidad de ser directo es Maitreya, las personas y el yo son Sumeru, la avaricia, la ira y la ignorancia son el agua del mar, los problemas son olas, el veneno son dragones malvados, los engaños son fantasmas y dioses, el trabajo mundano son peces y tortugas, la avaricia, la ira y la ignorancia son el infierno, y la ignorancia son los animales.
4. El budismo está en el mundo, pero no abandona el mundo para alcanzar la iluminación; buscar Bodhi después de abandonar el mundo es como pedir un cuerno de conejo.
5. ¿Qué es la naturaleza propia? Es originalmente pura. ¿Cuál es la naturaleza propia de la inmortalidad? ¿Qué es la naturaleza autosuficiente? ¿Cuál es la naturaleza inquebrantable? ¿Cuál es la naturaleza de todas las cosas que surgen?
6. La naturaleza humana es pura, pero está cubierta de engaños. Sin engaños, es pura.
7. El tiempo del mundo es el tiempo del despertar, y el tiempo del despertar es el tiempo de la autodeterminación.
8. ¿Por qué necesitamos guardar los preceptos para mantenernos a salvo y por qué necesitamos practicar Zen si nos comportamos bien? Padres bondadosos, rectos y compasivos; magnánimos, que vivan en armonía; pacientes y tolerantes, no ruidosos ni pendencieros. Taladra madera para hacer fuego, y si el barro sale sin manchar, crecerá un loto rojo. Lo que tiene un sabor amargo es una buena medicina, pero lo que es desagradable al oído requiere un consejo honesto; corregir los errores conducirá a la sabiduría, pero el defecto es la falta de sabiduría en el corazón. Al practicar el perdón todos los días, la iluminación no depende de dar; el bodhi sólo se puede encontrar en el corazón, por lo que no hay necesidad de buscar misterios en el exterior. Si escuchas el Tao y practicas de acuerdo con él, ¡el cielo está justo frente a ti! El Sexto Patriarca Hui Neng
10. La humildad interior es un mérito, y el comportamiento externo es un mérito; ser neutral en todos los dharmas es un mérito, y no tener pensamientos en la mente es un mérito; del yo es un mérito, y no estar contaminado es un mérito; buscar el mérito y la virtud en el cuerpo del Dharma y actuar en consecuencia es el verdadero mérito. Todos estos méritos son inseparables de la propia naturaleza. ¿Es esto un "verdadero mérito"?
11.
12. ¿Cuáles son los nombres de los miles de millones de encarnaciones? Sin pensar en todos los fenómenos, la naturaleza de uno es como el vacío; sin siquiera darnos cuenta, a eso se le llama cambio. Un pensamiento de mal se convierte en infierno; un pensamiento de bien se convierte en cielo; un pensamiento de veneno se convierte en dragones y serpientes; un pensamiento de bondad se convierte en Bodhisattva; el mundo inferior. La naturaleza propia está en constante cambio y aquellos que están confundidos no pueden darse cuenta por sí mismos. Si tienes un mal pensamiento, siempre estarás en el mal camino. Vuelve a un buen pensamiento y surgirá la sabiduría. Éste es el nombre del Buda autoencarnado. El Sexto Patriarca Huineng
13. El exterior es Zen y el interior es Zen.
14. ¿Qué es el arrepentimiento? ¿Qué es el arrepentimiento? Aquellos que se arrepienten se arrepienten de sus errores pasados, de todo el mal karma, la ignorancia, la arrogancia, los celos y otros pecados. Esto se llama arrepentimiento. Aquellos que se arrepienten se arrepienten de sus errores. De ahora en adelante, todo el mal karma, la ignorancia, la arrogancia, los celos y otros pecados serán plenamente comprendidos y nunca serán recuperados. Esto se llama arrepentimiento, por eso se llama arrepentimiento.
15. ¿Por qué necesitamos guardar los preceptos si tenemos una mente pacífica, y por qué necesitamos practicar Zen para practicar la rectitud?
16. Toda sabiduría prajna surge de la naturaleza propia, no del exterior.
17. Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. En primer lugar, no hay nada, entonces, ¿dónde puede generar polvo?
18. Ver la propia naturaleza es un mérito, ser igual es una virtud, ser consciente sin estancamiento y tener puntos en común maravillosos se llaman méritos. La humildad interior es un mérito, el comportamiento exterior de cortesía es un mérito. y la autosuficiencia en todas las cosas es un mérito, abstenerse de pensamientos es un mérito, permanecer fiel a la propia naturaleza es un mérito y aplicarla sin contaminación es un mérito. Si buscas el mérito del cuerpo del Dharma, dependiendo de su función, en realidad tendrá méritos y deméritos.
19. ¿Por qué necesitamos guardar los preceptos si tenemos una mente pacífica, y por qué necesitamos practicar el Zen si queremos ser rectos?
19. Si tienes una mente pacífica, no necesitas guardar los preceptos, y si quieres caminar derecho, no necesitas practicar la meditación. Perforar madera puede producir fuego y el barro producirá loto rojo. Las palabras amargas son una buena medicina, las palabras que ofenden tus oídos te traerán palabras leales, la corrección te traerá sabiduría y un corazón miope será cruel. El camino hacia la iluminación no es dar dinero. Bodhi existe sólo en el corazón, entonces ¿por qué buscarlo desde fuera? Escuché que al practicar esto, Occidente está a la vuelta de la esquina. El Sexto Patriarca Hui Neng
20. Si realizas el Mahayana, ves tu naturaleza y te conviertes en un Buda, debes juntar las palmas de las manos con respeto y perseguirlo de todo corazón.
21. La sabiduría de los buenos maestros y la bodhicitta es innata en las personas, pero no pueden despertar porque están perdidas. Necesitan la guía de grandes buenos maestros para verlo.
22. Buen Conocimiento, este método, de la sabiduría ordinaria, da origen a ochenta y cuatro mil sabidurías.
22. Buen Conocimiento, este método, procedente de Prajna, da origen a ochenta y cuatro mil sabidurías. Debes saber que de esta puerta del Dharma surgen ochenta y cuatro mil sabidurías. "[Anotación]"Quienes siguen este método pueden obtener ochenta y cuatro mil sabiduría de la sabiduría común. Si no hay trabajo mundano, la sabiduría siempre estará ahí y no estará separada de la naturaleza. Quienes entienden este Dharma no tienen pensamientos. Sin memoria. Sin apego. Ningún engaño, ninguna falsedad, la verdadera naturaleza, la sabiduría es gratuita en todos los dharmas, ni la aceptes ni la abandones. Ésta es la manera de convertirse en un Buda. La manera de llegar a ser un Buda es ver tu naturaleza y convertirte en un Buda. El Sexto Patriarca Hui Neng
23. Si el Dharma no es gradual, la iluminación se retrasará.
24. El campo de las bendiciones no está lejos. - El Sexto Patriarca Huineng
25. Toda la sabiduría Prajna nace de la naturaleza propia y no viene del exterior, así que no la uses incorrectamente. Se llama verdadera como la naturaleza propia. Una verdad es toda verdad. El corazón puede hacer grandes cosas, no pequeñas. No hables de vacío todo el día pero no practiques esta frase en tu corazón. Esto es como un mortal que dice ser rey pero no puede darse cuenta de que no es mi discípulo. El mundo es inherentemente puro y todos los fenómenos se generan por sí mismos. No hagas ningún mal y haz todo el bien. Todos los fenómenos tienen su propia naturaleza, como que el cielo siempre está despejado, el sol y la luna siempre son brillantes, las nubes flotantes lo cubren, y la parte superior es brillante y la parte inferior es oscura; el viento sopla y las nubes se dispersan; la parte superior es brillante y la parte inferior es brillante, y aparecen todos los fenómenos. La naturaleza de todas las cosas en el mundo está siempre flotando, como las nubes en el cielo. El Sexto Patriarca Huineng
27. El budismo está en el mundo y no está separado de la conciencia mundana. Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. Al principio no hay nada, entonces, ¿cómo puede causar polvo? - Maestro Huineng, el Sexto Patriarca
28. La gente en el mundo se aferra a la fase. y la vacuidad, si pueden separarse de la fase y la vacuidad, no se aferrarán a ella. La apariencia no es apego a la vacuidad, es tanto interna como externa. Cuando entiendas este método, tu mente se abrirá y lo entenderás. y entender al Buda.
29. El budismo está en el mundo, pero no abandona el mundo para alcanzar la iluminación; buscar Bodhi después de abandonar el mundo es como pedir un cuerno de conejo.
30. No es el viento el que mueve, ni las banderas las que mueven, sino el corazón de una persona benévola el que se mueve.
31. Mahaprajnaparamita es sánscrito, que significa llegar a la otra orilla de la gran sabiduría. Se debe hacer con el corazón, no con la boca. Si la palabra no se hace con el corazón, será como. una ilusión. Como una ilusión. Como rocío. Como la electricidad, si la recitas con la boca y la actúas con el corazón, tu corazón y tu boca se corresponderán, y no habrá otro Buda aparte de tu naturaleza.
32. Los Budas de las tres generaciones y los doce sutras están todos en la naturaleza humana, pero si no se realizan, necesitan la guía de buenos maestros. Si se realizan, no buscan. medios externos.
33. Se necesita sabiduría para corregir errores, pero no es prudente proteger las deficiencias.
34. Los que siguen el budismo, si no tienen deseos, serán fuertes. Si ven sus propios defectos, serán iguales al Tao.
35. La gente común es Buda, y los problemas son Bodhi. El primer pensamiento es la gente común, y el último pensamiento es Buda. El primer pensamiento es problemas, y el último pensamiento es Bodhi.
36. ¿Qué es la pureza de la propia naturaleza; cuál es el no nacimiento de la propia naturaleza; cuál es la autosuficiencia de la propia naturaleza? ¿Cuál es la generación de todas las cosas por la naturaleza propia? ?El Sexto Patriarca Hui Neng
37. La maravillosa naturaleza del mundo está vacía y no hay manera de obtenerla, y lo mismo ocurre con la naturaleza vacía del yo.
Lectura ampliada
Introducción
El maestro Caoxi Huineng, venerado como el sexto antepasado del Zen, tiene una importancia sólida y de gran alcance para la promoción del Zen. Budismo e incluso Zen. Tomó el mando del quinto antepasado Hongren, heredó el linaje Dongshan, fundó Nanzong y promovió el budismo zen. Es el fundador de Nanzong y aboga por "apuntar directamente al corazón humano y convertirse en un Buda al ver la propia naturaleza". de. El Dharma del Sutra. Promovió la cultura en Lingnan, las zonas fronterizas y en el extranjero, y también tuvo cierta iluminación e influencia. La "Inscripción en la estela del maestro Neng" de Wang Wei decía:? Al mismo tiempo, también despertó el respeto de la familia real de las Llanuras Centrales. Con su apoyo, la familia real recibió a Huineng en el palacio muchas veces y le construyó templos y pagodas. Después de la reunión de los monjes marciales en el templo Dayun en Weitai, el debate entre el norte y el sur estableció el estatus del Caoxi Zen en el budismo zen. Cien años después de la llegada de Huineng al mundo, los practicantes del Zen ya no pueden evitar hablar del Zen Caoxi. El "Monumento al Maestro Zen Dajian" de Liu Zongyuan dice: "Todo el lenguaje Zen se origina en Caoxi, y todo el lenguaje Zen se origina en Caoxi. Cualquiera que hable de Zen se origina en Caoxi. Después de la desaparición de Wuzong, Caoxi Zen se convirtió en la corriente principal del budismo chino. ;