Material sobre pérdida de tiempo, negatividad y pereza. Sea lo más vívido y desconocido posible.
No importa lo que hagas en el mundo, debes tener el espíritu de majestad, fuerza y valentía. Los obstáculos que encontramos en las empresas que establecemos en la sociedad y el taoísmo que cultivamos en el budismo, están ahí. Deben haber muchas tribulaciones. Si dudas o aflojas, no lograrás nada. Entonces, en este pasaje vamos a hablar de la diligencia como base para vencer a los demonios.
La “pereza” significa no hacer todo lo posible para eliminar el mal y cultivar las buenas obras. La laxitud es la fatiga del cuerpo y la pereza es la indulgencia de la mente. La laxitud es una enfermedad de la vida y la cura para ella es la diligencia.
La finalidad de la llamada diligencia es hacer que las buenas intenciones que no han surgido surjan rápidamente, las buenas intenciones que ya han surgido crezcan, los malos pensamientos que no han surgido no surjan y los malos Los pensamientos que han surgido cesan rápidamente. Este mundo es un mundo de budas y demonios. Aquellos que son diligentes pueden convertirse en budas, y aquellos que son perezosos pueden caer en el mundo de los demonios.
Los sabios y sabios del pasado han logrado grandes logros en el taoísmo. ¿Cuál de ellos no pasó por una gran muerte y no hizo grandes esfuerzos? ¡Tomemos el ejemplo del Venerable Analudu que estuvo presente en este sutra!
Una vez el Venerable Analuddha se quedó dormido durante el sermón del Buda. El Buda estaba muy disgustado con sus discípulos que eran perezosos y poco diligentes, así que despertó a Anuruddha y lo regañó:
'Duermes como un caracol en una concha de almeja;
Como Tan pronto como te duermes, durante mil años no he oído el nombre de Buda. ’
Después de escuchar la reprimenda del Buda, el Venerable Analuddha se sintió muy avergonzado y juró no volver a dormir de ahora en adelante, sino caminar meditando o recitar sutras todos los días.
No importa si no duermes durante uno o dos días, pero si no duermes todos los días, el espíritu humano ciertamente no podrá soportarlo, y los ojos lo harán. También se sintió abrumado. Después de un período de tiempo, Anaru continuó trabajando duro sin descansar, y sus ojos finalmente se quedaron ciegos.
El Buda se compadeció mucho de él y le enseñó al ciego Anuruddha a practicar el Samadhi de Iluminación Vajra. Pronto, Anārüdha realizó la visión divina.
Anaruddha trabajó tan diligentemente por las palabras del Buda. Si pudiera morir así, no sería engañado por la lujuria y la pereza, y no sería seducido por los demonios malvados. Aquellos que estudian el budismo, escuchan los sutras y el Dharma y comprenden la verdadera naturaleza de todos los dharmas, ésta es la gran sabiduría del Bodhisattva Manjushri. Sin embargo, sólo practicando diligentemente la sabiduría Prajna obtenida podemos adaptarnos a las acciones del Bodhisattva Samantabhadra. .
Las personas están ávidas de tranquilidad y se preocupan por el disfrute, por lo que no pueden ser valientes y diligentes en el cultivo del Tao. En el pasado, cuando Buda practicaba el budismo, sacrificó su vida para alimentar a los tigres y cortó su carne para alimentar a las águilas. Este tipo de espíritu de sacrificio trabajador y difícil de soportar no puede ser imaginado ni experimentado por quienes critican. ¡El budismo es negativo!
Avalokitesvara Bodhisattva, 'Treinta y dos oraciones llenan el reino terrenal, transformándose en Jambudvipa durante cientos de miles de kalpas que son respondidas en miles de lugares, y el mar del sufrimiento es siempre un barco hacia; salvar a la gente. ’ ¿Cómo podemos hacerlo sin el espíritu de diligencia? Ksitigarbha Bodhisattva - 'Hasta que el infierno esté vacío, juro que nunca me convertiré en un Buda; sólo cuando todos los seres vivos sean salvos podré realizar el Bodhi'. ¿No es este el espíritu de diligencia de Daren y Dazhi?
En el mundo secular, si alguien te aconseja jugar a las cartas y apostar por dinero, y tú no juegas, te dirá que eres pasivo; si alguien te aconseja comer, beber y bailar, y Si no aceptas la invitación, te dirá que eres un vago. ¡Los santos que practican el Camino del Bodhisattva, para salvar a todos los seres sintientes y acabar con la vida y la muerte, su espíritu activo y diligente es realmente algo que los no budistas pueden conocer!
El maestro Xuanzang viajó hacia el oeste para obtener escrituras budistas y atravesó ochocientas millas de arenas movedizas. Perdió agua en el camino y casi muere en el desierto. Sin embargo, preferiría morir en el oeste que vivir en él. Oriente. Si no fuera por la religión, ¿cómo podría mi entusiasmo y diligencia en la enseñanza llegar a este punto? El Maestro Huike rindió homenaje al Patriarca Bodhidharma y se rompió el brazo en la nieve. Nunca se apartó de su intención original. ¿Cómo podría haber llegado a este punto si no hubiera seguido diligentemente el Dharma? En el budismo, las seis perfecciones se basan en la diligencia. Independientemente de la generosidad, la observancia de los preceptos, la paciencia, la meditación y la sabiduría, sin diligencia las perfecciones no se pueden completar.
El sutra dice que la diligencia tiene diez beneficios: primero, no ser derrotado por otras personas; segundo, ser aceptado por todos los Budas; tercero, el respeto de los dioses y otros dioses; cuarto, no olvidar el verdadero Dharma; después de escucharlo; quinto, las personas desconocidas pueden buscar conocimiento; sexto, el crecimiento de la elocuencia no se ve obstaculizado. Séptimo, uno puede permanecer en meditación. Octavo, hay menos enfermedades y menos problemas. como un hermoso epífilo floreciendo.
El esfuerzo es como perforar madera para hacer fuego. No debes detenerte a medio camino, es fácil de desarrollar y, de hecho, es difícil mantener una diligencia constante, no importa lo que hagas, si no la tienes. Perseverancia, diligencia y perseverancia, si te detienes a mitad del camino, definitivamente no recibirás nada beneficioso.
A menudo escucho a la gente decir: "Cinco minutos de entusiasmo". Sin diligencia constante, ¿cómo podemos tener éxito si hacemos las cosas con cinco minutos de entusiasmo? Para que nuestros esfuerzos sean duraderos, debemos tener el espíritu del Sr. Kong Ming de "dedicar todos sus esfuerzos hasta el final" y el espíritu de "preocuparnos sólo por el trabajo duro, no por la cosecha". De lo contrario, aquellos que sólo buscan éxito o ganancias rápidas retrocederán cuando no logren sus objetivos y se desanimarán cuando encuentren contratiempos. Los que hacen cosas sin principio ni fin no tienen espíritu de perseverancia y perseverancia.
Hay una fábula en las escrituras que cuenta de un loro que vio un bosque de montaña en llamas y el fuego era muy feroz, no pudo soportarlo e inmediatamente voló hacia el río para apagar el fuego. con agua en la boca, como Este tipo de método de extinción de incendios, que es una gota en el balde, por supuesto es inútil, pero este loro todavía está trabajando duro para apagar el fuego.
En ese momento, el Dios del Fuego en el cielo lo supo y le dijo al loro:
‘¡Loro! El fuego es tan grande, ¿cómo se puede apagar el fuego con solo un poquito de agua en la boca? ¿No es este un esfuerzo inútil? ’
El loro respondió: ‘Extinguir incendios es responsabilidad de todos. Sé que mi poder es muy pequeño, ¡pero tengo que hacer lo mejor que pueda! Las palabras del loro eran normales, pero la ambición del loro era extraordinaria. Este tipo de perseverancia y valentía a pesar de las dificultades en realidad impulsó a los dioses a apagar el fuego en el bosque.
En el "Sutra de los cuarenta y dos capítulos", hay seis capítulos que hablan de cómo las personas que aprenden Tao deben ser diligentes. Hay tres tipos de diligencia: una es usar armadura y la otra es usar armadura. toma el buen dharma, y el tercero es beneficiarte apasionadamente y diligente. La llamada "Diligencia con armadura" se dice en el "Sutra de los cuarenta y dos capítulos": Un monje es como una persona que lucha contra diez mil personas. Lleva armadura y sale a la batalla. retirarse a mitad del camino o morir en una pelea; si es diligente y valiente, no tendrá miedo. Si estás en la situación anterior, puedes matarlo y vivir de nuevo, destruir a los demonios y obtener el fruto del Tao. Esta diligencia blindada significa que el cultivo debe tener espíritu de lucha.
Ponterse una armadura y diligentemente es eliminar el mal, pero en el esfuerzo diligente, también se debe completar el buen dharma, lo que se llama la diligencia para capturar el buen dharma. Esto significa que no importa si eres un monje o un cabeza de familia, practicar el buen Dharma no debe ser demasiado apresurado ni demasiado lento. Todo debe hacerse de manera apropiada. Porque la urgencia lleva a la reacción y la lentitud a la pereza. Al igual que tocar un piano, si las cuerdas están sueltas, el sonido no sonará, y si están apretadas, el sonido se romperá. Por lo tanto, no seas demasiado lento en la práctica de buenas obras y no te apresures demasiado, de lo contrario todo saldrá mal. ¡El primer significado del budismo es el camino intermedio!
Beneficiar a los seres sintientes y con diligencia significa que aquellos que siguen el budismo deben mostrar gran compasión y salvar a todos los seres sintientes. Sin embargo, hay innumerables seres sintientes en los tres reinos. Si no trabajamos con diligencia, ¿cómo podremos hacerlo? ¿Hacer realidad nuestra ambición de salvar vidas? Sólo con una compasión infinita y amplias aspiraciones podremos avanzar sin retroceder.
En el proceso de practicar el taoísmo, a menudo somos propensos a sufrir problemas de cansancio del cuerpo y indulgencia de la mente. Esto se debe a que aún no hemos comprendido el valor del tiempo y la vida. Vivimos en el tiempo, pensando que si el hoy se acabó, será el mañana, si no hacemos algo este año, lo será el año que viene, y si no practicamos cuando somos jóvenes, todavía seremos viejos. De esta manera, perdemos el tiempo libre y, como resultado, caemos en el hábito de la pereza y la dependencia.
Si conoces el valor de la vida, el tiempo y los años nunca volverán, y mantienes la impermanencia en tu corazón, no te detendrás ni dudarás ni un momento y seguirás verdaderamente el Tao.
En el pasado, el Buda preguntó a sus discípulos:
¿Cuánto dura la vida de una persona? ’
‘¡En unos días! ' Respondió el discípulo A.
¡No lo sé! ’ El Buda no estuvo de acuerdo y volvió a preguntar:
‘¿Cuánto tiempo le toma a una persona vivir? ’
‘¡En el comedor! ' Respondió el discípulo B.
¡No lo sé! ’ El Buda todavía no estaba de acuerdo y volvió a preguntar:
‘¿Cuánto tiempo le toma a una persona vivir? ’
‘¡En el aliento! ' Respondió el discípulo C.
La vida humana está en la respiración. El Buda se alegró mucho al escuchar esto y alabó:
¡Qué bueno! ¡Lo sabes! ’
¿Puede la gente darse cuenta de que la vida está en su respiración? ¿Se atreven a aflojar el cultivo del Tao y a hacer buenas obras? En cuanto a cultivar el Tao y hacer buenas obras, ¿por qué no te apresuras y lo completas diligentemente?
El esfuerzo es puro y no mezclado, lo que se llama esencia, y avanzar sin retroceder se llama avance. El propósito de la diligencia es "romper los problemas y males, derrotar a los cuatro demonios y salir de". el infierno del inframundo."
‘El cielo y la tierra durarán para siempre, y los problemas durarán para siempre’. La ignorancia y los problemas inherentes están arraigados en nuestros corazones, lo que nos impide trascender la reencarnación y liberarnos de la vida y la muerte. Lo más importante al aprender budismo es eliminar los problemas y los males. Los problemas son las preocupaciones que perturban el cuerpo.
Los problemas son más poderosos que los ladrones, salteadores y bandidos resentidos. "Es fácil atrapar al ladrón en las montañas, pero es difícil atrapar al ladrón en el corazón". La inquietud y el dolor de la vida provienen todos de las preocupaciones.
Las llamadas ochenta y cuatro mil puertas del Dharma en el budismo no son más que para curar los ochenta y cuatro mil problemas. Utilice el punto de vista de la impureza para luchar contra la codicia, utilice la compasión para luchar contra la ira, utilice la sabiduría para luchar contra la ignorancia, utilice el altruismo para luchar contra la arrogancia, utilice la fe correcta para luchar contra la duda y utilice los puntos de vista correctos para luchar contra los puntos de vista malvados. Resumiendo los muchos problemas, son los seis problemas fundamentales: la codicia, la ira, la ignorancia, el orgullo, la duda y las malas opiniones. Además de estos seis problemas fundamentales, también hay veinte problemas adicionales.
Los problemas fundamentales, como las raíces de un árbol, son las raíces de todos los problemas. Entre los veinte tipos de problemas suicidas, hay diez tipos de problemas suicidas pequeños, dos tipos de problemas suicidas medianos y ocho tipos de problemas suicidas mayores. Las diez impurezas menores son la ira, el odio, la enemistad, el engaño, el engaño, la falsedad, la arrogancia, la persecución, los celos y el egoísmo. Hay dos tipos de problemas en el medio, que no son la vergüenza ni la culpa. Los ocho tipos de grandes problemas que lo acompañan son la incredulidad, la pereza, el descuido, la depresión, la inquietud, el olvido, la ignorancia y la distracción.
La razón por la que no podemos reconocer nuestra verdadera naturaleza es porque la ignorancia y las preocupaciones oscurecen nuestra mente brillante; vivimos en peligro y miedo debido a la perturbación de las preocupaciones. El comandante en jefe de todos estos problemas es el aferramiento a sí mismo. Debido a que todos los seres vivientes están apegados a sí mismos, todos los problemas surgirán. "Si quieres aprender budismo, primero debes no tener un yo". Si puedes practicar y alcanzar el estado sin yo, ese es el estado sin preocupaciones.
El “aferramiento a uno mismo” es la causa fundamental de los problemas en la vida y la muerte; el “desinterés”, ¡qué difícil es eso! Si no se erradica el apego a uno mismo, no se podrán superar los problemas y los males. El método para eliminar los problemas y los males: Comience practicando diligentemente las tres virtudes de los preceptos, la concentración y la sabiduría, y luego recite el santo nombre de Amitabha. Los problemas se eliminarán gradualmente y aparecerán nuestros verdaderos colores.
Una vez que las preocupaciones desaparecen, todavía tienes que conquistar a los demonios. Los demonios son aquellos que pueden destruir las buenas obras de las personas y destruir la sabiduría y la vida de todos los seres vivos. Los que obstaculizan, perturban, destruyen, tientan y pueden matar se llaman demonios. Demonios, demonios con intereses sensuales, sexuales y materiales en el exterior, y demonios con avaricia, ira y problemas en el interior. Sin el espíritu de conquistar a los demonios, no podemos practicar el taoísmo.
Los demonios están en todas partes del mundo, y los peores demonios todavía están escondidos en nuestros corazones. El Bodhisattva Vetuo en el templo, sosteniendo el mortero conquistador de demonios Vajra, está mirando hacia adentro, mostrando que es mejor someter. Demonios internos. Someter a los demonios externos es importante.
El budismo está disminuyendo día a día, y hay muy pocas personas del linaje del Buda Shaolong que puedan continuar con la sabiduría y la vida del Buda, y hay demasiados demonios y descendientes que visten ropas budistas y comen comida budista. y dedicarse al negocio de vender el Tathagata en nombre de la creencia en el budismo. ¡Para ser un verdadero hijo de Buda, debes tener el espíritu para desafiar al diablo hoy! En la Era del Fin del Dharma, cuando estamos lejos del Espíritu Santo, el Dao tiene un pie de altura y el diablo tiene diez pies de altura. Espero que los justos discípulos budistas de hoy sigan el ejemplo del Bodhisattva Wei Tuo. ¡Maja para dominar demonios en mano y somete a todos los demonios que obstruyen el camino!
Este sutra habla de "subyugar a los cuatro demonios". Los cuatro demonios son: el primero es el demonio de la preocupación - se refiere a demonios como la codicia, la ira y la ignorancia que pueden dañar el cuerpo y la mente; el segundo y quinto demonio del yin - se refiere al color, sentimiento, pensamiento, conducta y conocimiento. Los cinco agregados pueden dar origen a demonios que causan todo tipo de sufrimiento, los demonios de las tres muertes se refieren a demonios que pueden cortar la sangre de la vida. existencia humana, y los demonios de cuatro días se refieren a los demonios y herejes que pueden dañar a las personas y hacer buenas obras, como los reyes demonios en el mundo libre del deseo.
En Sutras como “Pequeña Contemplación” y “Despertar de la Fe”, se dice que el método para derrotar a los cuatro demonios es recitar el santo nombre de Amitabha, o recitar los Tres Refugios y los Cinco Preceptos. , o recitar "Prajna" Sutra del corazón ". ¡El Buda alcanzó la iluminación después de derrotar a los demonios mientras estaba sentado en el Asiento Vajra bajo el árbol Bodhi!
Cuando se rompan los problemas que crean el mal y se derroten todos los demonios que perturban el taoísmo, podrás escapar del ciclo de la vida y la muerte y escapar de las prisiones de los cinco Yins y los tres reinos.
Los cinco yin se refiere al cuerpo sensible que es la suma de los cinco agregados; yin significa cubrir, porque el color, el sentimiento, el pensamiento, la acción y la conciencia pueden cubrir la verdadera naturaleza búdica de los seres sintientes; tres reinos se refieren al reino del deseo, el reino de la forma y el reino sin forma.
Los cinco yins son como la acumulación de sufrimiento, y los tres reinos son como una casa de fuego. Nuestro cuerpo y el mundo son todos impermanentes e irreales, y equivalen a una prisión en la que no se puede confiar. ¡Sólo "rompiendo los problemas y los males y derrotando a los cuatro demonios" podremos salir del infierno!
Si todos los seres vivos trabajan incansablemente para cultivar el Tao, abandonan los cinco cuerpos yin y, después de escapar de la prisión de los tres reinos, realizarán el cuerpo permanente del Dharma y estarán libres y tranquilos. ¡Será un mundo brillante, liberado y estable!