Rasgos de carácter de Zhuangzi
Hay mil Hamlets a los ojos de mil lectores, por lo que aún te sugiero que leas Zhuangzi tú mismo. Aquí solo puedo darte una opinión personal para tu referencia
Mirando. Zhuangzi desde la perspectiva del cultivo de Kung Fu El personaje de "Tao"
Autor Wang Bangxiong
1. Prefacio
Es difícil escribir sobre Zhuangzi primero. , Zhuangzi en su mayoría fábulas, discutiendo el Tao y el razonamiento, centrándose en la explicación. No en la composición, si el concepto no se puede captar, el sistema no se puede estructurar, los dos Zhuangzi tienen diferencias entre el capítulo interno y el capítulo externo, y hay muchas. disputas en términos de posicionamiento histórico y herencia ideológica. Centrándose principalmente en el capítulo interior, por supuesto es mucho más puro, pero pierde la riqueza original. Si se introduce el capítulo exterior, inevitablemente será complicado y el Tao se convierte en una existencia trascendente fuera de la vida y se separa de la vida. sujeto. La redacción de este artículo no requiere un nuevo examen de la cronología de la edición. A este respecto, dos caballeros, Liu Xiaogan y Zhang Hengshou, ya han logrado logros sólidos y considerables.
Sin embargo, si hablamos de Zhuangzi en los capítulos externos y diversos, y hablamos del Zhuangzi posterior en los capítulos internos, entonces Zhuangzi de repente se convertirá en una "filosofía materialista" y los estudios posteriores de Zhuangzi se convertirán en una "Filosofía idealista". Si se analiza a Zhuangzi únicamente en términos del capítulo interior, o incluso a la llamada secta Zhuang en los capítulos exteriores, entonces se llega a la conclusión del llamado "idealismo subjetivo", que se distingue brevemente del "idealismo objetivo" de Laozi. . Se puede ver que, de hecho, existen diferencias en los puntos de vista ideológicos e incluso en los sistemas teóricos entre el capítulo interno y el capítulo misceláneo externo. Si no los definimos primero con base en el material original, cualquier discusión y análisis seguirá siendo difícil de lograr. Por lo tanto, solo me mantengo desde el punto de vista de los antiguos eruditos de Qianzi y Zhuangzi, y el capítulo interior es desde la perspectiva de los estudios de Zhuangzi, mientras que los capítulos exteriores son desde la perspectiva de los estudios posteriores de Zhuangzi, aclararé y construiré los pensamientos de Zhuangzi, y Intente descubrir la diferencia entre las diferentes reexposiciones de los estudios contemporáneos de Zhuangzi. Encuentre una explicación que resuelva el argumento y se convierta en un sistema propio.
Todavía existen pocos tratados sistemáticos sobre los estudios contemporáneos de Zhuang. Este artículo tiene como objetivo revisar los comentarios del Sr. Liu Xiaogan sobre el Sr. Feng Youlan y Mou Zongsan en su artículo especial "La filosofía Zhuangzi y su evolución desde un". Desde un punto de vista crítico, discutiremos dos aspectos. Uno es el Tao de Zhuangzi. ¿Es un significado ontológico o un significado epistemológico? En segundo lugar, ¿es este camino metafísico una forma real o una forma real? Aparte de esto, también revisamos la interpretación del Sr. Cui Dahua de "los tres significados del Tao" en su monografía "Zhuang Xueyan". En primer lugar, constituye el fundamento de todas las cosas. En segundo lugar, es la forma de generación y existencia de todas las cosas. todas las cosas. En tercer lugar, es la forma de la generación y existencia de todas las cosas. ¿Es la fuente final del universo? D. ¿Puede la estructura lógica desde la transformación del Qi hasta la autotransformación de la materia hasta el fundamento fundamental del universo? ¿Se establecerá el Tao? Después del estudio del sistema teórico, ¿podemos verificar si el juicio de los estudiosos contemporáneos sobre el ámbito de vida de Zhuangzi es veraz y razonable?
Lo que queremos preguntar es: ¿un estado de no espera como el de Xiaoyaoyou es realmente sólo una ficción y un producto de la imaginación? ¿Se puede siquiera decir que es una fantasía autoengañosa el llamado mundanismo refinado del método de la victoria espiritual?
Para responder a tales juicios negativos, tenemos que volver a las habilidades de cultivo de Zhuangzi de "ayuno mental" y "sentarse y olvidar". Las dudas sobre si se trata de una forma real o una forma estatal, ambas pueden disipar las dudas. imaginación subjetiva e incluso la evaluación despectiva del mundo de fantasía.
Finalmente, este sistema explicativo que encarna el reino metafísico a través del autocultivo se reúne con el punto de vista de “enseñanza vertical y horizontal” del Sr. Mou Zongsan, para la reflexión, con el fin de lograr una mejor comprensión de Estudios contemporáneos de Zhuang Varios estudiosos que han estudiado el tema han encontrado explicaciones que pueden resolver las dificultades y hacerlas razonables.
2. El Tao de Qi Wu Lun es un significado ontológico más que epistemológico.
Según el punto de vista del Sr. Zhang Dainian, la interpretación del Sr. Liu Xiaogan de los pensamientos de Zhuangzi fue a través del "Qi Wu Lun" El significado epistemológico de "La Teoría de las Cosas" y el significado ontológico de "El Gran Maestro" se dividen en dos enfoques para explorar los diferentes personajes del Tao de Zhuangzi. Yun:
Distinguir el Tao de "Igualdad de cosas" del Tao de "El Gran Maestro" no es una idea completamente nueva. En la "Red de Filosofía China", el Sr. Zhang Dainian colocó el Tao en "El Gran Maestro" y "Qi Wu Lun" en la teoría fundamental y la epistemología, respectivamente.
El Tao generalmente tiene dos significados básicos: uno se refiere al origen del mundo y el otro se refiere a la comprensión más elevada. El primero es el significado sustancial del Tao, es decir, el Tao desde la perspectiva de. naturaleza, y este último es el Tao, significado epistemológico, es decir, el Tao en epistemología.
El Tao es a la vez el origen del mundo y la fuente de todas las cosas, lo que demuestra que para Lao y Zhuang, el Tao tiene un significado tanto cosmológico como ontológico.
El problema es que si el Tao en el sentido cosmológico ontológico sólo se conecta con el Tao en el sentido epistemológico, se convertirá en dogmatismo. Esto se debe a que Zhuangzi cree que es imposible comprender la imagen completa y la verdad del "Tao" a través del conocimiento interno, y el "Tao" explorado en "Igualdad de las cosas" no es para revelar la verdad de la epistemología, sino para reflexionar sobre la limitaciones de la epistemología. Por lo tanto, utilizar "La Teoría de la Igualdad de las Cosas" como el camino que conduce al "Gran Maestro" como camino ontológico o cosmológico es sólo asumir el origen del universo como principio general para la generación de todas las cosas. Por lo tanto, se hace la siguiente afirmación:
Él dio su no diferenciación ficticia a los fundamentos del mundo, y a su vez tomó la no diferenciación fundamental como el objetivo más elevado de conocimiento y cultivo que perseguía.
Esta afirmación no sólo es arbitraria, sino también un argumento circular. También se dice:
El Tao de Zhuangzi es la fuente y base del mundo. Las principales características del Tao son la absolutidad y la falta de propósito. El Tao es el producto de la concepción absoluta. ...es un concepto ideológico abstracto y absoluto que trasciende el mundo material y es una entidad conceptual absoluta.
Desde el enfoque epistemológico, Tao es un concepto ideológico ficticio, y es un concepto extremadamente abstracto. Los conceptos abstractos son producto de la mente. Pueden comprender universalmente todas las cosas, pero no pueden generar todas las cosas. No importa cuán absoluta sea la entidad conceptual, no puede originarse a partir de sus propias raíces y crear el mundo. Si Tao no puede explicar su propia existencia, ¿cómo puede explicar la existencia de todas las cosas?
De hecho, el propósito del Qiwu Lun de Zhuangzi es utilizar la fábula de "Todas las aberturas están enojadas" para mostrar los sonidos de la naturaleza, como los sonidos de la tierra para "todas las aberturas son uno mismo", y "los bambúes son uno mismo" La base ontológica de Ren Lai. Todos los sonidos "lo toman de sí mismos" y todos provienen de "quien está enojado". Por lo tanto, los sonidos de la tierra y los humanos son todos expresiones de los sonidos de la naturaleza. Esta es la afirmación de la unidad de la existencia. Esto es exactamente lo que dijo Laozi: "El Tao es grande, el cielo es grande, la tierra es grande y la gente es grande". El Tao es grande, por lo que el cielo, la tierra y las personas creadas por el Tao son todos grandes.
Los "golpes todos diferentes" del sonido provienen del "gran pedazo de aliento" del sonido silencioso. Los tangibles "cien huesos, nueve orificios y seis posesiones ocultas" de mí se reflejan en ". ¿Quién soy yo para ser mi pariente?" "Durante el interrogatorio, vino el "verdadero rey" que ha realizado el yo invisible. El problema es que el sonido de la tierra tiene un orificio, y el sonido del ser humano tiene una forma. Uno "está moldeado por él y no morirá esperando que sea destruido". El otro es "su forma se transforma. Su corazón es así. El verdadero rey del yo sin forma tendrá la función de". conciencia mental y adherirse a su propia forma. Por lo tanto, "formar" tiene la distinción entre eso y lo que es, y "formar" tiene la diferencia entre la vida y la muerte En "su forma" En la formación del conocimiento mental de "lo". "El corazón es así", originalmente es solo una distinción entre sí, pero el "es" de referencia se transforma en un "es" de evaluación. Yo tengo razón, y la otra persona que es diferente a mí está equivocada, y él es la otra persona. La distinción se convierte en la diferencia entre el bien y el mal; y la muerte y la vida son simplemente diferentes estados de "formación", pero se convierten en gustos y disgustos de que la vida sea alegre y la muerte miserable. De esta manera, la persistencia del bien y el mal y la confusión entre la vida y la muerte se han convertido en las dos principales dificultades de la vida. La armonía de los sonidos de la tierra y la verdadera naturaleza de los sonidos del hombre han desaparecido. Por lo tanto, dice así:
El Tao es malo porque está oculto, pero hay verdad y falsedad, el mal está oculto, pero hay bien y mal, el Tao es malo porque desaparece; pero no puede existir; se dice que el mal existe pero no puede existir; el Tao está escondido en Xiaocheng, y las palabras están ocultas en Yu Ronghua. Por lo tanto, el bien y el mal del confucianismo y el mohismo se basan en lo que no es lo que es ("Igualdad de cosas")
Este pasaje tiene tres niveles de significado. El primer nivel es. una reflexión sobre la situación actual. Cuando el "Tao" se puede dividir en verdadero y falso, significa que el "Tao" se ha retirado. Cuando las "Palabras" tienen disputas sobre el bien y el mal, significa que las "Palabras" se han retirado. La razón por la que existe tal juicio es que, según el significado del segundo nivel, el Tao puede existir dondequiera que vaya, y no puede existir donde se pueda decir, es la afirmación de la misma entidad de existencia dondequiera que se pueda decir. el Tao dice, existe, y todo lo que dice puede existir, ésta es la verdad general del Tao. La integridad de los sonidos de la tierra y la verdad de los sonidos del hombre son ambos el Tao de los sonidos de la naturaleza. El tercer nivel de significado es explorar qué causa la retirada del Tao y la retirada de las palabras verdaderas. La clave está en los pequeños logros del "Tao" y la mejora de las "palabras". Tanto el pequeño éxito como la gloria provienen de la distinción y composición de la mente, por eso dice así:
La división es el éxito; ("La teoría de la igualdad de las cosas")
Existe el bien y el mal antes de que llegue al corazón. Esto se debe a que hoy es mejor que en el pasado. ("Igualdad de las cosas")
La razón por la que se revela el bien y el mal es el fracaso del Tao; la razón por la que el Tao falla es el éxito del amor.
("La Teoría de la Igualdad de las Cosas")
Originalmente, dondequiera que exista el Tao, puede existir dondequiera que se diga, por eso se dice: "No hay ningún sello antes de que comience el Tao, y no hay permanencia antes de que comiencen las palabras." ("La Teoría de la Igualdad de las Cosas") Sin embargo, lo que constituye el apego de la mente discriminadora es sellado y estabilidad, afirmarse a uno mismo pero borrar a los demás, el bien y el mal del confucianismo y el mohismo provienen de esto, el confucianismo es moralista y no mohista, el mohismo es moralista y no confuciano, el gran camino se retira, el mantra del taoísmo también ha desaparecido, y ha pasado del bien y el mal a los gustos y disgustos, eso se dice que el amor se logra. Según la introspección de Zhuangzi, la comprensión a través del conocimiento del corazón destruye la integridad del Tao, es un déficit del Tao y también es un ocultamiento del Tao, porque existen varias limitaciones al conocimiento del corazón, diciendo:
Las cosas no son más que Él, las cosas no son más que lo que son. ("Igualdad de las Cosas")
Esto es lo mismo que aquello, y lo otro también es lo mismo. ("Igualdad de las cosas")
La causa es la causa de la no causa, la causa de la no causa es la causa. ("Igualdad de las cosas")
Eso también es el mismo bien y el mal, y esto también es el mismo bien y el mal. ("La Teoría de la Igualdad de las Cosas")
Es lo mismo que el infinito, pero no lo mismo que el infinito. ("La teoría de la igualdad de las cosas")
La existencia de todas las cosas cae en la relativa tangible de todas las cosas; el bien y el mal se oponen entre sí, son causados el uno por el otro y se establecen. de la condición de cada uno; y ese bien y el mal son disputas separadas e interminables. Por eso, se dice:
Con la conexión como estructura, el corazón lucha con el corazón todos los días. ("Qiwu Lun")
Es triste que no pueda dejar de correr tan rápido como puede. Trabaja toda su vida sin ver su éxito. Trabaja cansadamente sin saber a dónde va. ¿te sientes triste? ¿A qué se llama inmortalidad? ("Sobre la igualdad de las cosas")
Por lo tanto, Zhuangzi trató de saltar entre la gloria y la gloria de "el bien y el mal del confucianismo y el mohismo" y encontró el camino del confucianismo y el mohismo, diciendo:
Él Por eso se llama Dao Pivot. El pivote solo se puede encontrar en su anillo para responder al infinito. ("Sobre la igualdad de las cosas")
Si quieres ser lo que no eres, pero no lo que eres, entonces no podrás entenderlo. ("Igualdad de las cosas")
El sabio no pudo evitar iluminarlo en el cielo. ("La Teoría de la Igualdad de las Cosas")
Lo sabio y el bien y el mal no tienen nada que ver entre sí. Esto se llama dos líneas. ("La teoría de la igualdad de las cosas")
Sólo rompiendo con el patrón mental de relatividad y superioridad moral, colocándose en el centro del Tao, utilizando la claridad del cielo para observar los sonidos de la tierra y los sonidos de las personas en todas las formas y formas. De esta manera, se puede revelar toda la verdad del Gran Dao Mantra. Por eso se dice:
Todo es inherentemente lo que es, y todo es inherentemente posible; nada es de otra manera, nada es imposible. ("La Teoría de la Igualdad de las Cosas")
Las cosas son inherentemente capaces y capaces, que es la verdad del ser humano. Nada es imposible de otro modo, que es la totalidad de la tierra y la suma de la tierra. . Y la trascendencia de la iluminación en el cielo sienta las bases para el cultivo interior de Mo Ruoyiming. Por eso se dice:
Por lo tanto, basta con saber sólo lo que no sabes. Quién sabe pero no puede explicar ni discutir, y si hay un camino que no se puede entender, este se llama la Mansión del Cielo. Prestarle atención pero no quedar satisfecho, beberlo sin agotarlo sin conocer su origen, a esto se le llama Baoguang. ("La Teoría de la Igualdad de las Cosas")
Si está claro, es Baoguang, y si brilla en el cielo, es Tianfu. Cuando la persistencia del conocimiento mental se disuelve, el corazón vuelve a la tranquilidad y la claridad. La tranquilidad de la mente es como los tesoros del cielo. No se desbordará cuando se vierta en ella, y no se agotará cuando se la saque. De esta manera, la luz oculta puede revelarse sin palabras. El camino del no Tao, y con la iluminación de este reino más elevado, los sonidos de la tierra y las personas en todas las formas y formas pueden tener un lugar supremo de refugio.
Desde este punto de vista, la "Igualdad de las Cosas" bloquea la posibilidad de conocer el Tao a través del conocimiento mental. El llamado significado epistemológico del Tao es difícil de probar aquí. Quizás, a través del proceso de la teoría del autocultivo, del "saber" al "no saber", y el "no saber" se puede "saber". el conocimiento de Tianfu Baoguang. El conocimiento de la unidad no es el conocimiento del bien y del mal, el conocimiento del éxito y el fracaso. Sólo con este tipo de "conocimiento" podemos observar el Tao del nacimiento y la tierra. , y no será una entidad conceptual abstracta y absoluta.
Además, el Sr. Liu Xiaogan criticó la afirmación del Sr. Feng Youlan de que "Tao lo es todo" y "todo es nada", que consideraba la concepción artística subjetiva y los fundamentos del mundo como la misma cosa. confundiendo los dos aspectos diferentes del significado básico del Tao. Si Tao es el todo, significa que el sonido de la naturaleza se manifiesta en el sonido total de la tierra, y la totalidad es nada, lo que significa que la totalidad del Tao se refleja a través del vacío del corazón, entonces la interpretación del Sr. Feng Youlan Ahora, es una lástima que haya descrito el Tao como una concepción artística subjetiva en lugar de un significado ontológico, y que todo esté en la nada, y sea un significado lógico en lugar de un significado de la teoría del Gongfu, que es. inconsistente con el "Qiwu Lun". El propósito fue transmitido por la persona equivocada.
3. El Tao del gran maestro es el estado de autocultivo.
El Sr. Liu Xiaogan hace un juicio basado en el principio de que "el Tao a menudo se compara con las palabras, pero no suele compararse con las cosas". El Tao de "Qiwu Lun" tiene un significado epistemológico, mientras que el Tao de "El Gran Maestro" tiene un significado cosmológico. De hecho, Tao y Yan Bingluo se oponen entre sí, con el objetivo de eliminar la posibilidad del pensamiento conceptual para comprender el Tao, si solo porque "el Tao está oculto" "Yu Xiaocheng; las palabras ocultas en la gloria" "se revelan el bien y el mal, y la razón por la cual el Tao es deficiente" es decir lo contrario, es decir, se concluye que Tao es el significado epistemológico. Entonces, Laozi dejó claro al principio: "Tao puede ser Tao, pero no es Tao; el nombre puede ser llamado "Muy famoso". (Capítulo). 1) ¿Se ha convertido también en Tao en sentido epistemológico? El Tao de "El Tao nace, la virtud es el animal" (Capítulo 51), y el Tao de "La virtud viene después de perder el Tao" (Capítulo 38) y "El Tao se destruye, hay benevolencia y rectitud" (Capítulo 18). , tendrá significados diferentes ? El fracaso del Tao y la pérdida del Tao son causados por la pérdida de las personas debido a sus intenciones y conocimientos. El Tao mismo sigue siendo "independiente e inmutable, viaja sin peligro" (Capítulo 25 de Laozi) y no cambia "la grandeza". de la apariencia original de Tao".
Hoy citamos dos pasajes del capítulo interior de Zhuangzi para su análisis e inspección, que dicen:
El camino del marido tiene sentimientos y fe, y es intangible, puede transmitirse pero no recibirse; , y se puede obtener pero no ver; desde su origen y raíces, no hay cielo ni tierra que haya sido fijado desde la antigüedad.
Dioses, fantasmas y emperadores nacen en el cielo y en la tierra. Es anterior al Tai Chi pero no alto, está debajo de los seis polos pero no profundo, nace en el mundo innato pero no es duradero, es más largo que los tiempos antiguos pero no viejo. (
Si hay un verdadero maestro, no podré hacerlo. Es posible creerlo, pero no ver su forma, es sentimental pero intangible. ("Igualdad de las cosas")
Estos dos pasajes, uno habla sobre el Tao, el otro habla sobre el corazón, uno trata sobre la entidad metafísica, uno trata sobre la entidad metafísica y el otro trata sobre el tema de la vida. Ambos tienen sentimientos y fe, intangibles, por lo que se pueden transmitir y obtener, pero no se pueden recibir ni ver. La pregunta es, dado que es intangible, ¿cómo se puede decir que es sensible y digno de confianza? ¿Cómo se puede decir que es factible y digno de confianza ya que no es mío? El Tao en sí es intangible, pero el papel del Tao es emocional y digno de confianza. La clave aquí es obtener la existencia del Tao "creyente" a partir del efecto del Tao "factible". Debido a que todos los cuerpos, nueve orificios y seis tesoros son ministros y concubinas, y no pueden transferirse entre sí como monarcas y ministros, desde la "viabilidad" de la unidad de los fenómenos de la vida, debemos "creer ya" para concluir que " existe un verdadero monarca", y luego, basándose en la "viabilidad" de los dioses, fantasmas, dioses y emperadores que crean los fenómenos naturales y la tierra, vamos más allá del argumento "ya creído" para demostrar que "no hay cielo ni tierra". han existido desde la antigüedad". De esta manera, encontramos la raíz de la existencia de todas las cosas en el mundo. De hecho, existe un universo ontológico. significado de la teoría. El problema es que sólo hay un significado formal. Por lo tanto, Yan Fu dijo:
Los cientos de palabras que comienzan con "El camino del marido" son todas elogios y elogios por el camino maravilloso. Sin embargo, el texto de Zhuang tiene el menor significado interno y no hay necesidad de estudiar. en profundidad.
Este pasaje, en el que se basa el Sr. Liu Xiaogan para juzgar el significado de la ontología o la cosmología, es de hecho la única excepción en el capítulo interior donde se discute objetivamente el Tao fuera del tema de la vida. Si no tienes el tiempo de cultivación para encarnarlo, ¡se convertirá simplemente en una presuposición teórica!
Por lo tanto, "El Gran Maestro" planteó el punto de vista básico desde el principio: "Existe una verdadera persona, y luego está el verdadero conocimiento. Él dijo:
El". aquel que sabe lo que hace el cielo y lo que hace la gente es el mejor. Los que saben lo que hace el cielo nacen; los que saben lo que hacen las personas deben saber lo que saben y alimentar lo que saben lo que no saben. ...Sabes, lo que yo llamo cielo no es humano, y lo que yo llamo humano no es cielo, y hay conocimiento real sólo después de que hay personas reales.
Este pasaje parece ser una respuesta directa a la afirmación de "La Teoría de la Igualdad de las Cosas" de que "Saber es la única manera de saber lo que no sabes. Es sólo un análisis de". el significado! Hay varios significados en esto:
1. El ideal más elevado del cultivo de la personalidad es conocer tanto el cielo como las personas.
2.Conocer el cielo y el hombre es saber desde qué hace el cielo y qué hace el hombre.
3. Lo que hace el Cielo “nace en el Cielo” y es la función generativa del Cielo.
4. El ser humano nace con su verdadera naturaleza. Por tanto, saber lo que hace el cielo se basa en saber lo que hacen las personas.
5. La pregunta es, ¿cómo saber qué está haciendo la gente? Las personas que nacen auténticas perderán su autenticidad debido a la obsesión por el conocimiento interior. Por lo tanto, saber lo que hacen las personas es disolver el "conocimiento" artificial y volver al "no saber" innato y natural, este es el cultivo del corazón.
6. Saber lo que sabes es la mente discriminadora formada por la mente. Es el conocimiento del corazón. Lo que sabes no sabes está iluminado por el cielo. >No es más que el conocimiento de la mente clara.
7. La ignorancia es una persona real. Una persona real tiene conocimiento verdadero. Conoce la naturaleza original desde su naturaleza innata.
En pocas palabras, existen cuatro procesos para aprender de lo "creído" de lo "factible":
1.
2.Conocer el cielo es conocer a las personas.
3.Conocer a las personas nutre la mente.
4. Cultivar el corazón consiste en cultivar desde el conocimiento hasta la ignorancia.
No saber es Baoguang y el Cielo dijo: "Saber o no saber es lo mejor." (Capítulo 71) De saber a no saber es el estado más elevado No saber es lo mismo que ser inmoral y. cruel ". es la habilidad de cultivo para resolver la trascendencia.
La teoría del autocultivo se desarrolló principalmente en "Xin Zhai" ("Mundo Humano") y Zuowang ("Gran Maestro"). Sin embargo, el Sr. Feng Youlan excluyó la práctica de Xin Zhai de Zhuang. Xue, diciendo:
El motivo de este juicio es:
El método de Xin Zhai es el método de la escuela Song Yin. Este método requiere que la mente sea ignorante y esté libre de deseos para alcanzar un estado de vacío y tranquilidad. En este caso, la esencia se concentra, que es la llamada única forma de acumular el vacío.
Deshacerse de pensamientos y deseos es lo que se llama ayuno.
El método de sentarse y olvidar es negar todas las distinciones en el conocimiento y olvidarlas todas para alcanzar un estado de caos psicológico. Éste es el verdadero método de la escuela de Zhuangzi.
Obviamente, la clave está en "escuchar el Qi" y "sólo el Dao y recoger el vacío", que significa "la esencia está concentrada". Tal interpretación es ridícula y se desvía del significado del. texto original. El Qi es esencia, y si lo escuchas, ¿no convertiría el pensamiento idealista de Zhuangzi en el pensamiento materialista de la escuela Jixia Huanglao?
Echemos un vistazo al “Qi” mencionado en el capítulo interior de Zhuangzi:
El nombre de una gran porción de Qi es Feng ("Qi Wu Lun")
La bestia se niega a soltar su voz, y su aliento se queda quieto. (
La energía del yin y el yang persiste nuevamente. (
La energía que viaja a través del cielo y la tierra. (〈Gran Maestro〉)
Mi ciudad natal me muestra que el Tai Chong está en mi contra. Esto se debe a que casi veo el mecanismo de equilibrio de mi Qi. (
El Qi es el aire del cielo y de la tierra, los dos qi del yin y el yang. Es el aliento exhalado en grandes trozos, el aliento respirado por los personajes, e incluso entre Du Deji. y Shan Deji, no hay equilibrio entre los dos fenómenos de la vida y ninguno de ellos tiene el significado de cosmogénesis. La afirmación del Sr. Cui Dahua de que "un Qi constituye la base de todas las cosas" se basa principalmente en el Capítulo Wai Za, como "Un Qi Er que conecta el mundo" proviene de "Zhi Bei You" y "Comienza con Yang y a menudo se mezcla con Yin", aunque proviene de "Zhi Bei You". "Human World" tiene como objetivo analizar la distorsión de la luz y la oscuridad provocada por el hombre a través del "uso de la habilidad para luchar", en lugar de las funciones masculinas y femeninas del clima natural. .
El significado de "qi" en el sistema teórico radica en la profunda reflexión sobre el aprendizaje de los reyes confucianos en "El mundo en el mundo":
Es virtuoso y digno de confianza, pero no ha alcanzado la popularidad, los que son famosos e indiscutibles, no llegan al corazón de la gente, pero usan con fuerza la benevolencia y la rectitud para hablar con tinta y usan la violencia hacia los demás. Por lo tanto, hay belleza en la maldad de la gente. se les llama personas.
Basándose en las virtudes, la sinceridad y la reputación de Yan Hui, Confucio todavía juzgaba que "si estás en peligro de morir y castigar tus oídos", el problema radica en "no alcanzar", estás fuera de su vida. Entonces todas las virtudes y buenas obras de tu cuerpo reflejarán la maldad de la otra parte, y serás la misma persona que trae el desastre. Aquellos que traen desastres traerán desastres a cambio. ser necesariamente el rey exterior. El camino para llegar al corazón de las personas radica en el cultivo del corazón:
Si no escuchas con tus oídos, escucha con tu corazón; corazón, escucha con tu respiración. Los oídos se detienen al oír, el corazón se detiene ante los talismanes, el qi está vacío y está esperando cosas. Sólo el Tao acumula el vacío, y aquellos que son imaginarios tienen un corazón débil.
("The Human World")
Este pasaje puede responder exactamente a la afirmación de la existencia de "All Apertures Shugui" en "Cómo escuchar la belleza natural de los sonidos de la naturaleza". , ¿Los sonidos de la tierra y los sonidos de los humanos? "(Capítulo Mencius. Gaozi") Se puede decir que la secuencia de hablar sobre el corazón y el qi que viene del corazón es la misma. La diferencia es que el qi de Gaozi se basa en la teoría de la vida natural, mientras que el qi de Zhuangzi se basa en la teoría de la vida natural. Basado en la teoría de la mente inconsciente.
Los oídos se detienen al oír, y la función del oído es escuchar sonidos externos. El corazón se detiene ante los símbolos, y la función de la mente es captar objetos y formar el bien y el mal. El primero se aleja y vive afuera, mientras que el segundo está apegado al interior y se culpará a sí mismo y presionará a los demás para que se ajusten a los estándares del corazón. Esta es la llamada "persistencia sin transformación" y "transformación irrazonable". "transformación". Sólo así podremos "alcanzar".
El capítulo interior de Zhuangzi habla de "transformación", que además tiene poco significado en la teoría de la creación del universo, como por ejemplo:
Cuando se transforma en un pájaro, su nombre es Peng. ("Xiaoyaoyou")
Esto se llama materialización. ("Igualdad de las Cosas")
Ordenar la transformación de las cosas y conservar sus orígenes. (〈De Chong Fu〉)
Sumerge la falsedad y transfórmalo en un brazo izquierdo que está en problemas, para que pueda pedir tiempo y noche empapar la falsedad y transformarlo en mi brazo derecho como un; bala, y empaparla con la causa para buscar la quemadura solar del búho; supongamos que conviertes el jiri de Yu en una rueda, usas dioses como caballos y montas sobre ellos, ¿cómo puedes siquiera montarlos? (〈Gran Maestro〉)
Reprende, evita y sé inflexible. (
Si se convierte en algo, espera hasta que se haya transformado sin saberlo, y pronto se transformará, pero el mal conocimiento no se transformará, no se transformará; , ¡pero el mal conocimiento ya ha sido transformado! (〈Gran Maestro〉)
¿Está la relación entre todas las cosas relacionada con la transformación? (
Arreglo y transformación. (
Toma prestado todas las cosas y hace que la gente no pueda confiar en él. (
La transformación tiene dos significados. Uno es la transformación del cultivo de la personalidad y el otro es el cambio de los objetos naturales. Sin embargo, parece que no existe una "unificación de las formas de". creación y existencia de todas las cosas", como lo llama el Sr. Cui Dahua. Para ser precisos, solo habla de la transformación de un qi o del cambio de todas las cosas en general, pero no discute la ley del cambio ni el proceso de generación. .
La transformación del cultivo de la personalidad significa ayunar la mente y deshacerse de los apegos. Aquí, "escuchar con el corazón" debe entenderse como "no escuchar con los oídos", y "escuchar con la respiración" también debe entenderse como "no escuchar con el corazón". "Nada" es el significado del Kung Fu Según el análisis trascendente de "volar con alas" y "volar sin alas", "saber con conocimiento" y "saber sin saber", "oír con oídos" significa "oír con oídos". " "Escuchar con el corazón" significa "escuchar sin oídos"; "escuchar con el corazón" significa "escuchar con el corazón" y "escuchar con la respiración" significa "escuchar sin corazón". Tal comprensión está en línea con la propia definición de Zhuangzi de "Qi significa qi, vacío significa tratar las cosas como si estuvieran vacías" y "vacío significa que el corazón está ayunando".
El vacío significa que no hay mente. Sin mente, puedes observar todo con satisfacción. Estar vacío y esperar cosas se puede solucionar junto con "la blancura surge en una habitación vacía". Una habitación vacía no tiene mente, e iluminar las cosas equivale a vivir. Éste es el significado de la vida en el taoísmo. Y "Only Dao Ji Xu" también se puede comparar y analizar con "Auspicious Zhi Zhi". El camino al cielo es, por supuesto, auspicioso y hermoso. Ji es el mismo lugar al que regresan todos los pájaros. Yu Zhi es lo mismo que Zhi Zhi. Pensándolo desde la perspectiva de "puede detener a todos los demás" ("De Chong Fu"), "Sólo el vacío puede reunir todos los vacíos", "Sólo el Dao reúne el vacío" significa. que "el Tao" sólo puede revelarse en la observación tranquila del sujeto, sin intención de iluminar las cosas, y nace el espacio vacío Blanco, ilumina el verdadero secreto de los sonidos humanos y la plenitud de los sonidos terrenales, preserva la armonía de los terrenales. sonidos, y el sonido de la naturaleza se revela en la suma de los verdaderos sonidos de los seres humanos y los sonidos de la tierra.
Si "si no te detienes, se llama sentarte y galopar" y tu mente no está en ayunas y tu mente no está vacía y tranquila, entonces seguirás galopando aunque estés sentado, así que hay que hacer el trabajo de "sentarse y olvidar". Zhuangzi dijo:
Perder miembros, destronar la inteligencia, dejar que el cuerpo sepa, lo mismo que Datong, esto se llama sentarse y olvido. (
Perder los miembros es separarse de la forma, perder la inteligencia es saber. Comparándolo con el "ayuno mental", si no se escucha, se utilizan los oídos. separarse de la forma, y si uno no escucha, usa el corazón para saber, pero escucharlo con Qi y estar vacío y tratar las cosas es lo mismo que el estado de Datong de sentarse y olvidar.
Según "la forma cambia, la mente la sigue" ("La Teoría de la Igualdad de las Cosas"), la mente sabe que la mente se aferra a la forma.
El corazón en la forma es la situación existencial del ser humano. El corazón y la forma son inseparables. Separarse de la forma no significa abandonar la forma, y conocer no significa abandonar la mente. No está apegado al cuerpo. Se puede decir que está separado de la forma, de la liberación del cuerpo y de la libertad del alma. Sabiendo que los dos son uno, por eso el trabajo debe realizarse en paralelo, sabiendo en. la separación de la forma y la separación de la forma en la separación del conocimiento. Pueden parecer dos partes, pero en realidad están conectadas en una sola. Esto es como escuchar con el corazón sin escuchar con los oídos y escuchar con la respiración sin escuchar con el corazón.
Con base en el análisis anterior, las dudas del Sr. Feng Youlan sobre "El mundo humano" pueden aclararse. La realización de Zhizhai y la práctica del olvido son ambas habilidades de cultivo de Zhuangzhuang.
Escuchar el Qi se puede comparar con lo que dijo Laozi: "Concentrar el Qi puede hacer que el Qi sea suave, como un bebé" (Capítulo 15 dijo en otro capítulo: "El corazón hace el Qi). fuerte ". (Capítulo 55) No es ético ser fuerte y contundente, pero ser fuerte es saber cómo intervenir en el qi y cómo estimular el qi. Por lo tanto, el cultivo de la vida reside en el corazón para no usarlo. el qi, y el corazón sabe retirarse, y el qi regresa al yo del qi, y regresa al qi. Naturalidad significa centrarse en el Qi, con la mente sin interferir ni perturbar, y siendo el Qi naturalmente gentil, tan inocente como. un bebé. La capacidad de Zhuangzi para escuchar y estar enojado es el Qi especial de Laozi. La incapacidad de Zhuangzi para escuchar y usar su corazón es el corazón de Laozi para no estar enojado.
El llamado qi no necesita ser interpretado como esencia. Al contrario, pierde el significado original del taoísmo, y sólo el Tao acumula vacío, al igual que "la persona virtuosa, el cultivo de". armonía" ("De Chong Fu") se puede comparar con Laozi "El Tao genera cosas, la virtud hace animales" (51). Si se analizan las dos escuelas de pensamiento sobre el Tao y la virtud, existen diferencias. Laozi enfatiza el papel del Tao en generar virtud, mientras que Zhuangzi se centra en el cultivo de la personalidad integrando el vacío en la armonía. La virtud y la inocencia se logran cultivando una mente tranquila y pacífica. El camino al cielo aparece en la contemplación tranquila de la vida del sujeto. la esencia, pero es incomprensible.
No podemos cortar drásticamente el "mundo humano" de Zhuangzi por la conveniencia de la explicación. Eso perderá el reino taoísta del cultivo humano sin las pruebas de las dificultades humanas y los fuegos artificiales humanos, la teoría del Kung Fu. No se puede desarrollar el reino de la vida de Xiaoyaoyou no se puede desarrollar con la afirmación del mismo cuerpo de la teoría de la igualdad de las cosas, y el reino de la vida realmente se ha convertido en una fantasía de autoengaño y autointoxicación.
4. Conclusión
El Tao iluminado encarnado por el cultivo del tema de la vida, ya sea ayunar o sentarse y olvidar, no es la forma real que se analiza a lo largo de todo el libro. vida, pero es una forma de reino que corre vertical y horizontalmente. El Sr. Mou Zongsan dijo:
El taoísmo también tiene una ontología taoísta, y su metafísica es la metafísica de las formas del reino. El estado del estado es vertical y horizontal, y la parte horizontal está en el tiempo, y el tiempo es la latitud.
En la medida en que se cultiva el estado mental subjetivo y todo lo visto se eleva, ese es el estado.
El concepto de realidad taoísta en el nivel de la realidad se revela desde el ámbito de la función subjetiva, o se refleja, y se coloca allí para pensar en la realidad objetiva, como si realmente existiera una cosa. (Noumenon) se llama "nada". De hecho, esta posición es simplemente falsa y sólo un gesto.
El llamado Tao en el sentido epistemológico del Sr. Liu Xiaogan es un Tao que se enseña de manera horizontal, y es un Tao que se cultiva y se manifiesta desde el sujeto humano, mientras que el Tao en sentido ontológico o El sentido cosmológico es un Tao vertical, ¡pero es sólo un reflejo involuntario y silencioso del estado ideal! El Tao horizontal encarna el Tao vertical. Los dos se presentan como uno, que es la verdad general de que "el Tao sigue a la naturaleza" en el pensamiento de Zhuangzi. En este aspecto, el Sr. Liu Xiaogan también tiene un profundo conocimiento y dice:
Zhuangzi consideraba el Tao como el estado espiritual más elevado y consideraba el Tao como la comprensión más elevada. ... Los antiguos filósofos chinos generalmente creían que los métodos cognitivos y el cultivo de la virtud son inseparables, ... o incluso integrados en uno solo.
Además, el Sr. Li Zehou también tiene ideas únicas y dice:
La razón por la que predica sobre el cielo, sobre la inacción, sobre la naturaleza, etc., es porque habla de tantas cosas. Muchas falacias. Como tantas fábulas, todas son solo para establecer de manera destacada un espécimen de una personalidad ideal. Por lo tanto, de lo que habla no es de la ontología de la naturaleza, sino de la ontología de los seres humanos. Toma a los humanos como la ontología y plantea. ellos a la altura del universo. En otras palabras, propone la identidad de la existencia ontológica del ser humano y la existencia natural del universo.
Como dijo el Sr. Feng Youlan: "La concepción artística subjetiva es sólo la base de todas las cosas". También tiene la misma comprensión y comprensión que el Sr. Mou Zongsan.
Este artículo hace una revisión general de los estudios modernos de Zhuang. Basado en las conferencias verticales y horizontales del Sr. Mou Zongsan, parece que los pensamientos de Zhuangzi pueden entenderse de manera más realista bajo este sistema de interpretación y el establecimiento general. .