¿Cómo hacer ofrendas al Bodhisattva Ksitigarbha?
Por supuesto, la situación real se puede controlar de manera flexible de acuerdo con su configuración real, y se pueden usar todas las armas mágicas.
Las "Preguntas y respuestas budistas" del maestro Jingkong han enseñado muchas veces:
Pregunta: Las condiciones de vida no son muy buenas y no hay espacio específico para almacenar escrituras, así que tengo ¿Ponerlos en el dormitorio?
Respuesta: Sí. El budismo es verdadero respeto que viene del corazón y no se preocupa por la forma. La forma debe corresponder a las condiciones de vida de cada uno. Si sólo hay una habitación, el dormitorio y la sala de estar están juntos, y la estatua de Buda está consagrada allí, eso es el Dharma. Si hay muchas habitaciones, una de ellas debe usarse como sala budista. Esto es respetuoso, por lo que el Dharma del Buda es muy vital. Conferencia 21-90-65
Hablando de eso, ¿dónde está el lugar de arriba? Sentados en esta posición, en cada puerta, lo primero que la gente ve cuando entran es que esta posición es la posición grande, la posición superior. Debido a que la orientación arquitectónica de la casa es diferente, sin importar cuál sea la orientación, el Buda debe ofrecerse en la posición superior, no en el sureste, noroeste y noroeste. Esto es correcto.
El "chico de la buena fortuna" del Avatamsaka Sutra va al sur para visitar a buenos maestros. Cuando visita el sur, este "Sur" definitivamente no es el sur del sureste, noroeste y noroeste. Si sólo hay buenos profesores en el sur, ¿no hay buenos profesores en el norte, el este o el oeste? ¿Por qué los buenos amigos van al sur? "Nan" es una manifestación del budismo y representa la luz. Entre los cinco elementos, el sur pertenece al fuego, el fuego representa la luz y la luz representa la sabiduría. Un buen maestro es una persona sabia. Si vive en ese lugar, ese lugar se llama "Sur". Un buen maestro es una persona bendecida, y el lugar donde vive se llama "Fucheng". No nos referimos a la misma dirección o al mismo lugar, debemos entender la connotación del budismo.
Mientras hagamos ofrendas a los budas y bodhisattvas con sinceridad y respeto, y les rindamos homenaje, podremos evitar desastres. Debemos comprender esta verdad.
Acerca de diversas ofrendas:
Las ofrendas de incienso no son para que los budas y los bodhisattvas las coman, ni para que los budas y los bodhisattvas las huelan. Se utilizan para recordar las enseñanzas de los budas y de las personas. Bodhisattvas, para que no hagan nada malo de lo que se arrepientan.
Las personas tienen problemas internos y externos, el dinero está obsesionado con sus mentes y el sexo está obsesionado con ellas. Enviar incienso recuerda tratar a las personas y juzgar lo bueno y lo malo con la sabiduría y la mente de los budas y bodhisattvas.
"Dafang Guangfo Huayan Sutra" (Volumen 927) 2003/1/8 Nombre del archivo de la Asociación Australiana de la Secta de la Tierra Pura: 17-12-0927
Lan Deng proporciona sabiduría al público y la luz ayudan al público a superar la confusión y a iluminarse. Enviar incienso ayuda a las personas a convertir el mal en bien. Si analizamos el significado de esta frase, "incienso" representa los preceptos. Cualquiera que estudie el budismo sabe que el incienso contiene la verdadera fragancia de los preceptos y la fragancia de cinco puntos del Dharmakaya. Por eso todos los días quemamos incienso y encendemos lámparas frente a las estatuas de Budas y Bodhisattvas. Tienes que entender su significado. No se trata de los Budas y Bodhisattvas. Las "lámparas de incienso" son para recordarnos. Cuando vemos cigarrillos y olemos la fragancia, debemos pensar en preceptos; cuando vemos la lámpara frente a las estatuas de Buda y Bodhisattva, debemos pensar en sabiduría. Los preceptos y la sabiduría son las tres joyas, "que tienen el color de todas las joyas".
"Huayan Sutra" (Volumen 734) 11/6/2002 Asociación Australiana de Budismo de la Tierra Pura Nombre del archivo: 17-12-0734
Ofrecer flores y frutas frente al Buda es Cosa muy común. Este es un fenómeno muy común. A menudo se puede ver a personas llevando flores, frutas y flores a los templos para ofrecer ofrendas a Buda y al Bodhisattva. ¿Qué quiere decir esto? Las flores representan la causa y los frutos representan la retribución. Si las flores son buenas y la causa es buena, el fruto debe ser bueno; si el fruto es bueno, la causa debe ser buena. que muchas veces piensas en plantar una buena causa y obtener un buen resultado. ¡Si puedes pensar en esto, la luz brillará y tu corazón brillará! Las flores ofrecidas no son para que Buda las mire ni las aprecie. La estatua de Buda fue tallada en madera, ¿cómo podría apreciarla? Incluso si ofreces frutas, Buda no las comerá. Debes entender esto, esta es la enseñanza, ¡no malinterpretes lo que significa! Alguien preguntó: "¿Qué flores no se pueden ofrecer a los budas y bodhisattvas? ¿Qué frutas no se pueden ofrecer a los budas y bodhisattvas? Esto es superstición. En el budismo, se puede ofrecer cualquier tipo de flores a Buda, y cualquier tipo de fruta se puede ofrecer a Buda. Buda. Para mostrar el Dharma del Buda. Ver. Una flor te dirá cómo cultivar la causa. ¿Cuál es la causa? En el Avatamsaka Sutra, la flor representa las diez paramitas y el fruto representa el Bodhi Nirvana. Secta, el fruto representa el renacimiento en la Tierra Pura. Es el fruto de la iluminación.
Nuestra ofrenda más común es el agua es la más importante de todas las ofrendas y la más importante en el budismo. de agua.
Lo mejor es utilizar un vaso transparente para servir agua. De esta manera podemos ver que esto es lo mejor, ¡representa el Dharma! ¿Qué representa el agua? Representa nuestro corazón. Este vaso de agua es pura y representa un corazón puro. No hay olas en el agua, es plana, lo que representa un corazón igual. Por eso, este vaso de agua está consagrado aquí, de modo que cuando lo vemos, a menudo pensamos, mi propio corazón también debe ser puro e igual, lo que representa este significado. Se puede ofrecer agua con frecuencia, y también se pueden ofrecer flores, frutas y lámparas, no importa el día o la noche, no importa cuándo lo veas, eso activará las enseñanzas del Bodhisattva Ksitigarbha para nosotros, recuérdame en ese lugar todo el tiempo. es esto significa. Sólo que la comida no se puede conservar durante mucho tiempo, porque el significado del budismo es menor y el significado de devolver la bondad es mayor. Hacemos tres comidas al día y nunca olvidaremos cuándo comemos: quiero hacer ofrendas al Buda y quiero hacer ofrendas a todos los seres sintientes en el Reino del Dharma. Esto se llama "comer" en el budismo, y. "comer" significa dar a todos los fantasmas y dioses. No lo olvidaremos. Pero hay que saber que Buda y Bodhisattva comen una sola vez al mediodía, por lo que decidieron no ofrecer comida en la mañana ni en la noche, sino solo una comida al mediodía. Hay que ofrecer comida al mediodía, y hay que retirarla después de ofrecerla; al igual que invitar a alguien a comer, claro que hay que quitar las sobras después de comer, y no se pueden guardar delante del. huéspedes. No se puede colocar frente a los invitados todo el tiempo. Una vez terminada la comida, se deberá retirar en cualquier momento. Por lo tanto, cuando ofrezcas comida al Buda, debes retirarla inmediatamente después de la ofrenda. Después de recuperarlo, debe ofrecerse a todos, primero al Buda y luego al público. Todos deben entender esto. Se utilizan flores y frutas fragantes para representar el Dharma, y a menudo se pueden colocar allí cosas que representen el Dharma.
Ahora vemos algunos dojos, su incienso, sus velas, todas son de luz eléctrica, hechas como velas, con una bombilla roja encima, veo muchos de ellos. Lo mismo ocurre con el incienso. No es un incienso real. Hay una pequeña bombilla delante del incienso. Es una bombilla muy pequeña. Esto es tangible y no tiene fragancia, pero el hilo es la expresión del Dharma. Te permite ver y saber cómo quieres practicar. Las flores y frutas también se ofrecen como flores y frutas falsas. ¿Por qué está bien? Es una expresión del budismo, por lo que a menudo puedes verlo, pensar en él y nunca olvidarlo. Aquí es donde radica su significado. Se puede decir que en el templo taoísta y en el salón budista no hay nada que no sea una manifestación del budismo. Tienes que poder verlo, tienes que poder darte cuenta de ello y sin decir una palabra cuando lo haces. Entra, el Buda y el Bodhisattva te darán conferencias sobre los sutras y el Dharma, y eso será perfecto. ¡Éste es el verdadero Dharma supremo y profundo! Todo esto es solemne y sin palabras, y todos deberían entenderlo cuidadosamente.
¿Qué representa el incensario? ¡Eso es "fragancia"! Por lo tanto, cuando veas el humo y huelas la fragancia, recordarás que quiero practicar las tres disciplinas de los preceptos, la concentración y la sabiduría, y quiero cultivar cinco puntos del Dharmakaya. Ésta es "la luz que brilla". No se quemó incienso. Cuando lo vi, no había incienso en el incensario. Cuando vi el incensario, pensé en quemar incienso. Cuando ves velas, solías ofrecer lámparas, lámparas de aceite y velas frente a las estatuas de Buda y Bodhisattva. Es obvio que la expresión es quemarte e iluminar a los demás. Esto es lo que la gente moderna llama autosacrificio y espíritu. de sacrificio y dedicación. Hoy en día se utilizan luces eléctricas, lo cual es muy conveniente y limpio, pero la expresión no es tan fácil de lograr. Así que todos deben saber que hacer ofrendas es educación, y deben aceptar esa educación.
Una breve introducción a las representaciones de Buda y Bodhisattva:
Maitreya Bodhisattva, las estatuas actuales son generalmente la imagen de monjes, portando bolsas de tela y rostros sonrientes. Él es el próximo Buda. El nombre de Maitreya es una transliteración del sánscrito, que significa Ci, y su forma expresa compasión, tolerancia y felicidad.
Ksitigarbha Bodhisattva significa "piedad filial" (ver "Ksitigarbha Sutra" para más detalles). El nombre de Ksitigarbha significa el tesoro del corazón. Si realmente quieres plantar bendiciones, plántalo. tu corazón sólo partiendo de la piedad filial podremos obtener ganancias reales. Confucio dijo en "El clásico de la piedad filial": "La piedad filial hacia un marido es el fundamento de la virtud. Si hay un fundamento, entonces hay una fuente. El Buda también dijo: "Cuidar bien a tus padres es la causa de la virtud". el karma puro de todos los Budas en las tres generaciones". ("Avalokitesvara Sutra", la primera de las tres bendiciones del karma puro, la primera frase, la piedad filial y el apoyo a los padres).
Algunos templos también tienen un venerable (Guan Gong), llamado "Zhong", que implementa la piedad filial, no la lealtad tonta, la lealtad, que se puede ver en la palabra "lealtad". Así, el corazón significa "lealtad". "Corazón recto" significa "corazón recto", "corazón recto" significa "corazón recto", "corazón recto" significa "corazón recto", "corazón recto" significa "no parcial", "no parcial" significa "lealtad"; En otras palabras, ésta es la comprensión y la visión correctas del budismo.
Por cierto, los Tres Santos de Huayan, Samantabhadra, el Buda Sakyamuni y Manjushri generalmente están consagrados en el Salón Mahavira.
Generalmente, la combinación de tres santos es como un Buda y dos Bodhisattvas. Los dos Bodhisattvas representan la puerta de la práctica y la puerta de los votos, y también representan la gran sabiduría y la gran conducta, mientras que el Buda representa. el fruto perfecto de la Budeidad. Puede alcanzar el significado perfecto de Bodhi.
El último capítulo de "El Avatamsaka Sutra", "Los Diez Grandes Deseos de Samantabhadra", enumera los diez grandes deseos del Bodhisattva Samantabhadra, que conducen a la Tierra de la Bienaventuranza Suprema. Si tienes un deseo, debes tomar medidas para realizarlo. Sólo así tu deseo podrá hacerse realidad.
El Bodhisattva Manjushri de la Gran Sabiduría generalmente sostiene a Ruyi en su mano, y la cabeza de Ruyi está inclinada hacia atrás. Una persona verdaderamente sabia debe saber cómo regresar. Es iluminación, rectitud y pureza. Retroceder y confiar es refugiarse (refugio en chino antiguo).
Con sabiduría (juicio), deseo (dirección) y acción (práctica), se puede alcanzar la perfección máxima de la Budeidad. El Buda Shakyamuni es el Buda supremo y perfecto.
Sakyamuni es una transliteración del sánscrito, que significa capaz de benevolencia y tranquilidad.
La benevolencia no es egoísmo. La "benevolencia" es unilateral. Este lado es bilateral, dos personas cuando piensas en ti mismo, el confucianismo dice que si quieres establecerte. , establecerás a los demás Maestro, no hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti. No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti. Llegar al extremo es lo que el budismo llama "altruismo". ¿Por qué podemos llegar a este estado? El budismo es realmente claro, realmente comprendemos que tú y yo somos un solo cuerpo, ¿por qué tú? ¿Cómo podrías estar tú, cómo podría estar yo? Esto es lo que dicen los taoístas: "El cielo, la tierra y yo coexistimos, y todas las cosas y yo somos uno". También es la "cuerda" estudiada por la física cuántica moderna, que es la esencia de todas las personas y de todas las cosas.
El silencio es pureza y frialdad. Los seres sintientes en nuestro mundo Saha siempre están llenos de engaños, sus corazones están turbulentos y están ansiosos y calientes, lo que les impide descansar por un tiempo. El corazón silencioso es plano como un espejo, puro e inmaculado, fresco y confortable, puedes ver todas las montañas, los ríos y la tierra. Las llamadas montañas son montañas, y puedes verlo todo.
Detrás del Mahayana suele estar Avalokitesvara, que representa una gran bondad y compasión. La bondad "da felicidad" y la compasión "elimina el sufrimiento". Los mayores recibirán ayuda por igual sin importar género, edad, nacionalidad o religión. También está "Avalokitesvara con las Mil Manos y los Mil Ojos". Si lo ves, te ayudará de inmediato. Nos vemos, ayuda de inmediato, expresa este significado.
De hecho, la mente del Buda es la misma. Por ejemplo, ¿Ksitigarbha es filial, pero Guanyin no es filial? De hecho, son todos iguales. Lo mismo ocurre con Maitreya, Guanyin y Samantabhadra. Todos son compasivos.
Entendemos que el Buda y el Bodhisattva son iguales, el Buda y el Bodhisattva son iguales en teoría y iguales en pensamiento, pero en la acción nos muestran lados diferentes. Cuando vemos las imágenes de Buda y del Bodhisattva, podemos recordarnos que debemos tener presentes las enseñanzas de Buda y del Bodhisattva, dejar de lado los engaños, los apegos y las distinciones, y obtener un corazón puro y sereno.