Percepciones y cosechas de "Estudiar las cosas que hay que saber" de Xu Qufeng
En los últimos dos días, escuché las conferencias del Dr. Peng sobre los métodos y el sistema de pensamiento para estudiar las cosas. Estaba iluminado y resultó que no nos falta conocimiento ni aprendizaje. Solía entender mal el dicho "Vive hasta que seas viejo y aprenderás de ello". "Siempre pienso que necesito aprender más conocimientos para ser invencible en la sociedad, pero cuando lo busco, no lo hago". de la manera correcta, porque aprendo de afuera y no lo interiorizo. Sigo a muchas personas excelentes. La gente aprende, pero cuanto más aprendo, menos me siento suficiente, así que sigo aprendiendo por mi cuenta, trabajando repetidamente. En el nivel de aprendizaje de la "forma", no puedo superarme, y los cursos de estos días de repente me recordaron las palabras de "Zhuangzi", "Mi vida también tiene un límite y mi conocimiento no tiene límite". Pensar que no hay límite es seguir lo ilimitado, y es peligroso para uno mismo; para aquellos que se conocen a sí mismo, es peligroso para uno mismo. No existe un nombre cercano para las buenas acciones, y no existe un castigo cercano para las malas acciones. Yuan Du lo toma como un sutra que puede proteger la vida, puedes tener una vida entera, puedes formar una familia, puedes vivir toda tu vida "Pensé en esta frase una y otra vez y sentí que mi aprendizaje. El método estaba mal. Sin pensar en mí mismo, tengo mucha suerte de estar bajo el liderazgo del Dr. Peng. Entiendo que mi estilo de vida, mi estilo de aprendizaje y mi forma de pensar están todos en la dimensión más baja. conocimiento de integrar el conocimiento y aprender el conocimiento de la vida. Esto es realmente lo que necesitamos aprender, especialmente el conocimiento de la vida. En los últimos dos días, comencé a dejar de lado lo que aprendí en el pasado. claro, dejarme regresar a mi ser interior, conectar mis señales de inspiración internas, calmarme y observar todo lo que me rodea. Al examinar las cosas, usamos alma, alma, conciencia, energía y forma para examinarlas, en lugar de pensar en la forma. Energía, conciencia, alma y alma. Descubrí que mi pensamiento se puede abrir. Resulta que examinar los objetos se puede ver desde una dimensión superior, en lugar de siempre en el nivel de "forma", cuando usamos. Al escribir en celosía, creo que el autor usa palabras para registrar sus pensamientos. Las palabras no se pueden registrar con precisión y, al leer estas palabras, el lector las compara de acuerdo con su propia lógica de pensamiento para pensar y comprender, estos no son los pensamientos. del escritor, no importa cuán cerca o lejos estén, el conocimiento leído es la conciencia del erudito, por lo que es falso. Cuando leemos, leemos nuestros propios pensamientos. El reconocimiento del conocimiento del libro es el reconocimiento de nuestro propio pensamiento. Las palabras del libro son también las palabras representadas por nuestro propio pensamiento. Cuando nuestro pensamiento se acerca a las palabras, al original. intención de expresar Cuando piensas en algo, tu propio pensamiento resonará con el pensamiento del autor. En este momento, tú eres el autor y el autor eres tú.
Todo en el universo son mis propios pensamientos, por eso soy egoísta en la vida, es decir, yo soy el universo, el universo soy yo y yo soy el ego en mí mismo. Soy el yo de todas las cosas, y lo siento y lo experimento de diferentes formas en diferentes tiempos y espacios. Por eso, el Dr. Peng me enseñó a encontrar mi propia misión y aprender a compartir, lo que significó que abrí mi corazón para encontrar mi verdadera. Sólo entonces podrás conectarte con señales de inspiración de nivel superior, romper con tu propio pensamiento y construir tu propio sistema de pensamiento para ayudar a otros a romper con sus sistemas de pensamiento.
? Déjame modelar los personajes de "Journey to the West",
El alma es: Tang Monk, el alma es Sun Wukong, la conciencia es Zhu Ba Rong, la energía. es Sha Monk, y la forma es su viaje hacia el oeste. Su viaje hacia el oeste es el camino de nuestras vidas. El camino para sacar alegría del dolor y volver al silencio. ¿Experimentar la vida, volver a ti mismo, ser un buen Monje Tang y saber quién eres? ¿A dónde voy? ¿Qué voy a hacer? Éste es también el camino por el que el yin y el yang, la visión interior y exterior, el altruismo y el egoísmo, la espontaneidad y la reflexión regresan a la naturaleza humana, del yang al yin, del yin a la unidad, y regresan a la naturaleza búdica.