Después de renacer en el Paraíso del Paraíso, ¿mis bendiciones serán las mismas que las del Maestro?
P: Entrar en Baotu es sencillo, pero ¿hay alguna diferencia en Baotu?
Pregunta: Es fácil entrar en la Tierra de la Retribución, pero todavía hay algunas diferencias en la Tierra de la Retribución. Por ejemplo, todos aquí creemos en la sabiduría de Buda y siempre nos hemos referido a ella exclusivamente como. la sabiduría del Buda. Después de renacer en el mundo paradisíaco de esta manera, ¿será la misma retribución para el Maestro y para mí?
Respuesta: La retribución para usted y el Maestro Shandao es la misma y estará allí de inmediato. El Maestro Tanluan dijo: "Aquellos que desean renacer en el futuro se dividen originalmente en tres grados, pero ahora no hay distinción entre uno y dos grados. Es como Zimian, ¡cómo se puede imaginar!"
En el mundo Saha hay diferencias entre tres, tres y nueve niveles, y por extensión, hay diferencias entre ochenta y uno e infinitos niveles. Pero después de llegar al Paraíso, no hay diferencia entre el primero y el segundo. niveles, y no hay diferencia entre el primer, segundo y tercer nivel..... En lo que respecta a la gente común, los individuos comen su propia comida, los individuos viven y mueren, las personas que hacen cosas buenas van a lugares buenos y las personas que hacen cosas malas van a lugares malos. Hay todo tipo de diferencias entre lo alto y lo bajo. calificaciones. ¿Cómo se puede decir que son todas iguales? Esto se debe a que el poder del nombre de Amitabha es increíble y no puede medirse con la sabiduría de la gente común. El Maestro Shandao apareció como un monje eminente durante la próspera dinastía Tang, y el propio Huijing era una persona común y corriente en el Período Final del Dharma. Sin embargo, todos confiamos en el increíble poder del voto original del Buda Amitabha, por lo que en el Paraíso del Paraíso, Maestro. Shandao no aumentó, y Huijing ni siquiera los Otros sufrieron menos cuando llegaron al Paraíso.
Debido a que sólo el Buda puede entender el reino del Buda, se dice que "dos personas no lo saben, sólo el Buda puede entenderlo. Ninguno de ellos puede entenderlo, y mucho menos nosotros, la gente común y corriente de Bodhi". ? Debido a esto, en las escrituras budistas se utilizan a menudo muchas metáforas. Por ejemplo, en "Práctica fácil", Nagarjuna explica primero que todas las enseñanzas budistas se pueden dividir en "camino fácil" y "camino difícil". ¿Cuál es el camino fácil y cuál el difícil? ¿Qué es fácil y qué es difícil? Esto es difícil de explicar, por eso Nagarjuna utiliza las metáforas de "navegar" y "caminar". El Maestro Tanluan también usó "fuerza propia" y "fuerza de otros" para explicar que el camino difícil depende de la propia fuerza y el poder de la gente común, mientras que el camino fácil depende del increíble poder de Amitabha. e incluso varios métodos diferentes. Tales metáforas, por lo que hay más de una docena de metáforas en el libro "Comentario sobre Purana". Hay más de diez tipos de metáforas en el libro "Comentario sobre la muerte y el renacimiento". En el libro "An Le Ji", el Maestro Duochuo, que heredó casi por completo los pensamientos del Maestro Tanluan, tiene unas treinta metáforas. En Japón, el Maestro Genshin no sólo heredó estas metáforas, sino que también añadió algunas metáforas propias en “La Colección de Vidas Pasadas”, por lo que existen las llamadas “Diez Metáforas de Otros Poderes” o “Siete Metáforas de Otros Poderes”. . Recientemente, he recopilado estas metáforas porque algunas de ellas pueden ayudar a las personas a comprender rápidamente el significado de "otro poder" que de otro modo no sería fácil de entender desde una perspectiva puramente doctrinal. A lo largo de las escrituras budistas, hay muchas metáforas, como "Cuatro comentarios sobre el Sutra", la más famosa de las cuales es "La metáfora de los dos ríos y los ríos blancos". En resumen, Amitabha tiene un poder increíble. Dado que es un poder increíble, no podemos imaginarlo, explicarlo o describirlo completamente. Si la gente común puede entenderlo, no podemos decir que sea increíble.
Cuando los practicantes del Hinayana regresan al mundo pequeño y buscan renacer en el mundo paradisíaco, ¿están también entrando en la tierra de la retribución?
Respuesta: Cabe decir que si sigue su verdadero deseo, entrará en la tierra del castigo. Si hablamos de la segunda persona, es más difícil regresar de lo pequeño a lo grande. Si regresa de lo pequeño a lo grande, entrará en la tierra retributiva. La sabiduría de dudar del Buda de la que estamos hablando se basa en la gente común, porque sólo la gente común tiene esas distinciones, cálculos, etc., hay menos de estos para los Arhats y superiores, por lo que entre los cuarenta y ocho deseos, el objeto del deseo es mucha gente común. En particular, casi todos los cuarenta y ocho votos mencionados en el Avatamsaka Sutra se refieren a todos los seres vivos en las tierras de Buda de las diez direcciones. Por ejemplo, el vigésimo segundo voto del que estamos hablando aquí se refiere a "todos los Bodhisattvas en el Buda". tierras de las diez direcciones." Cuando lo mires, pensarás "¡Oh!" Cuando lo miramos, pensaremos: "Oh, él es un Bodhisattva, es un Bodhisattva, es un Bodhisattva que falleció así. Pero desde la perspectiva del Avatamsaka Sutra, no son Bodhisattvas, son gente común. En otras palabras, aquí hay Bodhisattvas y seres sintientes, pero en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema, todos son iguales.
En los clásicos, especialmente en las "Anotaciones sobre el renacimiento" del Maestro Tan Luan, se menciona que después de renacer en la Tierra de la Felicidad Suprema, nuestros seis órganos sensoriales se iluminarán inmediatamente con los seis objetos allí. En otras palabras, ver las vistas con los ojos, escuchar los sonidos con los oídos, oler los olores con la nariz y tocar las cosas con el cuerpo pueden hacer que nos demos cuenta de ello inmediatamente. Así como el Buda Shakyamuni era una persona común y corriente antes de sentarse en el Asiento Bodhi, pero tan pronto como se sentó en el Asiento Bodhi, vio las estrellas por la noche e inmediatamente se iluminó. En lo que respecta a nosotros, los seres sintientes, todos tenemos la naturaleza búdica. La naturaleza búdica está inherentemente equipada con las tres luminarias y los seis poderes, y tiene cientos de miles de dharani. Además, cualquier buen karma en nuestro Almacén de Conciencia Alaya. y todo el mal karma que hemos hecho, tanto el bien como el mal, están presentes en nuestra conciencia alaya. En el primer episodio de "Recitación de la Recitación del Buda", además de las historias sobre la inducción de la Recitación del nombre de Buda, también hay tres historias que no son la inducción de la Recitación del nombre de Buda. La razón por la que los incluí es, por un lado, para comparar con la inducción de cantar el nombre de Buda, y por otro lado, también es para ilustrar que mientras no hayamos escapado de los seis caminos de la reencarnación, cada uno de nosotros es igual. Una de las historias es: "Una vez fue un gran monje, pero volvió a hundirse". Alguna vez fue un eminente monje y preceptor, pero como aún no había renunciado a los seis reinos y no se había librado de la ira y el engaño, hizo buenas obras y acumuló virtud en los buenos tiempos, e hizo muchas cosas malas en la adversidad, y Finalmente cometió el delito de homicidio. Pero después de la reencarnación, miles de personas ya no lo admiraban, sino que miles de personas lo criticaban. Desde el punto de vista del Buda, los seis caminos de la reencarnación no son confiables, y sólo el renacimiento en la Tierra de la Felicidad Suprema es confiable. Por eso, el Maestro Tanluan dijo en "Anotaciones sobre la teoría del renacimiento": "Si las buenas obras de los dioses y las retribuciones de los dioses y los humanos son causa y efecto, todas están al revés y son falsas, por lo que el nombre mérito no es confiable.