Cuando la vida cae
La intrépida herencia de la sabiduría
⊙Hu Yinmeng (autor, profesor del curso de curación de mente, cuerpo y alma, traductor)
Durante más de diez años, he He estado practicando en la vida real En la vida, siempre ha desempeñado el papel de "aprender de Occidente" y ha tratado de seleccionar las enseñanzas que transmiten la verdad última para los lectores chinos de las obras de muchos sabios modernos. Pasé la mayor parte de mi tiempo en mi biblioteca de sutras, trabajando duro para completar las traducciones al chino de casi diez obras originales en inglés de Krishnamurti y Ken Wilbur, dos sabios iluminados. Otro maestro tántrico tibetano que ha tenido una profunda influencia en el mundo occidental, Trungpa Rinpoche, es también uno de los maestros espirituales que quiero presentar a los lectores chinos, aunque tengo el destino de traducir su libro más popular, "Breakthrough on the". Camino"Materialismo", pero no logró ser publicado. Posteriormente, el libro fue completado por el Sr. Miao Shulian y publicado por la Editorial Zhongsheng.
Emigré a Vancouver, Canadá, hace cuatro años. Hay una famosa librería metafísica cerca de la Universidad de Victoria. La tienda tiene una fuerte atmósfera humanista, que es diferente de otras librerías comercializadas de la nueva era. Un día fui a esta librería a buscar libros y hojeé varias obras budistas nuevas en los estantes. Cuando estaba pensando con qué libro empezar, una mujer canadiense pasó a mi lado y me sugirió de manera amistosa. para leer el libro "Cuando la vida cae" frente a ti. Así que me paré frente a la estantería y comencé a hojear los libros más vendidos de esta rara bhikshuni estadounidense.
Después de leer la introducción del autor en la contraportada, me di cuenta de que Pema Chodro resultó ser uno de los discípulos más destacados de Trungpa Rinpoche. El segundo capítulo al comienzo del libro utiliza una narración franca y cómoda para revelar el verdadero estado de ánimo de la autora cuando se enteró de que su marido estaba teniendo una aventura. Ella dijo: "Aún recuerdo que sentí que el cielo estaba muy ancho. y el río al lado de la casa estaba El vapor gorgoteaba en la taza de té; el tiempo se detuvo de repente y mi mente se quedó en blanco. No hubo nada más que luz y un silencio ilimitado. Entonces recuperé el sentido, cogí una piedra y se la arrojé. él "
La imagen de "recoger piedras y arrojárselas a un marido que ha cambiado de opinión" me produjo un shock primitivo y poderoso. Realmente quiero saber qué pasará con esta mujer apasionada una vez. ella emprende el camino resultado? ¿A qué tipo de realización quiere llevar a los lectores? ¿Y cuáles son las causas y consecuencias de su conexión con su herencia espiritual?
Pema Chudreau, cuyo nombre real es Deirdre Blomfield-Brown, nació en la ciudad de Nueva York en 1936. Después de completar su educación secundaria en Connecticut, ingresó en la Universidad de California, Berkeley. Después de graduarse, trabajó como maestra de escuela primaria en California y Nuevo México durante muchos años. Antes de convertirse en monje, tuvo una rica experiencia de vida. Más tarde se divorció debido a una aventura con su marido. Tenía unos treinta y cinco años, vivía en los Alpes. Conocí a Lama Chime por casualidad y seguí a Rinpoche durante muchos años. En 1972, con el apoyo de Lama Chime, Pema conoció a su gurú raíz Trungpa Rinpoche por primera vez. Desde entonces, cumplió sus votos de samaya y comenzó una relación maestro-discípulo de catorce años con Rinpoche. El capítulo 20 de este libro tiene una descripción muy conmovedora del cambio de humor.
Hablando de Chogyam Trungpa Rinpoche, el undécimo tulku reencarnado que siempre ha sido controvertido por su estilo vanguardista y audaz en las tradiciones tibetana y tántrica, se le puede llamar la persona más famosa de Europa y América. de los maestros espirituales más influyentes en la mente de las personas. Su formación inicial incluyó los linajes Kagyu y Nyingma más antiguos, y fue un partidario no confesional del movimiento Lime. De 1959 a 1963, Trungpa Rinpoche se desempeñó como asesor espiritual del Instituto de la Familia del Joven Lama. Durante este período, comenzó a aprender inglés y a ponerse en contacto con gente occidental, lo que sentó una buena base para su futura promoción del Dharma y el beneficio de la gente en el mundo occidental.
En 1963, Chogyam Trungpa recibió una beca con la ayuda de sus amigos británicos y fue a estudiar a la Universidad de Oxford. En 1967 fundó el primer centro de meditación budista tibetana en Escocia, Samye Ling. Poco después, sufrió un accidente automovilístico que lo dejó paralizado del lado izquierdo del cuerpo. Este incidente le trajo una revelación espiritual clara y liberadora. Decidió no atenerse a la imagen de un monje profundo e impredecible, sino que optó por abandonar sus preceptos y regresar al mundo secular. En 1969, Trungpa Rinpoche completó su primer libro en inglés sobre la práctica budista, Meditación en acción, que se publicó en el Reino Unido y Estados Unidos respectivamente; este fue también el primer libro publicado por la editorial Shambhala.
Al año siguiente, Chogyam Trungpa se casó con la británica Diana Papis y fue invitado a enseñar budismo en la Universidad de Colorado en Estados Unidos. En ese momento, un grupo de estudiantes entrenados por Samye Ling había establecido el centro de meditación "Tiger Tail" para Trungpa en Vermont, y se estableció la profunda conexión de Rinpoche con América del Norte. Fue durante esta época que Pema conoció a su gurú raíz.
Trungpa Rinpoche escribió muchos libros a lo largo de su vida, y el Secretario General publicó catorce escrituras budistas modernas que están llenas del espíritu de la época. Su talento más respetado es que es bueno interpretando el propósito más elevado del budismo tradicional utilizando patrones de pensamiento occidentales. Integró la filosofía, la religión, la psicología, el arte, el teatro y otros materiales culturales orientales y occidentales, y así atrajo a muchas figuras literarias y artísticas conocidas. La poeta Ellen Ginsberg fue una de sus seguidoras. En la década de 1970, Europa y Estados Unidos estaban llenos de una atmósfera de individualismo autoexiliado. Trungpa Rimpoché a menudo utilizaba feas "actuaciones sin guión" para seducir a estos rebeldes niños de las flores y romper el estándar de perfección que habían fijado en su gurú. En el capítulo 16 de este libro, Pema ofrece una descripción interesante de la actitud de estas personas al buscar la verdad.
El "Instituto Nalopa" establecido por Trungpa Rinpoche en Colorado ha sido aclamado por el psicólogo transpersonal Ken Wilber como el único instituto budista en los Estados Unidos con un espíritu verdaderamente integrado. Más tarde, con el apoyo de su alumno y amigo Suzuki Daijo, Trungpa Rinpoche estableció el "Reino Vajra", una organización mundial, para coordinar y gestionar centros de meditación directos en todo Estados Unidos. En la década de 1980, Rinpoche comenzó a desarrollar una organización global de capacitación llamada "Centro de Guerrero Espiritual Shambhala", que combinaba caligrafía japonesa, arte floral, ceremonia del té, atención médica, danza, teatro y psicoterapia. Los proyectos del curso están diseñados para integrar el arte. en la práctica de la vida diaria.
En 1981, Pema Chodro se convirtió en monja oficial en la Ceremonia del Domo del Sutra Chino presidida por Su Santidad el XVI Karmapa, y sirvió como la "Fortaleza Móvil" en Bode, Colorado. En 1984, Trungpa Rinpoche estableció el sencillo y sencillo Monasterio Gampo en una pequeña isla lejos del polvo y el humo en Nueva Escocia, en la costa este de Canadá, y nombró a Pema Chodro como el primer abad. El primer monasterio budista tibetano establecido para occidentales. en América del Norte.
En abril de 1987, Trungpa Rinpoche falleció en Nueva Escocia, Canadá, a la edad de 48 años. Esto puso fin a su corta pero fructífera vida y a sus maravillosas actuaciones. Unos años más tarde, también falleció su sucesor Osai Tianjin. En mayo de 1995, el enorme negocio de Dharma de Trungpa Rinpoche comenzó a transferirse a su hijo mayor.
Pema Chodro hereda este intrépido legado de sabiduría. Sus cinco libros la han convertido en una de las pocas maestras budistas respetadas en el mundo occidental. "When Life Falls" es la colección más popular de ellos. discursos que a los lectores les encantarán. Pema se basa en la observación delicada única de las mujeres, el estilo macro talentoso y fácil de manejar, y la inteligencia decisiva de mirar hacia abajo al Mahamudra tibetano. Integra las técnicas de interpretación de los fenómenos internos de la psicología occidental para ayudar a las personas modernas en su vida diaria. Con una sabiduría progresista, compasiva y sin humor, se enfrenta con valentía a la miseria y la vergüenza cuando la vida se derrumba.
En el primer capítulo de este libro, se señala que el viaje espiritual debe afrontar primero el "miedo universal". El miedo es el instinto de autoconservación de los seres vivos. Se pueden ver rastros de miedo en todas partes de nuestras reacciones internas, incluidos pensamientos, emociones y diversos sentimientos físicos y mentales. Las soluciones proporcionadas por la mayoría de las personas son casi todas métodos de consuelo y alivio que no enfrentan el miedo directamente. Sin embargo, Pema, en el espíritu de la herencia Mahamudra, recuerda a los lectores que "las personas valientes no son valientes", sino que simplemente están dispuestas a acercarse al miedo. , exponer el miedo, explorar el miedo, es decir, ser capaz de ver cómo se desarrollan las cosas sin escapar en absoluto del momento presente. Pema señaló que "permanecer donde estás, estar clavado en el punto original de tiempo y espacio". Esta realización interna es el objetivo del "procesamiento de energía" enfatizado en la atención plena o el budismo tibetano. El camino hacia la liberación que ella señaló es básicamente el mismo que la mirada directa del budismo zen o la observación veraz mencionada por Kirsten.
Krishnamurti dijo una vez que mientras veas claramente tu propia verdad, los problemas se pueden resolver de inmediato. En el decimoquinto párrafo del tercer capítulo del libro, Pema presenta un punto de vista diferente al de Kline. Ella descubrió que los problemas en su corazón no se resolverán inmediatamente al verlos como son: "Sólo los veremos por el momento. "Es muy claro". Esas reacciones internas de adicción y depresión seguirán ocurriendo, "pero debido a que estamos dispuestos a reconocer nuestra adicción y depresión, la adicción y la depresión naturalmente se agotarán gradualmente", y así crearán una Mente más abierta y tolerante.
En este punto, mi experiencia personal se inclina más hacia el punto de vista de Pema, pero hay que enfatizar que la apertura y la tolerancia desarrolladas a través del autoconocimiento son estados psicológicos completamente diferentes de la madurez de las relaciones públicas y el entretenimiento en la sociedad secular.
Contar las respiraciones, seguirlas y observarlas siempre han sido métodos comúnmente utilizados para detener los pensamientos en el budismo. Sin embargo, los maestros que defienden la "perspectiva holística", como Trungpa Rinpoche, Kirsch y Ken Wilbur. - - Todos creen que este método sólo se puede utilizar en la etapa avanzada porque es fácil limitar el alcance de la conciencia. En el Capítulo 4, "Permanecer fiel a la verdad", Pema presenta el método de movimiento dual de calma y perspicacia enseñado por Trungpa Rinpoche: colocando aproximadamente una cuarta parte de tu atención ligeramente en el aliento exhalado y el resto de tu conciencia. Luego, concéntrate en estar consciente. de las cosas que te rodean; si surge algún pensamiento, llámalo "pensamiento" en tu mente y luego regresa fácilmente y observa el aliento que estás exhalando. Trungpa Rinpoche ha mejorado continuamente sus métodos de meditación a lo largo de los años, y Krishna señaló hace mucho tiempo que el uso inadecuado de los métodos mecanizados de recitación de mantras probablemente cause degeneración cerebral, y que los practicantes deben tener cuidado en el uso de diversos métodos.
En los capítulos 5, 6 y 7, Pema reinterpreta conceptos budistas tradicionales como la compasión, el autocontrol y la renuncia que durante mucho tiempo se han convertido en clichés. La "compasión" siempre se ha considerado como una actitud ideal de ser amable con otros seres sintientes, pero Pema cree que la compasión significa entenderse a uno mismo y a sus propios patrones habituales, dejar de usar una máscara de personalidad, dejar de autoengañarse y no necesitar más Lucha por escapar del dolor y no hay necesidad de convertirte en una mejor persona. En otras palabras, es "una mente abierta que abandona por completo el deseo interno de control y colapsa todos los conceptos e ideales". "Autocontrol" ha significado tradicionalmente la disciplina de suprimir los deseos, pero Pema hizo una observación más profunda. Ella utilizó una interpretación original para describir el vacío en el fondo de todas las actividades conscientes como un estado de impotencia. Sin embargo, este estado siempre lo sentimos como inquietud y miedo, y "autocontrol" significa comprender esta inquietud y este miedo. El método puede ayudarnos a permanecer en un estado de impotencia. Al enfrentarse al turbulento mundo exterior, la mayoría de las personas se sentirán impotentes. Sin embargo, desde la perspectiva de la verdad última del budismo, esta es una gran oportunidad para la verdadera liberación.
Cuando se trata de "abandonar el mundo", la gente suele pensar en abandonar todas las posesiones mundanas, la fama, las emociones, etc., y elegir el estilo de vida de convertirse en monje. Pema tiene una visión completamente diferente sobre la "renuncia". Explicó que el verdadero significado de la renuncia es renunciar a la esperanza en el corazón de buscar la felicidad y evitar el sufrimiento, y renunciar a la creencia de que existe un yo fijo e independiente. Pema enfatizó que el budismo no es una creencia ni un dogma. Si intentamos capturar su espíritu, el budismo colapsará. Debemos perder la esperanza para poder comprenderlo. Semejante espíritu es completamente coherente con la verdad última del Zen o Madhyamaka. Esto es lo que Kirschner llama "libertad de todo conocimiento".
En el capítulo 6, Pema explica los seis significados de "soledad": pocos deseos, satisfacción, no participar en actividades innecesarias, disciplina completa, no demorarse en el mundo de los deseos y no depender de pensamientos indisciplinados. La mente busca una sensación de seguridad para ayudarnos a dar un paso hacia un mundo intermedio sin reglas. Hay muchos libros publicados sobre la soledad. Pema combina la soledad con la práctica, lo que parece proporcionar una orientación más completa.
Aunque la impermanencia, el sufrimiento y el altruismo son la esencia más profunda de la vida, a menudo no se explican lo suficientemente detalladamente, lo que provoca la reacción y el rechazo de los oyentes, que piensan erróneamente que tales puntos de vista son demasiado negativos y demasiado negativo. Por lo tanto, Pema sugiere que descubramos el verdadero significado de la bodhicitta en el dolor y la vulnerabilidad, reconozcamos la armonía y la bondad del universo en la impermanencia, realicemos el altruismo en la no resistencia a la impermanencia y nos conectemos con la sabiduría original en medio de los obstáculos demoníacos.
Hoy en día, el terrorismo está arrasando el mundo y varios desastres naturales y provocados por el hombre se suceden uno tras otro, y se envían a todos los hogares a través de los medios de comunicación. Las escenas de la era oscura ocultas en las antiguas profecías parecen haberlo hecho. oscureció la visión optimista del milenio. Desde un punto de vista fundamental, los seres humanos se matarán entre sí debido a diferentes sectas religiosas. Esto se debe obviamente a su persistencia en sus propias ideologías, valores y sistemas de creencias. Parece que sólo existe la verdad última que trasciende. Las diversas actividades conscientes e ilusiones sutiles mencionadas anteriormente sólo de esta manera podemos ayudar a la humanidad en su conjunto a encontrar el verdadero camino hacia la liberación en sus propios corazones. Como cita Trungpa Rinpoche en el último capítulo de este libro: "Todo lo que surge de nuestras mentes confusas puede verse como un camino hacia la liberación. Todo es posible. Esta es una declaración de valentía, como un león "Es como rugir".
Espero que las advertencias expresadas naturalmente desde la naturaleza de la ley en este libro puedan llevar a todos los lectores que enfrentan dificultades a entrar con valentía en el territorio ambiguo e indefenso del Espíritu Santo en cada momento.