¿El nacimiento de la tragedia?
De hecho, el tema más importante de este libro es la supervivencia. Cabe decir que Nietzsche entendió que la esencia de la tragedia griega es la condición de vida de las personas detrás de la tragedia. Y cuando entendemos la naturaleza de la supervivencia, la pregunta más importante que tenemos ante nosotros es: ¿cómo resolver el dolor de la supervivencia?
Antes de comenzar a describir el propósito de este artículo, primero debemos aclarar el significado de este artículo: En filosofía no hay bien ni mal, sólo opiniones. Como dice el refrán: "Escuche a ambos lados y escuche a un lado". El proceso de aprender filosofía significa mantener una exploración curiosa del futuro y también enseñará a las personas cómo llevarse bien con el mundo que les rodea.
La primera obra de Nietzsche se publicó en 1872. En realidad, los círculos académicos de la época la consideraron un fracaso, pero luego fue reivindicada, lo que también demuestra que es el punto de partida del pensamiento filosófico de Nietzsche.
En este libro, Nietzsche enfatizó repetidamente que esto sería un valor puramente estético en la creación de su vida, y esto también sería el gran avance para su supervivencia y salvación. De hecho, Nietzsche lo haría más adelante en su vida. No le gusta mucho el término “rescate”, pero en sus primeros documentos dejó constancia de que cuando una persona experimenta el sufrimiento de la vida, Nietzsche se encuentra en el mayor peligro de la voluntad, el arte existe como una necesidad para salvar el sufrimiento. Llegar a esa conclusión significa naturalmente que el crecimiento humano es un proceso paso a paso.
Así Nietzsche resumió tres métodos en el nacimiento de la tragedia, a saber, el optimismo socrático, el embellecimiento y el engaño del arte apolíneo y el consuelo metafísico de la tragedia dionisíaca. Entonces, ante el dolor de la supervivencia, ¿cuál de estos tres métodos es el más eficaz?
Primero, echemos un vistazo al primer método del libro, “Exposición del optimismo socrático”.
Ante este pesimismo práctico, Sócrates es el prototipo del optimista teórico; creía que la esencia de todas las cosas puede entenderse, y creía que el conocimiento y la comprensión tienen el poder de curar todas las enfermedades, pero equivocadamente Es un desastre en sí mismo.
Profundizar en las raíces de las cosas y distinguir las verdaderas intuiciones de las falsas ilusiones son, a los ojos de Sócrates, la misión más noble e incluso la única verdadera de la humanidad. Por lo tanto, a partir de Sócrates, los conceptos, juicios y procedimientos lógicos de razonamiento han sido venerados como las actividades más elevadas y los talentos más loables por encima de todas las demás habilidades. Incluso los actos morales más nobles: incluso los actos morales más nobles, la simpatía, la compasión, el autosacrificio, el impulso heroico, incluso esa rara tranquilidad que los sabios griegos llamaban "sabiduría" - en Según Sócrates y sus sucesores modernos que están de acuerdo con Según sus puntos de vista hoy, todo esto se puede deducir utilizando la dialéctica del conocimiento y, por lo tanto, se puede enseñar.
Quien experimenta personalmente la alegría de una comprensión socrática y siente cómo esta alegría continúa expandiéndose para dar cabida al fenómeno que aparece, sentirá a partir de entonces que no hay mejor manera de realizar este tipo de felicidad. La posesión, el deseo de tejer esta red inquebrantable de conocimiento, es un estímulo aún más fuerte para la supervivencia.
Para quienes abrazan este concepto, el Sócrates de Platón parece una especie de optimismo griego y un maestro de un estilo de vida feliz. Este enfoque busca reflejarse en el comportamiento, y por ello se pone especial énfasis. sobre los aristócratas A los jóvenes se les proporciona partería ideológica y cultivo del carácter. El propósito es que finalmente nazca el genio.
A partir de este texto, podemos ver que las personas socráticas tienen un sentido de confianza en la razón y el conocimiento. A partir del texto, también podemos sentir que su forma de resolver el dolor de la existencia es en realidad a través de la búsqueda de conocimiento y. piensa para resolver las dificultades. Como dice el refrán, conócete a ti mismo y al enemigo y saldrás victorioso de cualquier batalla.
Estas personas creen en comprender el mundo a través del conocimiento y ver a través de toda la verdad. Nietzsche resumió las tres fórmulas básicas del optimismo: el conocimiento es virtud, el pecado sólo proviene de la ignorancia y los virtuosos son los felices. .
De hecho, esto se puede simplificar aún más diciendo que el conocimiento es igual a la felicidad. Al final, Nietzsche también añadió que esto es un optimismo fantasioso. ¿Por qué Nietzsche dice esto? De hecho, la razón es muy simple. Nuestra cognición tiene limitaciones. Sin mencionar el desarrollo de la ciencia, hasta el día de hoy los humanos todavía somos incapaces de comprender los misterios del universo.
Incluso en la Tierra en la que vivimos, nunca hemos estado en el lecho marino más profundo y nunca hemos controlado el destino de la humanidad. Los tiempos están cambiando cada día que pasa. ¿Cómo lo habrían hecho las personas hace más de 100 años? ¿Pensaste que la red actual sería tan mágica? En cuanto a los antiguos, hace miles de años, sobreestimaron sus propias habilidades y el alcance de sus conocimientos.
Entonces, si el optimismo socrático es un optimismo basado en la ignorancia, entonces el embellecimiento artístico apolíneo es un autoengaño basado en el "conocimiento". El optimismo de Sócrates es todavía una especie de ceguera. No conoce el horror de la supervivencia y las limitaciones de sí mismo. El espíritu apolíneo es claramente consciente del horror y el terror de la existencia, pero establece un embellecimiento apolíneo del mundo. arriba la verdad., interpretado literalmente, Apolo es el dios de la luz. A menudo también nos referimos al dios sol Apolo. En el nacimiento de la tragedia, el representante típico del arte de Apolo es el arte del Olimpo y las artes plásticas. edificios, etc
Podemos utilizar como ejemplo a los dioses y héroes de la mitología griega, como Aquiles, el hijo de la diosa del mar. Se decía que su nacimiento era un dios de la guerra, por lo que su madre transformó su cuerpo.
Su madre lo hizo invulnerable a todos los dioses excepto a sus talones. En la Guerra de Troya, sólo se necesitaron dos batallas para inclinar la situación originalmente estancada a favor de Grecia, y mataron a Héctor, el primer guerrero de Troya. Sin embargo, debido al enemigo del dios sol Apolo, recibió un disparo en el talón con una flecha oculta disparada por Apolo y murió.
Aquiles dijo que en realidad preferiría vivir en el mundo y ser un don nadie que ser un gobernante en el Hades después de la muerte. Entonces este tipo de héroe y de vida tienen un fuerte sentido de vida. El deseo me hace suspirar. : Vale la pena esforzarse por sobrevivir, y en la etapa de Apolo, necesitamos este tipo de supervivencia, y cualquier lamento se convierte en una oda a la supervivencia.
Los apolíneos no creen en la ilusión y el dolor de la existencia. Sólo creen en los sentimientos individuales, y ese dolor no existe. ¿El libro escribe que cuando la gente se confunde repentinamente se enfrenta a un determinado modelo cognitivo de los fenómenos? De hecho, la ley de la razón suficiente parece encontrar excepciones en cualquiera de sus formas, y se encuentra con una violación.
Sí, podemos enfrentarnos a un colapso mental en cualquier momento de nuestra vida diaria, especialmente en la vida actual, donde los jóvenes se quedan sin aliento bajo la presión material y mental. El dolor es la verdad del mundo, por eso el instinto humano. es escapar de esta verdad.
Así que, fundamentalmente, el arte apolíneo tiene una función embellecedora. Es una especie de autoengaño basado en el conocimiento del mundo cruel. Por eso Nietzsche se lamentaba: Con ilusiones favorables y felicidad El triunfo de las ilusiones terrenas. terrible abismo de la contemplación del mundo y la frágil naturaleza del sentimentalismo.
Sin embargo, es muy raro alcanzar este simple estado de completa inmersión y bella apariencia. Es cierto que, como decía Nietzsche, nos resulta difícil estar inmersos en la belleza de este arte todo el tiempo. tiempo, como el final de un sueño. Es el mismo día que se despierta, pero todavía hay personas que no quieren despertar.
De hecho, la gran mayoría de las personas pueden vivir en un mundo tan individual durante toda la vida, sin ser conscientes de la carga y el dolor de la existencia, y están intoxicados por la fantasía, por lo que Nietzsche no cree que todos puedan sentir El absurdo y el horror de la existencia misma.
Solo aquellos que tienen talento y sensibilidad pueden atravesar las nubes y las ilusiones y ver el núcleo de la realidad. De hecho, ya sea socrática o apolínica, ambos tienen una especie de optimismo. Creen en la belleza. de la existencia y creen que la felicidad se puede obtener por sí mismos. Sin embargo, el acontecimiento principal comenzó oficialmente después de que Nietzsche declarara la quiebra del optimismo.
Propuso la comprensión de la tragedia y la cultura trágica. ¿Qué significa la tragedia para la vida? Lu Xun dijo una vez: La tragedia es la destrucción de cosas hermosas para que la gente las vea. Esto es exactamente lo contrario del arte apolíneo y, en el caso de Nietzsche, la tragedia es más responsable de salvar la supervivencia que la estética y la verdad.
Antes que nada, echemos un vistazo, ¿cuál es el nacimiento de la tragedia? Haremos mucho bien a la ciencia estética si partimos no sólo del razonamiento lógico, sino también de la confiabilidad inmediata de la intuición, para comprender que el desarrollo continuo del arte está estrechamente relacionado con la dualidad de lo apolíneo y lo dionisíaco.
Así como la procreación depende de la dualidad del sexo, en la que hay una lucha continua y una reconciliación sólo episódica, tomamos prestados estos nombres de los griegos, aunque no en términos de conceptos, sino en términos de Lo vívido. Las imágenes de su mundo mitológico permiten a las personas con comprensión escuchar su arte y enfrentar intuitivamente sus profundas enseñanzas secretas.
Nuestra comprensión proviene de la conexión entre sus dos dioses natalicios artísticos y Dioniso. En el mundo griego, en términos de raíces y fines, existe el arte plástico de Apolo y el arte no plástico de Dioniso. Existe una gran oposición entre la música y el arte.
Dos instintos tan diferentes, coexistiendo entre sí, a menudo abiertamente separados, estimulan constantemente voces más favorables entre sí, de modo que en esta voz siempre pueden permanecer opuestos.
El término general arte sólo reconcilió superficialmente esta lucha, hasta que finalmente, por un acto milagroso metafísico de la voluntad griega, se unieron entre sí. Y gracias a esta combinación se produjo finalmente la tragedia ática, una obra de arte a la vez dionisíaca y apolínea.
Nietzsche lo ha señalado claramente en el capítulo inicial de El nacimiento de la tragedia: Apolo es impulso y Dioniso es impulso. La combinación produjo una tragedia como la del Ática, y violó las dualidades de Apolo y Dioniso. Úsalos para ilustrar el arte de la tragedia griega.
Así, en la estética de Nietzsche, lo apolíneo y lo dionisíaco son dos tendencias básicas. La primera corresponde al impulso de construir sueños. A través de este tipo de pensamiento podemos crear las imágenes concretas que podemos ver. Se perciben las formas artísticas como la pintura y la arquitectura descritas en el artículo anterior.
¿Y Dioniso? En realidad, Dioniso corresponde a un fenómeno fisiológico, que es la embriaguez. En opinión de Nietzsche, lo que representa es como una forma de arte como la música: no se puede mirar ni sentir intuitivamente.
Dioniso tiene un miedo profundamente arraigado a la existencia, por lo tanto, en estado de ebriedad, las emociones de las personas se amplificarán y sus extremidades estarán fuera de control, porque nuestro espíritu ya ha entrado en el estado de dolor y A. estado de entrelazamiento desinteresado de felicidad.
Por supuesto, la intoxicación mencionada aquí no es solo beber alcohol, sino la intoxicación causada por el alcohol, sino una analogía en las personas, imagino que todos pueden sentirlo, el tipo dionisíaco.
¿Qué pasa con la tragedia griega? Es una combinación de dos espíritus. Hay una metáfora interesante en el libro de que el arte trágico está restringido por estos dos espíritus, así como la fertilidad depende de la dualidad del sexo, es decir, masculino y femenino, entonces el arte trágico son los dos. Producto del desarrollo continuo de reconciliaciones breves en la lucha del pueblo.
¿Cómo entender esta frase? También tengo curiosidad. Mencioné antes que el arte apolíneo es sólo una especie de autoengaño, entonces, ¿por qué el arte todavía necesita conservar este tipo de autoengaño?
¿No puede el puro espíritu dionisíaco lograr el arte trágico? ¿Ese feroz poder espiritual no tiene el poder de llegar al corazón de las personas? De hecho, los factores apolíneos no sólo son necesarios en la tragedia, sino también necesarios.
Esto es como un caballo que necesita riendas. El impulso dionisíaco primitivo es en realidad como un caballo salvaje que se ha escapado de las riendas y su carnaval probablemente desemboque en crueles atrocidades, como lo advirtió Nietzsche.
Por ejemplo, entre los bárbaros de la isla Fiji, sus descendientes consideran una responsabilidad matar a sus padres y amigos. Es realmente difícil imaginar que, incluso si ambos pertenecen al estilo dionisíaco, deban dividirse en griegos dionisíacos y bárbaros dionisíacos.
De lo que estamos hablando aquí está todo basado en la cultura griega, por lo que es necesario decir que Apolo es un ser espiritual. Necesitamos utilizar la función de la alucinación apolínea para aliviar el estado excesivo de satisfacción dionisíaca.
Entonces, si tienes algo de experiencia leyendo tragedias griegas antiguas, podrás detectar este estado de unión entre Dioniso y Apolo, que es exactamente lo que vi hoy en el escenario dramático. diferentes y ¿cuáles son las diferencias típicas?
Así es la existencia del coro. El origen de la tragedia griega antigua era rendir culto al dios del vino, Dioniso, por la reputación del dios del vino, Dioniso, además en primavera y otoño. Además de los desfiles, también hubo coros.
Si el coro canta esta especie de oda a Dioniso, entonces el director del coro también cuenta la historia de Dioniso, y de esta manera la tragedia tomará su prototipo. Toda la forma del escenario es apolínica, porque los antiguos griegos construyeron un escenario alucinatorio, y el coro es dionisíaco, proporcionando un estado de obsesión y emoción.
Así lo resumió Nietzsche con precisión, diciendo que la tragedia es el coro dionisíaco que se desahoga una y otra vez en la imagen del mundo de Apolo.
La diferencia entre Nietzsche y sus predecesores es que él cree que la prosperidad básica no proviene de la armonía interior de las personas, sino de la conciencia de las personas sobre la tragedia y del dolor y el conflicto internos de las personas.
Nietzsche puede llamar a los griegos los más fuertes, los más graciosos, los más envidiables y los más encantadores entre los seres humanos porque son ricos en sobriedad, lo que siempre ha sido raro.
Comprendieron prematuramente que la vida es una tragedia, y deben comprender que la vida requiere tragedia. ¿Y cuál es el mayor beneficio espiritual que produce la tragedia?
El arte dionisíaco también quiere que creamos en el placer eterno de la existencia, pero no debemos buscar este placer en el fenómeno, sino que detrás del fenómeno debemos darnos cuenta de que todo lo que existe debe estar preparado en. En un doloroso declive, nos vemos obligados a enfrentar el horror de la existencia individual, pero después de todo, no hay necesidad de asustarnos. Una especie de consuelo metafísico nos permite escapar temporalmente de la agitación de las circunstancias cambiantes.
En un breve momento, nos convertimos verdaderamente en la criatura primitiva misma, sintiendo su imparable deseo de supervivencia y alegría de sobrevivir. Ahora sentimos que, dado que existe tal sobreabundancia de innumerables formas de vida que compiten por la existencia, y la voluntad del mundo es tan excesivamente productiva, la destrucción del fenómeno de la lucha, el sufrimiento, es inevitable.
Justo cuando parecemos ser uno con el éxtasis primitivo de la existencia, justo cuando estamos en una embriaguez dionisíaca y esperamos que esta alegría dure para siempre, en el mismo momento, seremos pinchados por la afilada espina del dolor, aunque Con comprensión y compasión, seguimos siendo seres benditos, no como individuos, sino como un solo ser, a cuyo gozo reproductivo estamos ligados.
Así que cuando estamos inmersos en la tragedia, en realidad estamos en un estado de intoxicación dionisíaca. Sentimos lo mismo y sentimos lo mismo a través del destino de los personajes de la obra, finalmente llegamos a un punto determinado. momento Atrévete a mirar directamente a la luz del sol, atrévete a tocar la herida de la verdad.
Y lo más sorprendente es que esto realmente no nos hará daño, porque en un momento determinado, la apariencia de nuestra fuga se siente como una especie de eternidad en ella. De hecho, éste es también el significado del art. Nos recuerda nuestras vidas. Cuando lo miramos, en realidad completamos una especie de pensamiento.
En realidad este estado es sólo temporal, al igual que en el arte trágico, aunque el espíritu dionisíaco es generoso y brillante, no podemos ignorar la existencia del espíritu apolíneo. Nuestra visualización eventualmente llegará a su fin, y todavía tenemos que regresar a nuestras propias vidas estériles y ver nuestras propias limitaciones y limitaciones nuevamente, como un reloj, estamos atrapados en el atolladero de la repetición.
La embriaguez de Dioniso acabará por disiparse. ¿Es realmente suficiente el poder reconfortante de la tragedia para compensar el dolor de nuestra existencia? Si la tragedia realmente tiene el poder de salvar, como decía Nietzsche, entonces, cuando volvamos a la vida real, ¿cómo deberíamos seguir sobreviviendo?
Naturalmente, no esperamos obtener respuestas a las preguntas aquí planteadas. Después de todo, el libro de Nietzsche no es una panacea.
Tampoco recibiremos ayuda divina para solucionar todos nuestros problemas actuales sólo porque abrimos un libro. En el proceso de escribir El nacimiento de la tragedia, no es difícil encontrar la confianza de Nietzsche en este consuelo metafísico.
El arte de la tragedia es como una especie de alegría eterna que se nos promete. Esta es en realidad la mejor compensación por el dolor de nuestra vida diaria. Es como tener una paleta en nuestras manos. Siempre queremos esperar hasta. El momento más doloroso para lamerlo.
Porque esta piruleta se sentirá particularmente dulce en este momento, y entonces podremos seguir soportando la carga, seguir soportando los cambios en el mundo y seguir viviendo. Pero siempre tenemos la duda de si esta comodidad no es suficiente para compensar la pesada carga de la vida real.
Por ejemplo, utilizamos cinco o más días laborables de lunes a viernes a cambio de un fin de semana, utilizamos la mayor parte de nuestro salario a cambio de una pequeña casa y una vida renuente en una ciudad de primer nivel, y pasamos un año fuera de casa, a cambio de sólo unos días de reencuentro durante la Fiesta de la Primavera, ¿cuál es el propósito de nuestra vida así?
¿No parece que nuestros costes y los complementos que recibimos nunca podrán ser iguales? Al mismo tiempo, nos separamos del arte trágico y volvemos a esta realidad. Luego, cuando comparamos los dos, incluso sentiremos lo peor de la existencia.
Es mucho mejor que cualquier guionista, y mucho mejor que cualquier arte. Una vez vi esta frase en un artículo: "Mientras sea necesario salvar la supervivencia, inevitablemente encontrará algo que no se puede salvar". Peligro, mientras sea necesario demostrar la supervivencia, siempre existe la posibilidad de que no se pueda demostrar."
Y esta es exactamente la contradicción en la primera obra de Nietzsche, así como en sus pensamientos posteriores. A Nietzsche ya no le gusta la palabra rescate.
Porque esto presupone que la supervivencia misma ha llegado al momento más peligroso. Al final de nuestras vidas, siempre es difícil confiar en ideas y ayudas. Como dice el refrán, Dios no salva a las personas. pero la gente se salva.