¿Cómo explicar "prestar atención a la moralidad"?
Tendencia: tendencia, tendencia, tendencia. Potenciales, comunicativos, estándares y pautas que son lo mismo que "arte" y "nombre";
Caminar y operar en una dirección regular y determinada se llaman "caminar" y "shi".
Saludable: Aporta fuerza y volumen.
Kun: Konoha. 〈〉〉〉〉〉〉〉〉〉〉〉〉〉;
Usado: confiar en, confiar en
Traducción:
El patrón de comportamiento inmutable del camino del cielo es fortalecer la naturaleza de todas las cosas, por eso un caballero debe seguir el camino del cielo, proteger las virtudes innatas de todos los seres vivos y hacerlos inmortales, el código de conducta inmutable de la tierra es nutrir; todas las cosas, por eso un caballero debe seguir el ejemplo de la tierra y tener la virtud de ser leal a la naturaleza y a la vida confiada a todos.
"La Virtud Lleva las Cosas" proviene de "El Libro de los Cambios".
La elevada moral proviene del segundo hexagrama de "El Libro de los Cambios" "Kun Gua Xiang Zhuan".
La leyenda del primer número de hexagrama de "Zhouyi" corresponde a "llevar las cosas con amabilidad": "El camino al cielo es saludable y un caballero se esfuerza constantemente por superarse".
Estas dos frases son ampliamente citadas por los chinos e incluso por personas de países vecinos influenciados por la cultura china, como lema o lema para el cultivo y avance moral personal.
¿Qué quieres decir con "La leyenda del elefante"?
Los amigos que no estén familiarizados con Zhouyi pueden sentirse confundidos. Creo que hay "elefante" y "pequeño elefante" en Zhouyi. ¿Qué quiere decir esto?
¿Es este elefante el "elefante" como solemos llamarlo? ¿Por qué utilizar nombres de animales para explicar el Libro de los Cambios?
De hecho, el "Xiang Zhuan" de "El Libro de los Cambios" sí que tiene cierta conexión con lo que llamamos animales elefantes. En la antigüedad, "xiang" y "xiang" eran palabras intercambiables y podían referirse entre sí.
Según los registros históricos, durante los períodos de primavera y otoño y de los Estados Combatientes o incluso antes, la temperatura y la humedad en la cuenca del río Amarillo eran relativamente altas. En aquella época, la cuenca del río Amarillo era rica en plantas acuáticas y diversos animales, y también había muchos elefantes y rinocerontes. El elefante es el animal terrestre más grande, por lo que elefante evolucionó hasta significar "cosa muy grande".
Esta es la inscripción en el hueso del oráculo, la inscripción en bronce y la escritura del sello del elefante y su posterior evolución:
(Las imágenes están citadas del sitio web del Diccionario Pictográfico)
El elefante es enorme y hermoso, tiene una trompa larga y dinámica y está lleno de impacto visual, por eso los antiguos usaban elefantes para reemplazar todo. Por lo tanto, se deriva el significado de "Xiangye, Xiangye".
Entonces el significado correcto de "La Leyenda del Elefante" es mirar esta adivinación desde una perspectiva macro, para estudiar la intención y el significado expresado por esta adivinación.
El significado correcto correspondiente de "La leyenda del pequeño elefante" es: mirar cada línea desde una microperspectiva, para estudiar la intención y el significado expresado por esta línea.
¿Cuál es la “imagen” de Kun Gua?
El hexagrama Kun es el segundo hexagrama entre los sesenta y cuatro hexagramas del "Libro de los Cambios". El hexagrama completo está compuesto por seis líneas Yin de abajo hacia arriba.
Tenga en cuenta la imagen a continuación. Una línea recta larga se llama "Yang Yao" y dos líneas rectas cortas se llaman "Yin Yao". El hexagrama Kun se compone de seis hexagramas Yin.
Después de ver los hexagramas y líneas compuestas por el hexagrama Kun, los antiguos eruditos que estudiaron el Libro de los Cambios comenzaron a observar, comparar, contrastar y asociar, y luego llegaron a la conclusión:
Mi traducción: Kun Gua representa la apariencia profunda y generosa de la tierra. Como caballero debes cultivar y mejorar tus virtudes y aprender la grandeza de la tierra que soporta todas las cosas.
¿Por qué se dice que Kun Gua es "amplio y profundo" y "generoso"?
Las seis líneas compuestas por el hexagrama Kun son todas hexagramas Yin. En el sistema I Ching, el Yang Yao representa la fuerza divergente y el Yin Yao representa la fuerza contráctil. Yang Yao representa el Qi, el lado espiritual, hacia arriba; Yin representa el contenedor, el lado material, hacia abajo.
Entonces, el hexagrama Kun compuesto por los seis hexagramas Yin representa una cosa material descendente muy fuerte, y estamos conectados con el entorno de vida al que estaban acostumbrados los antiguos, por lo que es tan profundo como la tierra. , y parece que no hay Al final, hay material real que se puede tocar y sentir y la tierra está conectada y parece ser infinita; Los seis hexagramas Yin están conectados de un extremo a otro, al igual que la tierra.
¿Por qué un caballero debe ser “virtuoso y virtuoso”?
Acabamos de analizar el elefante de Kun Gua, desde una perspectiva puramente objetiva para observar la escena representada en Kun Gua. Pero "La leyenda del elefante" va un paso más allá, de los objetos a las personas, reconectando el mundo objetivo con las actividades psicológicas subjetivas de las personas. Esto es lo que finalmente dice "La leyenda del elefante".
Debido a que la tierra es de gran alcance, generosa e incomparable, así como queremos "personas, tierra, cielo, cielo y Tao", lo que queremos imitar es la virtud de la tierra, es decir, la tierra hereda todas las cosas y las nutre. La virtud de todas las cosas. De esta manera, el "Libro de los Cambios" pasó de ser una pintura abstracta que representaba el mundo objetivo a un pensamiento filosófico que guía nuestra supervivencia y desarrollo humanos.
Esta es una de las fuentes de "la unidad de la naturaleza y el hombre" en la antigua filosofía china.
(Las imágenes son de Internet y han sido eliminadas debido a una infracción)
¿Qué es la bondad? La bondad significa usar la inteligencia en el lugar correcto.
Una persona de buen corazón es como un árbol, dejando esas hojas aparentemente inútiles y ramas muertas bajo sus pies, con el paso de los años, se convierten en tierra espesa y fértil, nutriendo el crecimiento del árbol. Pero estas son sólo acciones no intencionales del árbol. Simplemente se convierten en la nutrición del árbol, nutriéndolo cada vez más.
Si se compara a una persona inteligente con un árbol, una persona inteligente usa su sabiduría para seleccionar cuidadosamente. Una persona inteligente puede identificar con precisión lo que le es útil y desechar con precisión lo que le resulta inútil. Lentamente, debido a estos desechos colocados con precisión, la tierra debajo del árbol pierde nutrientes y se vuelve cada vez más delgada, lo que hace que el árbol crezca y se debilite.
Esto está más allá de los cálculos lógicos de las personas inteligentes, porque aquí las fórmulas matemáticas no son válidas. Se trata de reacciones químicas sutiles para las que no podemos encontrar fórmulas químicas. Muchas veces no somos conscientes de esta pérdida. Quizás este sea el castigo para las personas inteligentes y la recompensa para las personas amables.
De hecho, no es la intención lo que vence a las personas inteligentes, sino el descuido. Involuntario es la naturaleza de la gente amable, intencional es la inteligencia de la gente inteligente.
¡Es el camino del cielo llevar a cabo los asuntos con bondad, y la bondad es la manera para algunas personas involuntaria de cumplir la ley y seguir el camino!
“La virtud lleva las cosas”, como dice el refrán: “El terreno es vasto, y un caballero lleva las cosas con virtud”. [Yikun] "Zai" significa llevar, y "wu" se refiere a sustancias y cosas. "Yu" significa mérito. Sólo haciendo buenas obras y acumulando virtudes podrás permitirte la riqueza material y espiritual que posees y disfrutas. Cuanto más disfrutes y más tengas, más mérito deberás acumular.
Como dice el refrán, la anchura del mar no es tan ancha como el corazón, y el espesor de la tierra no es tan bueno como el espesor de la virtud. Es decir, la gente debería: perdonar los errores de los demás y ser indulgente con los demás. Sea generoso, lleve cosas y enfatice la tolerancia hacia las personas y las cosas. Significa que las personas son de mente abierta, magnánimas y tienen un profundo cultivo moral. Tolerar las deficiencias de las personas y perdonar sus errores es una connotación importante.
La gente desea comprensión y consideración, y la sociedad necesita relaciones interpersonales armoniosas. Ser tolerante y amable con los demás favorece la comunicación de sentimientos entre las personas, mejora la comprensión mutua y promueve la armonía y la estabilidad social.
Es un desastre traicionar a una persona virtuosa. Del "Libro de los Cambios", está el hexagrama Kun, cuyo símbolo dice: "El terreno es Kun, y un caballero lleva las cosas con virtud". Todos pueden leerlo o escribirlo, pero a veces no es fácil enmarcarlo así. su propio lema.
Mi entendimiento es que sólo cultivando constantemente el propio carácter y acumulando las propias buenas obras una persona puede recibir las bendiciones de la vida. Si tus virtudes no son lo suficientemente fuertes, incluso si Dios te da riqueza o felicidad, es posible que no termine bien.
Déjame contarte algo que me pasó: el invierno pasado, le pedí a mi esposa que bordara un punto de cruz (en la foto de arriba) y lo juntara con otros dos puntos de cruz. Resulta que éste ni siquiera lo es en absoluto. Así que lo llevé a otra tienda y lo rehicieron. Quiero colgarlo en la nueva tienda. Debido a que la tienda estaba siendo renovada en ese momento, la coloqué al lado de mi cama y tuve un sueño por la noche. Luché y rompí el marco de cristal con el pie. Así que fui a instalarlo nuevamente al día siguiente. Como el marco estaba deformado, lo reemplacé por uno nuevo. Después de instalarlo, esta vez estoy muy satisfecho. ¡Pensé que saldría bien! Luego ocurrió otro accidente mientras clavaba clavos en la pared. En ese momento, golpeé uno de los dos clavos. Al intentar encontrar otro plano, el primero falló. Cayó al suelo con un ruido sordo y se hizo añicos. ¡No puedo colgar mi negocio, ay! En ese momento, ese corazón...
A los pocos días, tuve que instalarlo nuevamente. No estoy muy satisfecho con el marco que reemplacé esta vez. Parece que hay algún problema. No teníamos otra opción. Por extraño que parezca, ¡el más feo murió con éxito esta vez!
Desde un simple punto de vista, no es gran cosa, pero ahora en el hexagrama "Kun", la situación es muy diferente. Debido a que es un hecho y de sentido común que la tierra lo soporta todo, y ahora de repente se le da la cualidad de "virtud", entonces, ¿es esta "virtud" una causa o un efecto? ¿Es naturaleza o ficción? ¿Es un sofisma examinar esta cuestión utilizando las habilidades del debate?
En otras palabras, la palabra "Zai" utilizada en las Ramas Terrenales o hexagrama "Kun" es objetiva, mientras que la palabra "De" añadida a "Kun" es artificial.
Para ser específicos, "acaparamiento" es solo un fenómeno o existencia, y no tiene más significado simbólico, especialmente si no es "acaparamiento", será "acaparamiento" o "acaparamiento", hay No hay relación causal entre los dos. Si una persona tiene riqueza, significa que tiene riqueza. Podemos afirmar este hecho, pero no podemos concluir que esta persona sea una "buena persona". Por supuesto, no podemos concluir que esta persona deba tener "pecado original", es demasiado "natural".
Como libro de texto de la dinastía Zhou, "Libro de los cambios", ¿por qué toma como criterio "como algo natural"? Debido a que el propósito es lavar el cerebro de toda la nación china, por ejemplo, debe haber muchas personas que naturalmente se oponen a mi disección. ¿Por qué no tiene sentido? Porque están tan intoxicados que no pueden pensar correctamente.
El "Libro de los Cambios" es sólo una herramienta política para los gobernantes de la dinastía Zhou y puede considerarse como una de las evidencias.
El concepto de llevar las cosas por virtud proviene del "Libro de los Cambios", que evolucionó primero a partir del Bagua, y todas las cosas evolucionaron a partir del Tao. Hexagrama Qian: Representa el camino al cielo, un caballero se esfuerza constantemente por superarse. Hexagrama Kun: representa el camino auténtico y el terreno. Un caballero en Kun porta sus virtudes.
Nada es absoluto. Los números del I Ching Bagua nos dicen que el equilibrio del yin y el yang es el estado más ideal. Pero el camino al cielo es impredecible y hay misterios y misterios. La evolución del cielo no se puede cambiar de la noche a la mañana. Incluso si trabajas duro, trabajas duro y te esfuerzas, no tendrás éxito de la noche a la mañana. Lo que pagas es sólo la base que estableces. Su éxito sólo se logra a través del trabajo duro. Si no tienes virtud, me temo que simplemente estás desactualizado. Benevolencia significa tener suficiente benevolencia, virtud, corazón y mérito acumulados para obtener más material para llevarlo a cabo. Aunque existen virtudes, se necesita una superación personal continua para fortalecer la asistencia. Si tienes muchas cosas materiales al principio, te volverás pobre lo antes posible. Por tanto, la verdad sobre la evolución del Tao es que el Tao del cielo y de la tierra, es decir, el Tao del hombre, lleva la virtud de las cosas, necesita complementarse con la superación personal y, en última instancia, se convierte en un equilibrio del yin y el yang. El misterio del Tao es, en última instancia, indescriptible.
La virtud es un contenedor, qué grande es, cuánto puede contener. Si una persona no tiene virtud, es decir, esta persona no tiene bendiciones y las bendiciones son solo cosas. Sin virtud no puede haber felicidad. Todo en una persona se mide por la virtud, por lo que si tienes un recipiente del tamaño de un vaso de agua, sólo puede contener la bendición de un vaso de agua. Si tienes la capacidad de un balde, podrás contener un balde de bendiciones y virtudes. Así que no te quejes de lo que tienes, acepta lo que tienes ahora y reconoce tus defectos. Lo que tienes ahora es la cantidad máxima que mi virtud actual puede llevar. Dios no tratará mal a nadie, no te quejes, solo pregúntate cuántas virtudes has acumulado. Si siempre puedes ser amable y hacer buenas obras, sabrás que tus bendiciones llegarán tarde o temprano y no tendrás que preocuparte por tu vida, tu jubilación, etc. Todas las bendiciones provienen de la virtud. Si comprendes esta verdad, comprenderás que la vida no es importante y que no tienes prisa. Lo único importante es mejorar tu moralidad, hacer más buenas obras y reunir más bendiciones, para que todas las buenas personas y las cosas buenas de la vida lleguen a ti.
Para explicar “respetar las virtudes y llevar las cosas”, primero debemos comenzar con el “Libro de los Cambios”. El primer hexagrama del Libro de los Cambios es Xing, Xing es el Cielo. "Xiang" dice: "El cielo se mueve vigorosamente". Esto significa que el camino al cielo es vigoroso y discurre continuamente. El segundo hexagrama es Kun y Kun es tierra. "Xun" dijo: "El más grande nace de diez mil materiales para sostener el cielo. Kun es espeso y espeso, y la virtud no tiene fronteras nacionales. Esto significa que el cielo y la tierra cooperan perfectamente, y es el punto de partida del". ¡La formación de la vida es la vitalidad de Yin Kun! Todo está moldeado por ti. La tierra es espesa, lo soporta todo, es infinitamente vasta, lo contiene y lo nutre todo, y todo tipo de cosas crecen suavemente en el abrazo de la tierra. ¡Mira qué grande es la tierra del amor! En resumen, no nos resulta difícil entender el significado de "virtud que contiene cosas". El santo elogió a la Madre Tierra por su bondad al nutrir toda la creación haciendo cosas simples. Al mismo tiempo, también enseñó a la humanidad a tener un corazón "preocupado por la virtud" y a poner la virtud y la bondad en primer lugar en todo. No trates a los demás con disgusto, persuade a los demás con la virtud y sé amable con los demás. Sólo así podremos estar a la altura de la bondad de los santos, y sólo así podremos lograr verdaderamente una sociedad armoniosa.
La virtud debe ser la acumulación de un carácter profundo y noble; llevar las cosas significa llevar, nutrir, tolerar y beneficiar al mundo.
Todo en el mundo.