Material didáctico de Zhuangzi
A continuación, Yan Xiaoer te llevará a analizar esas palabras sobre el amor de "Es mejor olvidarse" de Zhuangzi Secuestrados en el nombre de "egoísmo". Espero que al enfrentar situaciones similares, todos puedan recordar las palabras de Yan Xiaoer y realmente "déjate llevar" y "ayúdate a ti mismo".
1. Pensamientos: Farsa egoísta en nombre del "amor". Para hablar más profundamente sobre la profunda connotación del "mundo desinteresado", hablemos primero del "secuestro" en nombre del "amor". "amor" en los ojos de Zhuangzi. Este tipo de "amor" a menudo se presenta bajo la apariencia de "complacer a los demás", obligando a la otra persona a hacer cosas que no quiere hacer o incluso lastimando a la otra persona.
Sabemos que la amistad, el amor y el cariño familiar son comunes en la vida e indispensables en nuestras interacciones interpersonales diarias. Entre estos tres tipos de amor, es fácil que la "dulzura" se convierta en "fuerza". , una hermosa historia termina con arrepentimiento. La razón puede ser que una persona en la relación esté siendo "demasiado egoísta", lo que puede ser difícil de detectar. Por lo general, disfrazado de "dar", formará una especie de coerción y se convertirá en una carga para la otra parte, dejándola sin aliento.
En otras palabras, incluso el llamado "pagar" en el amor, si no hay una racionalidad de la empatía, este "pagar" es probable que se convierta en "dolor".
En opinión de Yan Xiaoer, cuando se trata de la grandeza y el toque del "amor", el "cuerpo" y la "confianza" son más importantes. Es cierto que algunas personas no tienen "cuerpo" y "perdonan" cuando hacen los llamados "pagos" por "amor", por lo que montan una farsa egoísta en nombre del amor.
2. La “farsa egoísta” en la fábula de Zhuangzi. Veamos primero una fábula de Zhuangzi.
Se dice que la reina Lu nunca había visto un ave marina en su vida. Se alegró mucho cuando escuchó que un ave marina había llegado a los suburbios. Usó el mejor automóvil para transportar al ave marina de regreso al palacio, ordenó a la gente que trajera el mejor vino raro, tocó música hermosa y entretuvo calurosamente al ave marina. Sin embargo, frente al "entusiasmo" de la reina Lu, Seabird estaba asustado y asustado, no se atrevió a comer ni beber, y finalmente murió llorando. A partir de esto, Zhuangzi señaló el error de la emperatriz Lu, es decir, la emperatriz Lu "crió pájaros con personas, no pájaros con pájaros".
En otras palabras, fue la bondad de la reina Lu lo que mató al ave marina. Esta historia es la famosa "El marqués de Lu cría pájaros" en Zhuangzi. Los amigos interesados pueden buscarlo.
En otras palabras, el "amor" no es una liberación emocional unilateral. A la hora de gestionar y mantener la relación interpersonal detrás del vínculo en nombre del "amor", no se debe ser demasiado arbitrario y prestar atención a los métodos. Esto también es una manifestación de amor. Muchas veces, el "amor" es un proceso de autocambio y adaptación mutua. Cuando nuestra "atención deliberada" en el amor se convierte en un "hábito" natural, en este momento, dos personas en una relación íntima pueden considerarse como el encuentro más ideal.
O puede que sea más directo. Muchos de nosotros a veces nos referimos a "amor" y "por tu propio bien" como simplemente moralistas "por tu propio bien". No podemos evitar el hecho de que a la mayoría de nosotros siempre nos resulta difícil ponernos en el lugar de los demás de forma natural y fluida. Es más espontáneo considerar "lo que creo que es mejor, que luego es natural que los demás lo necesiten".
3. Zhuangzi: Olvidarnos no es el fin del amor, sino la continuación del amor. Zhuangzi tenía talento. Vio el falso secuestro en nombre del amor y dijo la solución correspondiente, es decir: "Si estar juntos restringe a la otra parte y la hace sufrir, ¿por qué no soltarse, satisfacer a ambas partes y luego ayudar?". ¿Qué tal estar en un río y en un lago?" Olvídalo”.
En cuanto a cuidarnos unos a otros, echemos un vistazo al texto original. En el libro "Zhuangzi" está escrito así:
"Hay una sequía primaveral y los peces están en la tierra. Es mejor olvidarse unos de otros en los ríos y lagos".
Este pasaje de Zhuangzi es muy breve, pero muy vívido y señala directamente la "restricción mutua" en las "relaciones íntimas".
Según Zhuangzi, cuando el manantial se secó, los dos peces se mojaron mutuamente con la saliva del otro, alargando así su vida útil. Pero aparentemente, el "agua" simboliza la "vida" para los peces. Mientras los peces se sumergen entre sí en saliva para prolongar la vida de los demás, también se consumen sus propias vidas. Los dos peces nunca se separan, sino que están unidos y se consumen mutuamente. Es amargo, pero ¿es realmente necesaria esta “amargura”?
Si no puedes darle felicidad a la otra persona, sino limitarla y consumirla, entonces tienes que reflexionar sobre ello.
¿Realmente quieres que la otra persona sea feliz? O simplemente tienes miedo de perder la identidad de la otra persona y ser infeliz.
Según la lógica de Zhuangzi, el verdadero amor no es “unir”, sino dar felicidad y libertad a la otra persona. Si la "compañía" de una persona se produce a costa de consumir a la otra, entonces es una lástima por este hermoso "amor".
A veces, ser reacios a estar juntos no tiene ningún significado excepto consumirse el uno al otro. Si "olvidarnos" puede hacernos libres y felices, entonces "olvidarnos" no es el fin del amor, sino la continuación del amor.
Puedes experimentarlo.
Nota: Este artículo es una publicación original y exclusiva de los escritos filosóficos de Yan Xiaoer. Si hay alguna infracción, como manipulación o plagio, seremos responsables una vez que se descubra. Las imágenes de este artículo provienen de Internet y algunos de los materiales provienen de Internet. Fueron pirateados y eliminados (en dos semanas). Por favor, dale me gusta a esta serie.