Cómo entender la frase "Mi Buda es compasivo"
El volumen 29 de "Gran Sabiduría" afirma que la bondad y la compasión se capturan en los cuatro corazones inconmensurables, que se llaman bondad inconmensurable y compasión inconmensurable respectivamente. Según el volumen 40 de "Gran Sabiduría" y el volumen 15 de la edición norte del "Mahayana Sutra", existen tres tipos de compasión: (1) La compasión nace y se hace del amor y la bondad hacia todos los seres vivos. En otras palabras, la compasión de la gente común es considerar a todos los seres sintientes como niños puros que disfrutan del sufrimiento. Pero la compasión inicial de Sancheng (Yin, Yuan, Bodhisattva) también pertenece a este tipo, por eso también se la llama pequeña compasión. (2) La compasión del Dharma es la compasión que se da cuenta de que todo el Dharma es la verdad del altruismo. Este es el segundo vehículo de la ignorancia (Arahant). Es la compasión de los bodhisattvas sobre la tierra, también llamada compasión intermedia. (3) La no compasión es un tipo de igualdad y compasión absoluta que está lejos del disenso y sin distracciones. Esta es la compasión única del Buda, que está más allá del alcance de la gente común y corriente y de la gente de segunda categoría, por eso se la llama la Gran Compasión (Brahma-Amitabha-Maha-Charon!a), la Gran Compasión. Los tres tipos de compasión anteriores también se denominan tres tipos de compasión, tres tipos de misericordia o tres tipos de misericordia. [El séptimo volumen del Sutra del Bodhisattva del Sutra de la Tierra, el segundo volumen del Sutra de las Diez Bienaventuranzas, el quinto volumen del Sutra de la Tierra del Buda, el volumen diecisiete del Sutra del Gran Neiposha, el volumen ochenta y dos, el primer volumen de el Sutra Neiposha de las Diez Moradas, Shunzheng Lun Volumen 78, Volumen 2 de Comentario sobre vidas pasadas]
La simpatía se pronuncia como metti en pali. Si no interpretamos la palabra "compasión", podemos interpretar el significado de alivio del sufrimiento, alegría y armonía, así como los tres tipos de bondad en la vida (amor por todos los seres vivos), el Dharma y las condiciones inadvertidas.
(1) Amargura y alegría: Hay dos teorías: una es que el sufrimiento es bueno y la felicidad es triste; la segunda, la felicidad es buena y el dolor es triste; Respecto al primero, hay catorce palabras en el "Nanbun Nirvana Sutra" (Taisho 12.696 a): "Destruir los intereses de todos los seres vivos es una gran misericordia y una gran compasión; querer disfrutar de la felicidad con todos los seres vivos es un gran arrepentimiento". ". "Las" Notas sobre vidas pasadas "de Luantan registran (Taisho 40.842 b): 'Eliminar el sufrimiento es compasión, y la felicidad es compasión. Por lo tanto, confiar en la compasión para erradicar todo sufrimiento en los seres vivos, confiar en la compasión para mantenerse alejado de las mentes inquietas.' Con respecto a este último, como "El Tratado sobre la gran sabiduría", el volumen 27 dice (Taisho 25.256 b): 'La gran compasión trae alegría a todos los seres vivos; la gran compasión elimina todo sufrimiento de todos los seres sintientes'. Taisho 26.134 a): 'La bondad es la causa y el efecto de la felicidad; en las personas tristes, la causa y el efecto son los mismos. "Otros, como el Volumen 1 del Mahayana Vipassana Sutra y el Volumen 79 del Shun Zheng Lun, también dicen lo mismo.
Varias escrituras tienen sus propias explicaciones para esto. "El Volumen 10 de Hua del Yan Sutra tiene dos significados: "tong" y "diferente". Según la teoría general, la compasión tiene el significado de aliviar el sufrimiento y obtener la felicidad. Según diferentes teorías, cada una pertenece a la otra. resentidos, pero se dividen en dos partes con cuatro significados diferentes. Uno es que sus funciones son diferentes, por lo que la tristeza puede aliviar el sufrimiento y la bondad puede hacer felices a las personas; y la compasión detiene la codicia. Además, la tristeza puede eliminar la ira sutil y la bondad puede enviar una ira intensa. En tercer lugar, debido a los diferentes reinos, los seres sintientes tienen muchas razones para estar tristes y dolorosos, y no hay razones para ser felices. entonces la compasión es vacía pero la bondad es plena.
⑵Tres condiciones de la compasión: Un punto dice tres compasiones "Notas sobre vidas pasadas" (Taisho 40.828c) dice: 'Hay tres causas de la compasión, una es. pequeña compasión, y la otra es la compasión. Este es el medio del dolor, y el tercero es el gran dolor. La teoría de las tres condiciones se encuentra en el Nanshu "Nirvana Sutra" Volumen 14, "Buddha Land Theory" Volumen 5, ". Teoría de la Gran Sabiduría" Volumen 20, Volumen 27, Volumen 20 y otros libros. Hay explicaciones. Entre ellas, las tres virtudes descritas en "Gran Sabiduría" son insuperables:
1. Todos los seres vivos deben Sea amable: la compasión no es solo una restricción para todos los seres vivos, sino también una restricción para todos los seres vivos, por lo que todos los seres vivos están unidos entre sí, es decir, surgen de una determinada persona o de la postura de una determinada persona. Todos los seres vivos en la nube son compasivos.
3. Compasión budista: El santo destruye la fase del yo y elimina las diferentes apariencias, y el público es compasivo con la falsa armonía de los cinco yins. En otras palabras, estos seres sintientes, ignorantes de la vacuidad del Dharma, están ávidos de deseo, por eso los sabios se apiadan de ellos y los hacen felices a voluntad.
3. Sin compasión: La mente del Buda no puede habitar en el pasado, el futuro o el presente. Sabe claramente que todos los fenómenos son irreales, invierte la ilusión y tiene una mente irracional. Por lo tanto, no ve la mente del Buda y piensa que todos los seres sintientes no conocen la verdadera naturaleza de todos los fenómenos. Los cinco caminos van y vienen, y todos los fenómenos persisten en sus elecciones. Debido a esto, todos los seres sintientes obtienen la sabiduría de la realidad de todos los dharmas.
Además, el Sutra del Nirvana da dos significados. El primer significado es traer felicidad a los seres sintientes pobres. Este nombre es destino para los seres sintientes, y otorgarlo se llama destino del Dharma. ; el destino del Tathagata, el nombre está fuera de su alcance. El Tathagata no está libre de la pobreza y disfruta de la primera felicidad, por eso no acepta el destino de los seres vivos ni el destino del Dharma, por lo que no hay ninguna posibilidad. Y quiero ser feliz con todos los seres vivos, por eso no tengo piedad. Esto se divide en tres partes en función de las ganancias. Otro significado es que todos los seres vivos, padres, esposas y familiares, se denominan seres sintientes; no puedo ver a mis padres, esposa y familiares. Creo que todo el dharma nace de la vida y el nombre es vida. No vivas en el Dharma del Buda y en todos los seres sintientes, deja que la naturaleza siga su curso y no tengas nombre. Esto es consistente con la teoría de la gran sabiduría.