¿Cómo practicar la meditación? ¿Puedes darme una forma específica en que la gente común pueda hacerlo?

Los grandes maestros budistas de las dinastías pasadas han elogiado mucho el método de meditación Liumiaomen de la secta Tiantai. Puedes consultarlo.

Seis Puertas Maravillosas

Las Seis Puertas Maravillosas del Dharma de la Secta Tiantai pertenecen a la "Contemplación Samatha Inquieta". Las Seis Puertas Maravillosas del Dharma de la Secta Tiantai pertenecen al "Samatha inestable y la contemplación". El método se llama comúnmente "maravilloso" porque significa que si las personas practican de acuerdo con este método, no sólo pueden trascender la reencarnación de los tres reinos, sino también alcanzar todo tipo de sabiduría (es decir, convertirse en un Buda). La razón por la que este método se llama comúnmente "maravilloso" es que si las personas lo practican de acuerdo con él, no sólo pueden trascender la reencarnación de los tres reinos, sino también alcanzar todo tipo de sabiduría (es decir, convertirse en un Buda). La respiración es la raíz de la vida. Si no llega una respiración, uno morirá inmediatamente. Esto muestra cuán importante es la respiración para la supervivencia. La respiración es importante para la supervivencia.

El método de práctica de Six Wonderful Doors enseña principalmente a las personas a trabajar duro en la respiración. El método de práctica de Six Wonderful Doors enseña principalmente a las personas a trabajar duro en la respiración. Se divide en seis etapas: 1. Número. Se divide en seis etapas: 1. Número. Dos, síguenos. 3. Detener 4. Ver. Cinco, regresa. 6. Limpiar.

1. Contando

Exhala el nombre contando las respiraciones, inhala el nombre dentro, y cada exhalación e inhalación se convierten en una sola respiración. Exhala el nombre del aliento durante unas cuantas respiraciones e inhala el nombre del ser interior. Cada exhalación e inhalación se convierten en una sola respiración. Empieza a contar desde la primera respiración. Cuando exhalas, cuentas uno. Cuando vuelves a exhalar, cuentas dos. Cuando terminas la décima respiración, vuelves atrás y cuentas desde la primera respiración, y así sucesivamente. Empieza a contar desde la primera respiración. Cuando exhalas, cuentas uno. Cuando vuelves a exhalar, cuentas dos. Cuando terminas la décima respiración, vuelves atrás y cuentas desde la primera respiración, y así sucesivamente.

Si antes de contar hasta el décimo, su mente de repente piensa en otras cosas y se olvida del número, debe dejar de contar, y debe volver atrás y contar desde el primero hasta el décimo, uno por uno sin confusión, cada uno 1 Obviamente, este es el método de numeración correcto. Si antes de contar hasta el décimo su mente de repente piensa en otras cosas y se olvida del número, debe dejar de contar y volver atrás y empezar a contar del primero al décimo. No debe confundirse cada uno y cada uno debe tener claro esto. es correcto. Cuando cuente la primera respiración, no cuente la segunda. Simplemente cuente la primera respiración antes de terminar de contar la segunda. Esto se llama contar de uno a dos. Al contar la primera respiración, no cuente la segunda. Si no ha terminado de contar la primera respiración, cuente la segunda respiración inmediatamente. Esto se llama contar de uno a dos. Tampoco está permitido contar dos a uno. Por ejemplo, si la respiración ya entró en el segundo y comienza a contar hasta el primero, ambas son faltas. Tampoco está permitido contar dos a uno. Por ejemplo, si la respiración ya entró en el segundo y comienza a contar hasta el primero, ambas son faltas. Debería ser el número uno sobre el número uno y el número dos sobre el número dos. Debería ser el número uno sobre el número uno y el número dos sobre el número dos. Si es menor que diez, es una resta. Si es mayor que diez, es un aumento. En definitiva, aumentar o disminuir el número no es la forma de obtener concentración. Si es menor que diez, es un número restado. Si es mayor que diez, es un número aumentado. En definitiva, aumentar o disminuir el número no es la forma de obtener concentración. También debes saber contar las veces que inhalas. También debes saber contar las veces que inhalas. Entonces no cuentes la exhalación, y cuando cuentes la exhalación, no cuentes la inhalación. Entonces no cuentes la exhalación, y cuando cuentes la exhalación, no cuentes la inhalación. Si se cuentan dentro y fuera, habrá aliento que cubre la enfermedad, como briznas de hierba en la garganta, que no se pueden escupir ni tragar, lo cual es perturbador, por lo tanto, cuente en números impares y no en pares. Si se cuentan dentro y fuera, habrá aliento que cubre la enfermedad, como briznas de hierba en la garganta, que no se pueden escupir ni tragar, lo cual es perturbador, por lo tanto, cuente en números impares y no en pares.

Dado que el corazón y la respiración dependen el uno del otro, si hay corazón, habrá respiración, y si no hay corazón, no habrá respiración. Dado que los dos, el corazón y la respiración, dependen el uno del otro para la vida, si hay corazón, habrá respiración, y si no hay corazón, no habrá respiración. Y hay diferencias según la mente. Si la mente es espesa, la respiración será espesa y corta, y si la mente es fina, la respiración será fina y larga.

También varía según el corazón. Si el corazón es grueso, la respiración será espesa y corta, y si el corazón es fino, la respiración será fina y larga. Por lo tanto, a medida que pasa el tiempo, serás cada vez más competente en contar tus respiraciones. Tu mente y tu respiración dependen el uno del otro. Tu corazón seguirá a tu respiración y tu respiración seguirá a tu corazón. Tu mente y tu mente seguirán tu movimiento, del uno al diez, sin agregar ningún esfuerzo. La mente y la respiración serán autosuficientes y tu respiración estará vacía. Después de la condensación, el estado mental se vuelve gradualmente más delgado y luego me siento. que contar la respiración es difícil. En este momento, puedo dejar de contar la respiración y practicar seguir la respiración con una sola mente. Por lo tanto, a medida que pasa el tiempo, serás cada vez más competente en contar tus respiraciones. Tu mente y tu respiración dependen el uno del otro. Tu corazón seguirá a tu respiración y tu respiración seguirá a tu corazón. Tu mente y tu mente seguirán tu movimiento, del uno al diez, sin agregar ningún esfuerzo. La mente y la respiración serán autosuficientes y tu respiración estará vacía. Después de la condensación, el estado mental se vuelve gradualmente más delgado y luego me siento. que contar la respiración es difícil. En este momento, puedo dejar de contar la respiración y practicar seguir la respiración con una sola mente.

2. Sui

Antes de practicar Sui Xi, primero debes descartar el método de conteo anterior. Antes de practicar Suixi, primero debes abandonar los métodos anteriores. Cuando el aire entre, no cuente uno; cuando el aire salga, no cuente dos. Cuando el aire entre, no cuente uno; cuando el aire salga, no cuente dos. La mente siempre entra y sale con la respiración, y la respiración siempre sigue al corazón. Los dos se suceden como sombras, sin separarse nunca. El corazón siempre entra y sale con la respiración, y la respiración siempre sigue al corazón. Los dos se suceden como sombras, sin separarse nunca. Cuando entre el aliento, desde la nariz, la boca, la garganta, el pecho, el corazón hasta el ombligo, sígalo con la mente. Cuando entre el aliento, desde la nariz, la boca, la garganta, el pecho, el corazón hasta el ombligo, sígalo con la mente. Cuando el aliento sale, desde el ombligo, el corazón, el pecho, la garganta hasta la boca y la nariz, la mente también debe seguirlo y nunca relajar un paso.

Cuando el aliento sale, desde el ombligo, el corazón, el pecho, la garganta hasta la boca y la nariz, la mente también debe seguirlo y no relajar nunca un paso. A medida que pasa el tiempo, su mente se vuelve más tranquila y su respiración se vuelve más suave. En este momento, de repente siente que su inhalación y exhalación es diferente a la normal. A medida que pasa el tiempo, su mente se vuelve más tranquila y su respiración se vuelve más suave. En este momento, de repente siente que su inhalación y exhalación es diferente a la normal. Porque nuestra mente suele ser áspera y no podemos notar las diferencias en la respiración, pero ahora que nuestra mente ha entrado en la sutileza, podemos saber la longitud, el espesor, la temperatura y el frío, la presencia o ausencia de la respiración, e incluso podemos sentir el aliento entra y sale por los poros del cuerpo, como el agua que fluye hacia la arena. Como una red de pesca, viaja sin obstáculos. Porque nuestra mente suele ser áspera y no podemos notar las diferencias en la respiración, pero ahora que nuestra mente ha entrado en la sutileza, podemos saber la longitud, el espesor, la temperatura y el frío, la presencia o ausencia de la respiración, e incluso podemos sentir el aliento entra y sale por los poros del cuerpo, como el agua que fluye hacia la arena. Como una red de pesca, viaja sin obstáculos. En este momento, el cuerpo está suave y blando, y la mente está feliz y tranquila. En este momento, me siento cansado de seguir la respiración y, en cambio, me concentro en practicar la tranquilidad. En este momento, el cuerpo está suave y blando, y la mente está feliz y tranquila. En este momento, me siento cansado de seguir la respiración y, en cambio, me concentro en practicar la tranquilidad.

3. Detenerse

El cultivo de la detención puede hacer que las personas dejen de pensar y el cuerpo y la mente puedan entrar en concentración. Debido a la concentración y la retención de la mente, uno puede hacer lo que quiera. quiere y evitar que la mente divague. Practicar la tranquilidad puede hacer que las personas dejen de pensar y que su cuerpo y su mente puedan entrar en concentración. Gracias a la concentración y el mantenimiento de la mente, uno puede dejar que la mente haga lo que le plazca. Aunque la práctica previa de contar y seguir puede calmar los pensamientos groseros, los pensamientos finos todavía fluctúan. Aunque la práctica previa de contar y seguir puede calmar los pensamientos groseros, los pensamientos finos todavía fluctúan. Detenerse no es el caso, libera la mente y no necesita preocuparse por nada. Detenerse no es el caso, puede relajar la mente y no hay necesidad de preocuparse por otras cosas. Normalmente, nuestra mente siempre ha estado persiguiendo el entorno externo y nunca se ha detenido. Ahora hay que restringirla y no se le permite moverse más. Es como atar a un mono con una cadena y, naturalmente, no podrá hacerlo. salta. Lo mismo ocurre con la práctica de la tranquilidad. Si tus pensamientos están unidos en un solo lugar, no tendrás pensamientos aleatorios. Normalmente, nuestra mente siempre ha estado persiguiendo el entorno externo y nunca se ha detenido. Ahora hay que restringirla y no se le permite moverse más. Es como atar a un mono con una cadena y, naturalmente, no podrá hacerlo. salta. Lo mismo ocurre con la práctica de la tranquilidad. Si tus pensamientos están unidos en un solo lugar, no tendrás pensamientos aleatorios. ¿Dónde está exactamente puesto tu corazón? ¿Dónde está exactamente puesto tu corazón? Primero, puedes detener tu mente en la punta de tu nariz y seguir mirando la punta de tu nariz para evitar que tu mente se distraiga. Primero, puedes detener tu mente en la punta de tu nariz y seguir mirando la punta de tu nariz para evitar que tu mente se distraiga. En segundo lugar, concéntrate en el ombligo o entre la zona púbica. En segundo lugar, concéntrate en el ombligo o entre la zona púbica. En tercer lugar, uno puede detener la mente en la entrada y salida del aire, y saber cuándo sale el aire y cuándo entra, saber cuándo entra, como un portero, parado junto a la puerta, aunque el cuerpo no se esté moviendo. , puede saber que hay alguien ahí dentro y fuera. En tercer lugar, uno puede detener la mente en la respiración que entra y sale, y saber cuándo sale la respiración.

Cuando la respiración entra, reconoce la entrada, como un portero parado junto a la puerta. El cuerpo no se mueve, puede saber que hay alguien ahí dentro y fuera. Si practicas esta calma durante mucho tiempo, tus actividades delirantes cesarán. Al practicar la calma de esta manera, con el tiempo, las actividades delirantes cesarán.

Aunque la teoría es así, no es fácil para los principiantes comenzar si sus habilidades no se utilizan hasta este punto. Aunque la teoría es así,

pero para los principiantes, no es fácil comenzar si sus habilidades no se utilizan hasta este punto. Si una persona puede tener perseverancia y utilizar el método de contar y seguir,

pruébalo durante tres a cinco meses, y cuando la habilidad esté madura, no sólo sabrá lo que es practicar samatha, sino también También podrá afrontarlo tan pronto como lo practique. Si una persona puede tener perseverancia, usar el método de contar y seguir, y probarlo durante tres a cinco meses, cuando la habilidad esté madura, no sólo sabrá lo que es practicar samatha, sino también También puede practicarlo con un solo paso. Siéntate en silencio durante una o dos horas, tu cuerpo y tu mente no se moverán, te sentirás en paz y feliz, lo cual es incomparable a los cinco deseos del mundo.

Siéntate en silencio durante una o dos horas, tu cuerpo y tu mente permanecerán quietos, te sentirás en paz y feliz, lo cual es incomparable a los cinco deseos del mundo. Si no lo practicas en serio, simplemente hablar de samadhi equivale a hablar de cuántos tesoros comes, lo que en realidad no te beneficia. Si no lo practicas en el suelo, hablar simplemente del estado de concentración equivale a decir que puedes comer tantos tesoros como quieras, lo que en realidad no te beneficia.

El propósito del método de vinculación mental mencionado anteriormente es controlar todos los pensamientos delirantes en un solo lugar y evitar que la mente se desvíe. Sin embargo, esto sigue siendo muy sencillo.

De hecho, dado que hay algo que lograr, debe haber un deseo de poder hacerlo. Por lo tanto, después de someter todos los pensamientos ilusorios, debes abandonar la cesación y practicar vipassanā. El propósito del método de vinculación mental mencionado anteriormente es controlar todos los pensamientos delirantes en un solo lugar y evitar que la mente se desvíe. Sin embargo, esta sigue siendo una habilidad muy superficial, de hecho, hay algunos logros que debes tener. corazón para poder hacerlo, por lo tanto, después de someter todos los pensamientos ilusorios, debes abandonar la cesación y practicar vipassanā.

4. Observación

Normalmente miro el mundo exterior con los ojos durante todo el día y lo único que uso son pensamientos descuidados. Ahora, cuando me siento a meditar, cierro los ojos. para

Mirar hacia adentro con el ojo de la mente, observando el sutil aliento que entra y sale, como el viento en el aire. Viene de la nada y no va a ninguna parte.

¿De dónde viene la vida para tener aliento?, hay vida humana. Ahora bien, si miras la piel, la carne, los músculos, los huesos, etc. de tu cuerpo, todos son falsos e irreales. Las seis raíces internas y los seis objetos externos, todos los reinos que recibes en ellos son sufrimiento y no felicidad, porque los seis reinos del polvo son todos la ley del nacimiento y la muerte, y a menudo son destruidos. Una vez que el reino cambie, la angustia surgirá espontáneamente. Normalmente enfoco mis ojos en el entorno externo durante todo el día. Lo único que uso es pensar en lo superficial y descuidado, pero ahora, cuando me siento en silencio, cierro los ojos y miro hacia adentro con el ojo de la mente para observar lo sutil. p>

El aliento entra y sale, como el viento en el aire. Viene de la nada y no va a ninguna parte. Ya que el aliento no tiene nada, ¿de dónde puede venir la vida?

Vida. comienza con la respiración. Ahora mira el cuerpo. La piel, la carne, los músculos, los huesos, etc. son todos falsos e irreales. Luego mira los seis órganos de los sentidos internos y los seis objetos externos. Los reinos recibidos en ellos son sufrimiento y no felicidad. Debido a que el reino de los seis objetos es toda la ley del nacimiento y la muerte, a menudo hay daños.

Una vez que la situación cambia, la angustia surgirá espontáneamente. Mirando la mente que usamos en la vida diaria, también es impermanente en el nacimiento y la muerte. No vive en un momento, en un momento piensa en el este y en el otro, en el oeste. Es como un viajero. quien se registra en un pabellón, se queda temporalmente y luego se va. Si es el dueño, se quedará para siempre

No se mueve, pero los seres sintientes están confundidos y no saben, reconociendo al huésped. como el principal, y el engaño como la verdad. Por lo tanto, existe el ciclo de la vida y la muerte, y sufren todo tipo de dolor.

Mirando la conciencia que usamos en la vida diaria, también es impermanente en el nacimiento y la muerte. Está constantemente pensando en Oriente y Occidente, como un viajero. Entonces ve, si es el maestro. , siempre permanecerá inmóvil, pero todos los seres vivientes están confundidos y no saben, reconociendo al huésped como el maestro, y la confusión es falsa. Por tanto, habrá reencarnación de vida y muerte, y sufrirán todo tipo de dolores. .

Observando el altruismo de los dharmas, aunque todos los dharmas son diferentes, no provienen de las cuatro especies principales de tierra, agua, fuego y viento. La naturaleza de las especies principales de tierra es fuerte y. puede soportar todas las cosas; el agua La gran naturaleza del fuego es húmeda y puede absorber todas las cosas; la gran naturaleza del fuego es cálida y puede suavizar todas las cosas; la gran naturaleza del viento es dinámica y puede producir y; crecen todas las cosas. Estos cuatro están rodeados de todas las formas, por eso se les llama. Es grande y puede crear todas las formas, por eso se le llama semilla. Nuevamente

Considere el altruismo de los dharmas. Aunque todos los dharmas son diferentes, no se originan en los cuatro elementos principales: tierra, agua, fuego y viento. El elemento tierra es fuerte por naturaleza y puede soportar todas las cosas.

; el elemento agua es La naturaleza húmeda del fuego puede absorber todas las cosas; la naturaleza cálida del fuego puede suavizar todas las cosas; la naturaleza dinámica del viento puede hacer crecer todas las cosas. por eso se llaman. Es grande y puede crear todas las formas, por eso se llama semilla.

Antes de nacer, absorbemos todo el oxígeno y los nutrientes del cuerpo de nuestra madre y dependemos de las cuatro especies principales del cuerpo de nuestra madre para mantener nuestras vidas.

Antes del nacimiento, un ser humano absorbe todo el oxígeno y los nutrientes del cuerpo de la madre y depende de las cuatro especies principales del cuerpo de la madre para mantener su vida. Una vez nace, depende de su propia respiración para obtener oxígeno y de su propia digestión para absorber nutrientes. De esta manera, depende directamente de las cuatro especies principales del exterior. mundo para hacer crecer sus propias cuatro especies grandes.

Una vez nacido, depende de su propia respiración para obtener oxígeno y de su propia digestión para absorber nutrientes. De esta manera, depende directamente de las cuatro especies principales del mundo exterior para hacer crecer sus propias cuatro especies principales en su interior. Por ejemplo, si comes cereales, arroz, verduras,

después de ser digeridos por los intestinos y el estómago, se convertirán en piel, carne, músculos, huesos, etc. Por ejemplo, si comes cereales, arroz, verduras, se convertirán en piel, carne, músculos, huesos, etc. después de ser digeridos por los intestinos y el estómago. Si bebes la sopa, se convertirá en lágrimas, saliva, pus, sangre, etc. Si bebes la sopa, se convertirá en lágrimas, saliva, pus, sangre, etc. Falso

El calor del vacío puede hacer que el cuerpo no se enfríe ni se caliente. El calor del falso vacío no puede hacer que el cuerpo ni se enfríe ni se caliente. Sólo cuando el flujo de aire es suave se puede formar la respiración por la boca y la nariz. Sólo confiando en el suave flujo de aire se puede formar la respiración por la boca y la nariz. La gente común piensa erróneamente que los cuatro elementos soy yo. De hecho, si el cabello, las garras y los dientes soy yo, entonces el arroz, las verduras y las verduras soy yo; los ríos y el mar soy yo.

El agua soy yo; si el calor de todo el cuerpo soy yo, entonces el calor de Taixu debería ser yo; si la respiración por las fosas nasales soy yo, entonces el; el aire que fluye

soy yo. La gente común piensa erróneamente que los cuatro elementos soy yo, pero de hecho, si el cabello, las garras y los dientes soy yo, entonces el arroz, las verduras y las verduras soy yo, si la saliva, la espuma, la flema y las lágrimas soy yo; los ríos y el agua del mar soy yo; si el calor de todo el cuerpo soy yo, entonces el calor de Taixu debería ser yo; si la respiración por la nariz soy yo, entonces el flujo de aire debería ser yo. Pero este no es el caso, dado que las cuatro especies principales externas no soy yo, ¿cómo podrían alguna vez tenerme las cuatro especies principales internas? Pero este no es el caso, dado que las cuatro especies externas no soy yo, ¿cómo pueden alguna vez tenerme las cuatro especies internas? Porque la vida ha cambiado de los cuatro tipos externos

a los cuatro tipos internos, y la muerte de una persona ha cambiado de los cuatro tipos internos a los cuatro tipos externos. De hecho, los cuatro tipos internos y los. Cuatro tipos externos son:

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No hay diferencia. La presencia de un aliento es sensible y la ausencia de aliento es despiadada. Porque la vida cambia de los cuatro tipos externos a los cuatro tipos internos, y la muerte de una persona cambia de los cuatro tipos internos a los cuatro tipos externos. De hecho, no hay diferencia entre los cuatro tipos internos y los cuatro tipos externos. La diferencia es que

La presencia de un aliento es sensible y la ausencia de un aliento es despiadada. ¿Cuál es la diferencia entre ser sentimental y ser despiadado?

¿Cuál es la diferencia entre ser cariñoso y desalmado? Dado que los cuatro elementos internos y los cuatro elementos externos carecen de yo, ¿dónde me encuentro? Por lo tanto, observo que todos los dharmas no tienen yo. Dado que los cuatro elementos internos y los cuatro elementos externos no tienen yo, ¿dónde me encuentro? Por lo tanto, observo que todos los dharmas no tienen yo.

Si las personas pueden hacer los cuatro tipos de contemplación anteriores, pueden romper los cuatro tipos de confusión. Si las personas pueden hacer los cuatro tipos de contemplación mencionados anteriormente, podrán romper los cuatro tipos de confusión. 1. La vida es originalmente una ilusión y todos los seres vivos insisten en tomarla como algo permanente. 1. La vida es originalmente una ilusión y una impermanencia, y todos los seres vivos insisten en tomarla como algo normal. 2. Todos los seres humanos deben soportar toda clase de dolores de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte, y todos los seres vivientes disfrutan del sufrimiento. 2. Debemos soportar todo tipo de dolor en la vida

Nacimiento, vejez, enfermedad y muerte Todos los seres vivos disfrutan del sufrimiento. 3. Los cuatro grandes elementos están esencialmente vacíos y los cinco agregados no son el yo. Todos los seres vivos confunden los cuerpos falsos con el verdadero yo.

3. Los cuatro grandes elementos son esencialmente vacíos, los cinco agregados no son el yo y todos los seres vivientes consideran erróneamente el cuerpo falso como el verdadero yo. 4. Los nueve agujeros de la vida a menudo fluyen impuramente,

todos los seres vivos se creen puros. 4. Los nueve agujeros de la vida a menudo fluyen impuramente y todos los seres vivientes se creen puros. Los cuatro tipos de inversión anteriores son en realidad la fuente de vida y muerte para todos los seres vivos. Los cuatro tipos de inversión anteriores son en realidad la fuente de vida y muerte para todos los seres vivos. Si las personas comprenden la verdad, podrán evitar el dolor de la vida o la muerte. Si las personas comprenden la verdad, podrán evitar el dolor de la vida o la muerte.

Aunque la práctica de vipassanā es más profunda que la práctica de samadhi, sigue siendo superficial comparada con la práctica de la meditación. Por lo tanto, cuando la práctica de vipassanā es correspondiente, uno debe ir más allá.

para practicarlo de nuevo. Aunque la práctica de vipassanā es más profunda que la práctica de samatha, sigue siendo superficial en comparación con la práctica de la meditación. Por lo tanto, cuando la práctica de vipassanā es correspondiente, debes ir más allá para practicarla.

5. Regresar

Cuando practicas la contemplación antes, puedes ver la respiración entrante y sentir que no tiene origen. Al observar la respiración saliente, también puedes ver que sí tiene origen. No hay ningún lugar adonde ir Sólo viendo la combinación de causas y condiciones, causas y condiciones

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La separación no significa nada. Al practicar la contemplación de antemano, puedes ver la respiración entrante y sentir que no tiene origen. Al observar la respiración saliente, también puedes ver que no tiene adónde ir. Sólo puedes ver la combinación de causas y condiciones. >

No hay nada si se separan las causas y las condiciones. Debido a que hay una mente que puede observar, hay un estado de respiración que se puede observar. El estado y la sabiduría son opuestos y no pueden regresar a la fuente original.

Debido a que hay una mente que puede observar, hay un estado de respiración que puede observarse. El estado y la sabiduría están en oposición y no pueden regresar a la fuente original.

¿De dónde viene esta mente de contemplación? ¿De dónde vino la mente de esta contemplación? Si surge de la mente, entonces la mente y la contemplación deben dividirse en dos, como el padre y el hijo, que son individuos independientes. Sin embargo, este no es el caso, porque no hay contemplación de la mente en ningún momento. debido a la práctica anterior. Si surge de la mente, entonces la mente y la contemplación deben dividirse en dos, como el padre y el hijo, como entidades independientes. Sin embargo, este no es el caso debido a la práctica preparatoria. de suma y tiempo, no hay Observación

Corazón. Si se dice que surge del entorno, entonces el entorno es el objeto de color y el objeto de color es ignorante. ¿Cómo puede surgir la intuición de la ignorancia del objeto de color? Si se dice que surge del entorno, entonces el entorno es el objeto de color, el objeto de color es ignorante, ¿cómo puede la ignorancia del objeto de color producir percepción? Si esta visión se deriva del estado de ánimo, debería incluir ambos estados de ánimo.

La mitad pertenece al conocimiento y la otra mitad a la ignorancia. En este caso, los seres despiadados y sintientes se confunden, lo cual es así. en realidad contrario a las reglas

Aprobado. Si esta visión surge del estado de ánimo, debería incluir ambos estados de ánimo, la mitad de los cuales pertenece al conocimiento y la otra mitad a la ignorancia. En este caso, los seres despiadados y sintientes se confunden, lo que de hecho viola la ley. Según la lógica, la mente que se puede observar en realidad surge del corazón.

Dado que surge del corazón, debería desaparecer con el corazón, lo cual es una ilusión y no es verdad. Según la lógica, la mente que se puede observar en realidad surge del corazón. Dado que surge del corazón, debería desaparecer con el corazón, lo cual es una ilusión y no es verdad.

El "Surangama Sutra" dice: "Todo el polvo flotante y todas las formas cambiantes nacen en un lugar y mueren en todas partes. Si pides el ir y venir, no puedes.

Consíguelo." "Surangama Sutra" "El Sutra" dice: "Todo el polvo flotante y todas las formas cambiantes nacen en un lugar y mueren en otro lugar. Si quieres ir y venir, no puedes conseguirlo".

Las montañas, los ríos y la tierra externos La apariencia del ser sigue siendo falsa, sin mencionar la mente interior capaz, que es naturalmente como un sueño y una burbuja.

Existe. ninguna realidad. La apariencia externa de las montañas, los ríos y la tierra sigue siendo falsa, sin mencionar la mente capaz interior, que es naturalmente como un sueño y no tiene realidad. Cabe señalar que el nacimiento y la muerte de la mente equivalen a las olas en el agua. El ascenso y la caída de las olas no son la verdadera cara del agua.

Hay que esperar al viento. y las olas para estar en calma antes de que puedas ver el agua verdadera. Esta es la mente que sube y baja, que no es la verdadera naturaleza. Como no surge, no produce nada.

Porque. no se destruye, no existe, por eso está vacío. Cabe señalar que el nacimiento y la muerte de la mente equivalen a las olas en el agua. El ascenso y la caída de las olas no son la verdadera cara del agua.

Hay que esperar al viento. y las olas para estar en calma antes de que puedas ver el agua verdadera. Esta es la mente que sube y baja, que no es la verdadera naturaleza. Como no surge, no produce nada.

Porque. no se destruye, no existe, por eso está vacío. Debido al vacío, no hay mente contemplativa en absoluto. Si no hay mente contemplativa, ¿cómo puede haber contemplación de la situación?

Ahora que sabemos que la situación y la sabiduría están vacías. podemos responder en consecuencia, desarrollar la sabiduría de la mente y dejar que el movimiento se deshaga de las preocupaciones graves. Debido a la vacuidad, no hay mente en absoluto

Si no hay mente para observar, no hay forma de observar el entorno. Sabiendo que el entorno y la sabiduría están vacíos, podemos responder a ellos, desarrollarnos. la sabiduría de la mente, y deja que el destino se rompa

Graves preocupaciones. Aunque podemos lograr el objetivo de volver al origen, todavía queda una fase de regreso, que sigue siendo un obstáculo. Por lo tanto, necesitamos trabajar duro y dar un paso más para cultivar la pureza de la ecuanimidad. Aunque podemos lograr el objetivo de regresar al origen, todavía hay una fase de regreso, que sigue siendo un obstáculo. Por lo tanto, debemos dar el siguiente paso adelante y cultivar la pureza de la ecuanimidad.

6. Pureza

Los practicantes deben ser hábiles y hábiles en la práctica de las Seis Puertas Maravillosas mientras están sentados en meditación. Los practicantes que practican las Seis Puertas Maravillosas en meditación deben tener medios hábiles, de lo contrario será difícil progresar en sus habilidades. Si tienes pensamientos divagadores durante todo el día, debes contar tus respiraciones para domar tu cuerpo y tu mente. Si tienes pensamientos divagadores durante todo el día, debes contar tus respiraciones para domar tu cuerpo y tu mente. O cuando esté letárgico y lento, utilice Suimen para iluminar a la persona y aliviarle el aliento para curar el libertinaje y el letargo. O si te sientes mareado y lento, utiliza Sui Men,

Mingzhao Xue sale para tratar el libertinaje y el letargo. Si siente que su Qi está disperso descuidadamente, debe usar la puerta de parada para atarlo a un lugar y permanecer en un lugar.

Si sientes que tu qi está disperso descuidadamente, debes usar la puerta de parada para atarlo a un lugar y permanecer en un lugar. Si la avaricia, el engaño y los problemas surgen con frecuencia, puedes utilizar la contemplación para destruir la ignorancia y eliminar todos los males.

Si la codicia, el engaño y los problemas surgen con frecuencia, puedes usar la Puerta de la Contemplación para romper con la ignorancia y eliminar todos los males.

Las puertas anteriores pueden detener todo tipo de engaños y eliminar preocupaciones graves, pero no pueden llamarse pureza verdadera. Si quieres alcanzar la pureza verdadera, debes

comprender que todos los dharmas. , tanto internos como externos, son todos falsos, después de todo, no existe la naturaleza propia y no hay distinción en todos los dharmas, ni siquiera el polvo más pequeño.

La suciedad no surge. está separado de la conciencia, pero también es incapaz de cultivar y purificar, por ejemplo. Está demasiado vacío y no cae en la existencia y la no existencia.

Al realizar esta práctica, la sabiduría de la mente. Se desarrollará, las impurezas de los tres reinos serán eliminadas, la vida y la muerte serán liberadas, y el mortal se convertirá en un santo. Sólo entonces se podrá alcanzar la verdadera pureza. Las puertas anteriores pueden detener todo tipo de engaños y eliminar preocupaciones graves, pero no pueden llamarse pureza verdadera. Si quieres alcanzar la pureza verdadera, debes comprender todos los fenómenos internos y externos. Después de todo, todos son falsos. no hay naturaleza propia, y no hay diferenciación en todos los dharmas, incluso en el polvo y la suciedad más pequeños.

No sólo está separado de la conciencia y el pensamiento, sino que también es incapaz de cultivarlos y purificarlos. ya que es demasiado vacío y no cae en la existencia y la no existencia. Cuando practiques de esta manera, la sabiduría de tu mente se desarrollará, las impurezas de los tres reinos serán eliminadas. libérate de la vida y de la muerte, te convertirás en santo y podrás alcanzar la verdadera pureza.

Las Seis Maravillosas Puertas del Dharma mencionadas anteriormente son de cerca a lejos, de superficial a profunda, y gradualmente alcanzan el reino de la inmortalidad y la inmortalidad.

Las Seis Maravillosas Puertas del Dharma descritas anteriormente son de cerca a lejos, de superficial a profunda, y gradualmente alcanzan el reino de la inmortalidad y la inmortalidad.

La suma con las dos puertas es el primer paso en la práctica. Las dos puertas siguientes son el primer paso en la práctica.

Las dos puertas de la tranquilidad y la percepción son el centro de la práctica. Las dos puertas de la tranquilidad y la percepción son el centro de la práctica.

Devolver las dos puertas a la pureza es el resultado de la práctica. Purificar las dos puertas es el resultado de la práctica.

La parada es como una habitación secreta y la vista es como una lámpara de aceite. Detente como una habitación secreta, parece una lámpara de aceite. La observación no tiene fin, como una lámpara en el viento. No solo no puede iluminar el objeto con claridad, sino que puede apagarse con el fuerte viento. La observación no tiene fin, como una lámpara en el viento. No sólo ilumina el objeto de manera poco clara, sino que el fuerte viento puede apagarlo. Si entras en la sala de meditación,

la locura y el viento se dispersan, entonces la lámpara de la sabiduría puede brillar, rompiendo la oscuridad de la ignorancia. Si entras en una habitación de meditación y disipas el viento salvaje, la lámpara de la sabiduría puede brillar y romper la oscuridad de la ignorancia. Sólo puede dominar los tres venenos y problemas, pero no puede cortar sus raíces. Es como usar una piedra para triturar la hierba, pero la piedra eliminará la hierba y la hierba volverá a crecer.

Solo puede dominar los tres venenos y problemas, pero no puede cortar sus raíces. Es como usar una piedra para triturar la hierba, pero la piedra eliminará la hierba y la hierba volverá a crecer.

La visualización puede eliminar los problemas en la mente de todos los seres vivos, al igual que usar un cuchillo afilado para cortar las malas hierbas y arrancar las raíces. La conciencia puede eliminar los problemas en los corazones de todos los seres vivos, tal como se usa un cuchillo afilado para quitar las malas hierbas y las raíces. Si la mente está distraída y perturbada por engaños, no se puede detener a menos que se detenga. Si tu mente está distraída y perturbada por pensamientos delirantes, no podrás detenerla a menos que la detengas. Si □□ es vago, está vinculado a una enfermedad grave y no se puede entender claramente sin observar. Si □□ es vago, está vinculado a una enfermedad grave y no puede entenderse claramente sin

observación. Detenerse puede dejarlo ir; observar puede elevarlo. Detenerse puede dejarlo ir; observar puede elevarlo. Se detiene como agua clara y turbia;

Parece el sol brillando en el fondo del agua. Se detiene como agua clara y turbia; parece el sol brillando en el fondo del agua. Detenerse puede eliminar la ilusión; observar puede revelar la verdad. Detenerse puede eliminar la ilusión; observar puede revelar la verdad. Detenerse es meditación, que puede mantener la mente inquebrantable; la contemplación es sabiduría, que puede realizar la vacuidad original de todos los fenómenos. Detenerse es meditación, que puede mantener la mente inquebrantable; la contemplación es sabiduría, que puede realizar la vacuidad original de todos los fenómenos. Además, abstenerse de hacer todo mal lo detendrá; practicar todas las buenas obras.

Esto es la contemplación. Además, abstenerse de hacer todo el mal lo detendrá; practicar todas las buenas obras significará observarlo. Por lo tanto, los dos métodos de la tranquilidad y la perspicacia pueden incluirse en todos los ámbitos de la vida.

Es por eso que los dos métodos de tranquilidad y perspicacia pueden abarcar todos los ámbitos de la vida. Independientemente de recitar el nombre de Buda, meditar, rendir homenaje a Buda, cantar sutras, ser compasivo, alegre y generoso, o beneficiarse uno mismo y los demás, todos son inseparables de estas dos puertas. Independientemente de cantar el nombre de Buda, meditar, rendir homenaje a Buda, cantar sutras, ser compasivo, alegre, generoso y beneficiarse a uno mismo y a los demás, todo permanece inseparable de estas dos puertas. Deteniéndose y contemplando a los dos, son como las dos alas de un pájaro o las dos ruedas de un carro. Deteniéndose y contemplando a los dos, son como las dos alas de un pájaro o las dos ruedas de un carro.

Un coche puede recorrer miles de kilómetros si tiene dos ruedas; un pájaro puede volar por el cielo si tiene dos alas. Un coche puede recorrer miles de kilómetros si tiene dos ruedas;

Un pájaro puede volar por el cielo si tiene dos alas. Por lo tanto, los dos métodos de tranquilidad y percepción, cuando se combinan, son ambos hermosos, y cuando se separan, ambos se dañan. Se apoyan mutuamente y uno es indispensable sin el otro.

Por lo tanto, los dos métodos de tranquilidad y perspicacia, cuando se combinan, son hermosos, y cuando se separan, ambos se dañan. Se apoyan mutuamente y son indispensables. Si está predispuesto a la concentración, es concentración seca; si está predispuesto a la sabiduría, es sabiduría loca. Si está predispuesto hacia la concentración, es concentración seca; si está predispuesto hacia la sabiduría, es sabiduría loca;

Solo cultivando tanto la tranquilidad como la perspicacia, y manteniendo la misma concentración y sabiduría, podremos escapar del mar del sufrimiento en la vida y la muerte y alcanzar la otra orilla del nirvana supremo. Sólo cultivando la tranquilidad y la perspicacia y manteniendo la concentración y la sabiduría podemos escapar del sufrimiento de la vida y la muerte y alcanzar la orilla del nirvana supremo.