¿De qué trata el Libro de los Cambios?
(2) La forma del carácter "Yi" en las inscripciones de bronce se desarrolla basándose en la forma de las inscripciones en huesos de oráculo. La mitad del sol y la luz del sol dispersa no cambiaron, pero cambiaron el largo arco de las nubes flotantes que cubrían el sol en un arco que giraba primero hacia la izquierda y luego hacia la derecha. La mancha del sol que parece un "ojo de pájaro" es en realidad la "mancha" que vemos en el sol. (Esta forma también parece la forma de un pájaro volador a primera vista, que también se considera el "Yi" en el "Libro de los cambios", que es el pájaro dorado, el sol y la vida). "El cambiador es la imagen de un pájaro volando". (Base teórica y origen de esta visión) (3) En Xiaozhuan de la dinastía Qin, la parte superior del carácter "Yi" se convirtió en el carácter cuadrado "日", y el arco y el rayo de sol de tres puntos en la parte inferior se ennegrecieron. Se reemplazó la palabra "yi" debajo de la palabra "yi", y el arco inferior y el rayo de sol de tres puntos se ennegrecieron para convertirse en la palabra "wu" debajo de la palabra "yi". (4) De esta manera, el carácter "Yi" heredó la forma de "Yi" en Xiaozhuan y se convirtió en "Yi" en la escritura oficial de la dinastía Han y "Yi" en la escritura regular moderna. "Yi" en la dinastía Han y "Yi" en la escritura regular moderna. En resumen, personalmente estoy muy de acuerdo con la afirmación de que "hay el sol y la luna arriba y Yi abajo" y "la palabra Yi usa el sol y la luna como yin y yang". Esto se debe a que 1. El "Libro de los cambios" es una obra clásica que revela, analiza y refleja el desarrollo y las leyes cambiantes de la naturaleza (cielo y tierra). 2. El sol y la luna representan el cielo y la tierra, lo que significa yin y yang. Esta afirmación está más en línea con las reglas de composición y disposición del Bagua en el "Libro de los Cambios" y la idea central de su connotación. . 3. No importa qué afirmación o punto de vista mires, no se puede negar el significado de "cambio" en "Yi". Los símbolos del sol y la luna contienen el significado de alternancia y cambio. Pero no importa qué interpretación se utilice, es bueno decir que "El Libro de los Cambios" habla de la interacción de las dos fuerzas del yin y el yang para producir todas las cosas, "lo duro y lo suave se empujan mutuamente y cambian en ello". Durante la dinastía Han Occidental, el confucianismo llamó al Zhouyi, el Libro de los Cambios, el Libro de las Canciones, los Ritos, la Música y los Anales de Primavera y Otoño los "Seis Clásicos". Por eso, "El Libro de los Cambios" también se llama "El Libro de los Cambios". Los "Cuatro Clásicos" se explican con la palabra "经": 1. El origen, desarrollo y cambios de la palabra "经": el carácter "Tú" era originalmente un carácter pictográfico, sin "巠", originalmente era un carácter pictográfico. , sin "纺" al lado, sólo "vía navegable subterránea". (1) En las inscripciones de bronce, la parte inferior del carácter "巠" es la "obra" que sostiene el hilo al tejer, y las tres curvas en la parte superior son la forma de la "urdimbre" al tejer. (2) En Xiaozhuan, para aclarar el significado del carácter "经", se agrega un carácter ideográfico "tejido" a la izquierda del carácter "经", de modo que el carácter "经" adquiere una forma izquierda. y carácter pictofonético del sonido correcto. Nota: "纺" es lo mismo que "糸", por lo que no se puede pronunciar como (sī), pero debe pronunciarse como (mì), porque la gente piensa erróneamente que "纺" es lo mismo que "Si", y Siempre he estado acostumbrado a usar "纺" igual que "Si". "纺" se pronuncia habitualmente como (sī). a. La palabra "editado" en las inscripciones de los huesos del oráculo tiene la forma de un limón pequeño. b. La palabra "纺" en las inscripciones de bronce tiene la misma forma que en las inscripciones de huesos de oráculo. c. En Xiaozhuan, su forma es básicamente la misma que en las Inscripciones de Oráculo y Bronce. d. "糳" está escrito en escritura normal. Xu Kai, un erudito de la dinastía Song, dijo: "Un gusano de seda escupe 'Hu' y diez gusanos de seda escupen 'Si'; '糸' significa cinco Hu. Se puede ver que "糺" (糸) es". una seda muy pequeña (media seda). El significado original de "ito" es "hilo". Chauvin": "纺, hilo fino. "Como la forma de un estopa de seda". (3) "Jing" es una escritura normal (4) "Tú" es un carácter simplificado 2. Explicación del significado de la palabra "经": (1) El. El significado original de la palabra "经" es tejer La línea vertical es opuesta a la "trama" Wen Xin Diao Long: "La longitud es correcta, y luego se completa la trama, y la longitud es correcta, y luego". la trama se puede completar; el contenido del artículo está determinado y la retórica es buena". (2) Más tarde, se derivó el significado de "norte y sur", y el norte y el sur se llamaron "jing" y el este. y el oeste se llamaban "wei": "El país consta de nueve longitudes y nueve latitudes". "(3) Debido a que no hay "meridiano", no hay "trama". Por lo tanto, el "meridiano" es el principal. El tronco principal de las vías sanguíneas y del qi del cuerpo humano también se llama "meridiano", como por ejemplo: "meridiano", "meridiano", etc. (4) De la misma manera, es precisamente por la importancia de los "meridianos" que cierto tipo de libros que registran los más altos estándares ideológicos y morales, obras tradicionales autorizadas, o los libros que promueven doctrinas religiosas se llaman "clásicos" y los libros "escrituras" se llaman "clásicos", "escrituras", etc. Tang Shu﹒ "Jing Ji Zhi 1": "Las cuatro partes son A, B, C y D, seguidas de la Parte A del Jing.
"Es decir, en los catálogos de libros antiguos, estaban ordenados en el orden A, B, C y D, y los libros de la Parte A eran clásicos. (5) El antiguo "camino"..., etc. 3. Por lo tanto, el significado de la palabra "jing" en el "Libro de los Cambios" debe incluir: (1) La palabra "tong" significa camino, camino y puerta, es decir, el método de identificar, reflejar, revelar, y comprender la trayectoria y las leyes del desarrollo de las cosas. (2) La trayectoria y las leyes del desarrollo de las cosas (3) La comprensión, las ideas y el pensamiento de la trayectoria y las leyes del desarrollo y el cambio. ) Las principales e importantes teorías ideológicas sobre la trayectoria y leyes del desarrollo y cambio de las cosas, clásicos 2. La producción del "Libro de los Cambios": 1. La producción del "Libro de los Cambios": Existen actualmente. Diferentes opiniones sobre el momento en que se produjo el "Libro de los Cambios". Según investigaciones de los estudiosos, debería ser hace 5.000 años, y algunas personas dicen que fue hace 5.000 años, y fue escrito en el. finales de las dinastías Shang y principios de Zhou 2. El origen del "Libro de los Cambios": En cuanto al origen del "Libro de los Cambios", se cree tradicionalmente que el "Libro de los Cambios" se originó a partir de "Hetu y Luo". Libro". Se dice que en la antigüedad, una imagen de un dragón y un caballo aparecía en la parte posterior del río Amarillo, y los personajes de una tortuga divina aparecían en la parte posterior del río Luoshui. Por eso, el sabio Fuxi dibujó el "Xiantian Bagua". Al final de las dinastías Yin y Shang, el rey Wen de Zhou fue encarcelado en Youli (hoy condado de Tangyin en la provincia de Henan (al norte de la provincia), y basándose en el "Xiantian Bagua" de Fuxi, explicó el ". Xiantian Bagua", es decir, el "Wenwang Bagua", y además dedujo el "Wenwang Bagua" y dedujo los sesenta y cuatro hexagramas, así como los hexagramas y sus símbolos. Yao Ci. "Yi Zhuan" es el período de primavera y otoño de Confucio. Por lo tanto, el "Libro de los Cambios" también tiene un dicho que dice que "la gente actualiza a los tres santos y el mundo tiene tres antiguos". Significa el libro del "Libro de los Cambios", que ha pasado por tres eras: la antigüedad, la antigüedad media y la antigüedad inferior, y fue completado por los tres sabios Fuxi, el rey Wen y Confucio 3. Se dice. que hay tres tipos de "Libro de los Cambios" en la historia, los llamados "Tres Cambios de los Cambios" ": (1). Una cosa acerca de "Lianshan" es que se originó en el "Lianshan Yi" en la era Shennong. Fue el primero en partir de "Gen Gua", que simboliza "las montañas se elevan por encima de las nubes y son continuas". (2) El segundo es "Gui Zang", que se produjo en el "Gui Zang Yi" en la era Huangdi, a partir del "Kun Gua", que simboliza "no todas las cosas están ocultas en él", lo que indica que todas las cosas nacen bajo tierra y eventualmente se esconden bajo tierra, todo está dominado por la tierra. (3) La tercera teoría es el "Libro de los cambios", que se produjo a finales de las dinastías Yin y Shang. A partir de los dos hexagramas "Qian y Kun", cree que existen diferencias en el conocimiento entre el cielo y la tierra. "unidad del cielo y del hombre". "Lianshan Yi" y "Gui Zang Yi" se han perdido, y el Yi Jing que vemos es sólo un tipo de "Zhou Yi". 3. La época en la que se escribió el "Libro de los Cambios": 1. Fue escrito en el Período de Primavera y Otoño: Guo Moruo dijo: El concepto de la oposición entre el cielo y la tierra apareció allí muy tarde en la historia del pensamiento chino; Hay rastros de chismes en Zhou Jinwen, e incluso la palabra "地" Las palabras "etc." aparecieron muy tarde en los libros antiguos ... Se puede ver que el "Libro de los Cambios" no puede ser anterior al Período de Primavera y Otoño. 2. Escrito en los primeros años de la dinastía Zhou occidental: Zhang Dainian basado en historias en hexagramas y líneas, como "La pérdida de ganado en Yi", "La pérdida de ovejas en Yi", "La solicitud de fantasmas de Gaozong". recetas" y "El regreso del emperador con su hermana en Yi", "Ming Yi" de Min Zi y otras son todas historias de la dinastía Shang y la dinastía Zhou occidental. No hay citas de las historias posteriores al rey Cheng del Dinastía Zhou. Se infiere que el "Libro de los Cambios" no pudo haber sido escrito después de la era del rey Cheng. 3. Fue escrito durante las dinastías Yin y Zhou: Jin Jingfang y otros creen que el "Libro de los Cambios" es obra de las dinastías Yin y Zhou. Creen firmemente que "la adivinación proviene de la adivinación". La historia antigua de la brujería resumió una gran cantidad de registros de actividades de adivinación año tras año, después de examinarlos y clasificarlos, se escribieron en el "Libro de los Cambios". Algunos estudiosos también examinan el año en que se escribió el "Libro de los cambios" basándose en el proceso lógico del desarrollo del pensamiento chino y los conflictos sociales de las eras Yin y Shang, y también creen que se trata de las dinastías Yin y Zhou. Cuarto, el contenido del "Libro de los cambios": "El Libro de los cambios" incluye dos partes: "Jing" y "Zhuan": 1. "Jing" se divide en "Shang Jing" y "Xia Jing Hexagrama 30". de "Shang Jing", " "Xia Jing" tiene 34 hexagramas, un dios y 64 hexagramas. Los sesenta y cuatro hexagramas se derivan de la superposición de los hexagramas Qian, Kan, Gen, Zhen, Xun, Li, Kun. y Dui. Cada línea se compone de un gráfico mural. Cada hexagrama consta de un título, un hexagrama y una línea. Las líneas se dividen en líneas yang y líneas yin. Las líneas yang se denominan "nueve" y las líneas yin están dispuestas. en seis líneas de abajo hacia arriba, se llaman primera, segunda, tercera, cuarta, quinta y superior. Los sesenta y cuatro hexagramas tienen un total de 384 líneas. Los títulos están relacionados con el contenido de los hexagramas y las líneas. y generalmente sirven como explicaciones. El papel del significado del título; las palabras de línea son la parte principal del contenido de cada hexagrama, y están ordenadas paso a paso según el contenido de las seis líneas.
2. "Biografía" tiene siete categorías, divididas en diez capítulos: "彖 (tuàn)" arriba y abajo, "Xiang" arriba y abajo, "Chino clásico" arriba y abajo, "Xici" arriba y abajo, "Shuodi" arriba y abajo, "Za" Diao "arriba y abajo" y "Xu Diao" arriba y abajo. Los antiguos llamaban a estos diez "Zhuan" "Diez Alas", que significa que "Zhuan" está unido a las alas de "Jing", que se utiliza para explicar "Jing", "Jing", "Jing" y "Jing". Esto significa que "彖" es el ala adjunta al "经", que se utiliza para explicar el contenido del "经". (1) "彖" es una anotación de los nombres de los hexagramas y las palabras de los hexagramas en el "Libro de los cambios". (2) "Xiang" es una anotación de los nombres y líneas de los hexagramas del "Libro de los Cambios". (3) "Wenyan" explica específicamente los dos hexagramas Qian y Kun. (4) "Xici" se diferencia de "Tuan Zhuan" y "Xiang Zhuan" en que no es un comentario línea por línea sobre los hexagramas y líneas del "Libro de los cambios", sino un comentario general sobre el " Libro de los cambios". Es la primera obra de la antigua China que describe de forma exhaustiva y sistemática el origen, los principios, el significado y los métodos de adivinación del "Libro de los Cambios". Expone muchas ideas que no se pueden ver en el significado original del "Libro de los cambios" y es el programa filosófico del "Libro de los cambios". Su contenido es extenso y profundo, lo que lo convierte en una lectura obligada para estudiar el Libro de los Cambios. (5) "Shuo Xuan" es una descripción específica de Bagua y una de las bases teóricas para estudiar la aritmética. (6) "Hangxuan" es poner los sesenta y cuatro hexagramas en formas opuestas o incorrectas, poner dos hexagramas opuestos y hexagramas incorrectos, y ver la conexión entre los hexagramas y los hexagramas en forma de hexagramas y líneas. (7) "Orden vertical" se refiere al orden de los sesenta y cuatro hexagramas. 5. El modelo de pensamiento cósmico del "Libro de los Cambios": "Unidad del cielo y el hombre". La "unidad del hombre y la naturaleza" es un modo de pensamiento cósmico, uno de los conceptos más importantes del sistema filosófico del Libro de los Cambios y un concepto importante en nuestra cultura tradicional. El ideal más elevado del Libro de los Cambios es realizar el reino de la "unidad del hombre y la naturaleza". En el Libro de los Cambios, los hexagramas Qian y Kun representan el cielo y la tierra, y el cielo y la tierra representan el mundo natural. Según el Libro de los Cambios, todo en el mundo está "unificado" por el cielo, y la tierra y el cielo se complementan y son indispensables. Pero, después de todo, la Tierra está "subordinada al cielo", por lo que el cielo puede representar todo el mundo natural. Como "criatura" del cielo y la tierra, aunque los humanos son sólo miembros naturales de todas las cosas, después de todo son diferentes de todas las cosas. Debido a que el ser humano tiene la naturaleza de "benevolencia y rectitud" y el principio de "vida", esto determina que el ser humano tenga una misión sagrada entre todas las cosas del mundo. En palabras del "Libro de los Cambios", este es "el camino del cielo y de la tierra, acorde con él". La naturaleza proporciona todo lo que los seres humanos necesitan para sobrevivir. Si bien los seres humanos obtienen todas las condiciones de vida que les brinda la naturaleza, también deben "cortar" y "complementar" la naturaleza para realizar el significado de sus propias vidas y lograr el propósito de la vida humana. El modelo de pensamiento cósmico de "Unidad de la naturaleza y el hombre" del Libro de los cambios se centra plenamente en comprender y comprender el mundo desde una perspectiva holística, y trata a los humanos y la naturaleza como un todo orgánico que responde entre sí. Sexto, el pensamiento filosófico general del "Libro de los cambios": "Yin y Yang". "Xici": "Un yin y un yang se llaman Tao". El yin y el yang son una de las ideas importantes de la filosofía china antigua. También son el pensamiento filosófico general del "Libro de los cambios" y el núcleo de la connotación del "Libro de los cambios". 1. El núcleo de los hexagramas en el "Libro de los Cambios": El "Bagua" en el "Libro de los Cambios" se basa en los dos símbolos del Yin y el Yang. Los dos símbolos están ordenados y combinados de acuerdo con las leyes del. Crecimiento y declive del Yin y el Yang La composición y disposición de los ocho trigramas encarnan la idea de la interacción del yin y el yang y la unidad de los opuestos. Los ochenta y cuatro hexagramas se superponen y combinan, y el yin y el yang son los. Núcleo 2. Los dos lados de las cosas: además del significado original de un yin y un yang en "Yu Zhuan", el Sutra "Yi" también considera "yin y yang" como la esencia de las cosas y sus leyes cambiantes. y asigna el significado de "yin y yang" a muchas cosas específicas (naturales y sociales) (1) Desde la perspectiva de los fenómenos naturales: "El cielo es yang y la tierra es yin, el sol es yang". la luna es yin, el verano es yang, el frío es yin, la luz es yang, la oscuridad es yin, el día es yang, la noche es yin,...". (2) De los fenómenos sociales Echemos un vistazo: "Los hombres son yang, las mujeres son yin, el rey es yang, la gente es yin, el caballero es yin, el villano es yin..." Además de los dos aspectos anteriores, en el "Libro de los Cambios". Respecto a la naturaleza y la sociedad, hay También hay algunos fenómenos que se explican por "yin y yang" y se les da el significado de "yin y yang", tales como: duro, suave, fuerte, resbaladizo, adentro, afuera, estirado, doblado, noble, etc. Bajo, alto , bajo, etc. En consecuencia, el "Libro de los cambios" cree que existen opuestos tanto en la vida social como en los fenómenos naturales. Esta oposición es el espíritu básico del "Yin y el Yang": "La vida se llama vida". En la serie "Cihai", "Yi Zhisheng Ye" es la mejor respuesta a "¿Qué es Yi?" y la explicación más completa del espíritu básico de Yi Xue.
1. "Yi" toma "sheng" como la forma básica de existencia. "Yi" significa "sheng" y "sheng" es un proceso de generación continuo que nunca se detendrá ni por un momento. No es el "maestro" quien crea la vida, sino la naturaleza misma, que constantemente genera y crea. Este es el origen del cielo y la tierra con la "vida" como forma básica de existencia. 2.2. "Yi" expresa el proceso bioquímico del universo. El proceso de generación de "Yi" muestra el proceso bioquímico del universo. El universo se originó a partir del caótico e indiviso "Tai Chi", y luego estaban el "Yin" y el "Yang". Según las propiedades del Yin y el Yang, se dividió en "Tai Yin", "Sol", "Sol". y "Shaoyin", "Shaoyang" y otros cuatro símbolos. Los cuatro símbolos se dividen en ocho grupos de símbolos que representan diferentes propiedades del Bagua, "Qian significa salud; Kun significa suavidad; Zhen significa. movimiento; Xun significa Cheng." "Kan, hundirse; Li, irse; Gen, detenerse; Dui, hablar". Estos ocho atributos pueden representarse mediante las características de "cielo, tierra, viento, montaña, agua, fuego, trueno y lago". El Bagua está dividido en sesenta y cuatro hexagramas, pero el proceso de creación del universo no termina en el sexagésimo cuarto hexagrama. De hecho, todavía se puede desplegar, por lo que las dos últimas líneas del sesenta y cuatro hexagramas son "Jiji" y "Jiji"Economía", esto muestra que las cosas deben tener un final al final, pero este final es otro nuevo comienzo 8. El método dialéctico de "El Libro de los Cambios": "La transformación conduce al desarrollo a largo plazo". "Fácil, la pobreza conduce al cambio y el cambio conduce al cambio". Tong, Tong durará". Esto es lo que se dice en "Xici", y también es una regla dialéctica importante. En el "Libro de los cambios": "Tongbian conduce al desarrollo a largo plazo". Desde la antigüedad, el "Libro de los cambios" tiene la teoría del "bianjing", pero el cambio y la inmutabilidad están uniformemente vinculados. movimiento del cielo: "Sólo los cambios son adecuados". El Libro de Cihai decía: "El libro del" Libro de los Cambios "no está muy lejos, y el Tao ha cambiado repetidamente. El flujo de los seis vacíos, el arriba y el abajo, son impermanentes , Y la combinación de dureza y suavidad no puede considerarse como un modelo, solo puede adaptarse. "Las cosas cambian y se vuelven permanentes, y las cosas que permanecen constantes cambian". El Libro de los Cambios muestra la ley inmutable del "cambio eterno" en este "cambio", y en este "cambio eterno" muestra que en este "cambio eterno". "Inmutable" muestra la ley variable de "sólo lo que es adecuado para el cambio". Esta ley es el llamado "Movimiento Celestial", es decir, la ley del funcionamiento del Camino del Cielo 2. Los cambios de las cosas deben. seguir las leyes del Camino del Cielo. Los antiguos creían que todo en el mundo está sujeto a cambios, solo la ley del cielo misma permanece sin cambios, por lo que los cambios de las cosas deben seguir la ley del cielo. - Gua Zhuan: "El camino del cielo se llama yin y yang, el camino de la tierra se llama suavidad y dureza, y el camino del hombre se llama suavidad y dureza. Se llama benevolencia y rectitud, combinando dos de los tres talentos". , por lo que las seis pinturas de "Yi" se forman en hexagramas. Divida el yin y el yang, y alterne lo suave y lo duro, por lo que "Yi" se compone de seis partes. "Las seis líneas de cada hexagrama en el Libro de los Cambios representan los tres reinos del cielo, la tierra y el hombre. Cada uno de los tres reinos se puede dividir en yin y yang, dureza y suavidad, benevolencia y rectitud. La suavidad y dureza del yin y el yang y los seis Yao, es decir, el "Tao", cambian constantemente, se entrelazan y se repiten entre sí, lo que constituye la ley fundamental de la evolución del "Libro de los Cambios". 3. Por lo tanto, el "Libro de los Cambios" cree que dado que todo en el mundo está cambiando y sólo el camino del cielo permanece sin cambios, entonces las personas deben cumplir con el camino del cielo, no ir en contra de la naturaleza y la normalidad, y cambiar cuando sea apropiado. , para que puedan durar mucho tiempo. Hay dos conceptos que guían el comportamiento humano en el Jiuyi Jing: "Shi" y "Zhong". En términos de cultivo moral, el "Libro de los Cambios" requiere que el comportamiento de las personas se ajuste a los dos conceptos de "Shi" y "Zhong". Este tipo de visión del "tiempo en el tiempo" es una sabiduría de supervivencia muy elevada. Requiere que las personas "actúen en el momento adecuado y se detengan en el mejor momento". Requiere que el comportamiento de las personas tenga sinergia con el movimiento del cielo y la tierra. cosas en el mundo Lograr una vida tranquila para las personas a través de una adaptación armoniosa. 1. "Zhong" se refiere a la media dorada: correr en medio del camino natural del cielo y la tierra, ni demasiado ni demasiado. 2.2 "Shi" significa adaptarse a la situación actual: "Conocer el tiempo" significa: ser consciente de la llegada de la oportunidad y apreciar las oportunidades que te rodean. Conocer la situación actual: saber aprovechar las oportunidades cuando se presenten. Aprovecha las oportunidades: Aprovecha y aprovecha las oportunidades que te rodean, no las dejes pasar y te arrepientas después. Espera el momento para actuar: Cuando llegue el momento, actúa de inmediato. Observe los cambios de hora: sea bueno observando los cambios de hora y ajuste su comportamiento de acuerdo con los cambios de hora. Actuar en el momento adecuado, detenerse en el momento adecuado: levantarse en el momento adecuado, detenerse en el momento adecuado y lograr con éxito la simbiosis y la armonía con el mundo y todas las cosas. La sabiduría de supervivencia de la adaptación activa y la adaptación creativa contenida en el Libro de los Cambios es de naturaleza completamente diferente de esas formas de vida conservadoras, serviles, cerradas, introvertidas y mediocres. Constituye el carácter agresivo y oportunista de la nación china.
Referencias:. La difusión y el género del Libro de los Cambios Según los registros de China Junyouhui: Se dice que cuando el Primer Emperador de Qin quemó libros y acosó a los eruditos confucianos, Li Si incluyó el Libro de los Cambios en los libros de adivinación médica y sobrevivió.
Desde entonces, personas de todas las dinastías han estudiado "El Libro de los Cambios", incluidos Jingfang y Zheng Xuan en la dinastía Han, Wang Bi en las dinastías Wei y Jin, Lu Deming, Li Dingzhuo y Kong Yingda en la dinastía Tang, y Shao Yong, Cheng Yi, Zhu Xi, etc. en la dinastía Song. El estudio de Yi Tu surgió en la dinastía Song, como los conocidos He Tu, Luo Shu, Hou Tian Tu, Hou Tian Tu, Tai Chi Tu (incluido el patrón de pastel de pescado Yin y Yang), etc. No se encuentran en el libro original del "Libro de los cambios" y son la base para generaciones posteriores. Agregados según mi propia comprensión del "Libro de los cambios". A lo largo de los siglos, los estudios sobre los Zhouyi se pueden dividir aproximadamente en dos escuelas: la escuela Yili y la escuela Xiangshu. La Escuela Giri enfatiza la interpretación de los hexagramas, líneas y palabras lineales a partir del significado de los ocho trigramas y los nombres de los sesenta y cuatro hexagramas. La Escuela Xiangshu se centra en explicar las imágenes de hexagramas, hexagramas, líneas y líneas a partir del significado simbólico de los ocho trigramas. También existe la opinión de que la Escuela Yili explora el valor filosófico del Zhouyi, mientras que la Escuela Xiangshu se centra en el uso del Zhouyi para la adivinación. Los primeros son como Wang Bi y Cheng Yi, y los segundos son como Jing Fang y Shao Yong. A finales de la dinastía Ming, el "Libro de los Cambios" fue traducido por misioneros y se extendió a Occidente. A finales del siglo XVII, el filósofo y matemático alemán Leibniz presentó la forma binaria del Libro de los Cambios al maestro chino del Libro de los Cambios, Joachim Bouvet (nombre chino Bai Jin, 1662-1732). Hoy en día, hay muchas personas que estudian el "Libro de los Cambios" en China continental, Taiwán y los países occidentales. Según el libro de Jiang Hongyuan "Jingfang Yi Zhuan Kao", desde la publicación de "Jingfang Yi Zhuan", "Zhu Xi Yi Zhuan", "Huidong Yi Zhuan" y "Sikuquanshu General Catalog", la gente piensa que este libro y sus regulaciones vienen de Jingfang. Este libro amplió el argumento de Shen Yanguo y determinó que Jingfang fue el autor del emparejamiento repetido de los sesenta hexagramas con las sesenta campanas de las doce filas de hexagramas, mientras que las ocho líneas palaciegas, Najia y Nayi fueron escritas por Xun Shuang, Yu Fan. , y Qian Bao Evolucionó a partir de la escuela de Yixue que no era de Beijing y reemplazó el modelo original de Jingfang después del surgimiento de la escuela de Yixue en Beijing. [Editar este párrafo] Símbolos de Bagua (1) Canción de Bagua: Qian está conectado tres veces, Kun está roto seis, queda Zhenyang, Gen pasa el cuenco, Li está vacío en el medio, la cresta está llena, falta Gen, Xun está roto abajo. (2) Álgebra de Bagua: Qian 1, Dui 2, Li 3, Zhen 4, Xun 5, Kan 6, Gen 7, Kun 8. (3) Vástago dirección Bagua: noroeste. Hom: Noroeste: Norte. Gen: Noreste. terremoto: terremoto: este: este. Xun: Sudeste. Li: Sur. Kun: Suroeste. En contra: Occidente y Occidente. (4) Los cinco elementos de Bagua son Qian, Dui (oro); Zhen, Xun (madera); Kun (tierra); Kan (agua); (5) Bagua genera Keqian, Dui (oro) genera Kan (agua), Kan (agua) genera Zhen y Xun (madera), Zhen y Xun (madera) generan Li (fuego), Li (fuego) genera Kun y Gen ( tierra), Kun, Gen (tierra) generan Qian, Dui (oro). Qian, Dui (oro) Zhen, Xun (madera) Zhen, Xun (madera) Kun, Gen (tierra) Kun, Gen (tierra) Kan (agua) Kan (agua) Li (fuego) Li (fuego) Qian, Dui ( oro). (6) Los reyes Bagua, Weiqian y Dui Wang, están en otoño y declinan en invierno; los reyes Zhen y Xun están en primavera y los reyes Kun y Gen están en las cuatro estaciones y Li Wang están en verano; el declive en cuatro estaciones; el rey Kan es en invierno y el declive en primavera. (Las cuatro estaciones se refieren al último mes de cada estación.) [Editar este párrafo] Sesenta y cuatro hexagramas El orden de los nombres de los hexagramas en los Sutras superiores e inferiores: Los Qiankun de la dinastía Song tuvieron que litigar en sus asentamientos Entonces, ¿cómo podrían ser mejores que los animales pequeños? Tengo mucha humildad con mis compañeros y como cuando como. El "embrujo" de Xing Xiuyan, el "embrujo" de Xing Xiuyan, el "embrujo" de Xing Xiuyan, el "embrujo" de Xing Xiuyan, el "embrujo" de Xing Xiuyan. Gen regresó gradualmente con su hermana Feng Youxun y Zhongfu llegó a Qu Huanjie. Menos que Ji Ji o Wei Ji, son los siguientes treinta y cuatro. Qian (Qian Shang - Qian Xia Qian (Qian Shang - Qian Xia) Yuan. Heng. Zhen. Tuan Zhuan) dice: "El gran Qian Yuan es el comienzo de todas las cosas, y es la unidad del cielo. Las nubes se mueven y Viene la lluvia. Los seis se completan. Los seis dragones controlan el cielo. Son las primeras de todas las cosas y las primeras de todas las naciones. No uses el dragón escondido en el campo. campo, recibirás limosna. Noventa y tres. Un caballero trabajará duro todo el día. Si está alerta por la noche, no hay culpa. "Xiang" lo hará todo el día. O saltará al abismo. Sin culpa. "Xiang" dijo: "Si saltas al abismo, no habrá culpa". Cuando veas el dragón volador en el cielo, estarás de acuerdo: "El dragón está en el cielo". "Xiang" dijo: El dragón se arrepiente y no puede durar mucho. Al ver que el dragón no tiene cabeza, "La virtud de los nueve cielos no puede ser el líder". Los clásicos dicen: "Yuan" es bueno; Jia Zhi Hui; Li significa la armonía de la justicia; Zhen significa el trabajo (¡Debido al límite de palabras, Qian Gua no tiene "彖传" y "Xiang Zhuan"!) Kun (Shang Kun, Xia Kun) Yuan. La castidad de una yegua es beneficiosa. Un caballero tiene un largo camino por recorrer. Primero pierde y luego gana. Hace amigos en el suroeste y pierde amigos en el noreste. Sigue los cielos. Kun es rico en todo. La virtud no tiene fronteras: Kun Yuan está en armonía con todo.
La Tierra viaja sin fronteras. flexible. Un caballero es prometedor. Piérdete primero. Entonces hazte regular. Haz amigos en el suroeste. Primero pierde el camino y luego gana el camino. Amigos perdidos en el Noreste. Entonces seas bendito. La bendición de la paz y la castidad. La tierra no tiene fronteras. Dijo Xiang. La tierra es Kun. Un caballero valora las cosas. El sexto día del mes lunar. Se acerca la escarcha. Dijo Xiang. Escarcha y hielo. Yin comienza a condensarse. Domar el Tao. En cuanto al hielo. Sesenta y dos. Recto y cuadrado. No hay prejuicios ni cultivo. Dijo Xiang. El movimiento del sesenta y dos. Recto y cuadrado. No seas parcial. Auténtico y ligero. El movimiento del sesenta y tres. Zhang Kezhen. O de los asuntos del rey. No hay fin. Dijo Xiang. Zhang Kezhen. Tiempo. O de los asuntos del rey. Conocer la luz es genial. Sesenta y cuatro. Embolsalo. Sin culpa, sin gloria. Dijo Xiang. No hay fallo en la bolsa. Tenga cuidado de no causar daño. Sesenta y cinco. Huang Yiji. Dijo Xiang. Huang Yiji. El texto está en el centro. El sexto día del mes lunar. El dragón lucha en estado salvaje, su sangre es amarilla. Dijo Xiang. Los dragones luchan en la naturaleza. El camino es pobre. Utilice seis. El beneficio de la castidad eterna. Xiang dijo: Usa seis. Yongzhen. Eventualmente. Tun (por encima de la cresta, sacudir hacia abajo). Sacar dinero﹞. Crecimiento temprano. Zhen. No lo uses. No lo uses. Propicio para formar una familia. Tuen dijo: "Tun. La dureza y la suavidad son difíciles de encontrar al principio. El movimiento es peligroso. Gran castidad. El movimiento del trueno y la lluvia es abundante. El cielo se mueve vigorosamente y un caballero debe luchar por la superación personal. Es mejor construir un príncipe sin descanso." "Xiang", dijo. Nubes y truenos. Un caballero usa el Sutra. Meng (Gen Shang. Heng. Estoy buscando un niño. - El niño me está buscando. El niño está buscando Para mí, adivina primero y luego adivina tres veces. Si no se adivina, no será castidad. Meng dijo que hay peligro al pie de la montaña Meng. Duan dijo: Meng: No puedo pedirte que lo hagas. Conviértete en monje. Si me preguntas por primera vez, lo entenderás bien. No se puede decir que esto sea una blasfemia. El enfoque correcto es mejorar el sentido de justicia de la gente. es buena suerte. Tuan Zhuan dice: "Necesidad". Tuan dijo: "Necesidad" significa "debe". Sé fuerte pero no estés atrapado, y no caigas en las nubes. Sí. Está en la posición correcta. Es bueno cruzar el río. La nube está en el cielo. Si eres bueno, será bueno para ti. Si estás involucrado en el río, será peligroso. Si eres fuerte, tendrás éxito. No es propicio para cruzar el río. El cielo y el agua están al revés. La gente es armoniosa. Castidad. Si puedes eliminar el daño para la gente, puedes convertirte en un rey. Toma riesgos y sé obediente. ¿Por qué culparlo? Yue Duan dijo: "Más allá de uno mismo es algo bueno. "彖" también significa "sumisión". "Lo mejor es como el agua, y el agua es buena para todas las cosas sin luchar". Dijo el elefante. El primer rey en establecer un nación fue el primer rey que estableció todas las naciones.