Historia de la ceremonia del té japonesa
La ceremonia del té japonesa se extendió desde China, y generalmente se cree que esta difusión se debe a los budistas. El desarrollo de la ceremonia del té también está indisolublemente relacionado con ellos. A continuación se muestra la historia de la ceremonia del té japonesa que he recopilado cuidadosamente para usted.
La historia de la ceremonia del té japonesa
El auge del té estilo Soan de Murata Shuguang (período Muromachi)
La primera mitad de la historia de la ceremonia del té japonesa explica cómo era el té Cuando se introdujo en Japón, ¿cómo empezó a convertirse en japonés? Pero, ¿por qué la ceremonia del té tiene un impacto tan significativo en el establecimiento de la ética, la estética, los valores, etc. de la cultura japonesa? Ven y tómate un descanso con un sorbo de té. El clímax del desarrollo de la ceremonia del té comienza con algunas celebridades que debes conocer. sabemos durante el Período de los Reinos Combatientes en Japón.
La ceremonia del té mencionada anteriormente sigue principalmente la etiqueta transmitida desde China. La ceremonia del té japonesa, que está llena de espíritu japonés, debe comenzar con el fundador de la ceremonia del té, Murata Shuguang.
Murata Shuguang fue una vez monje en un famoso templo de Nara y maestro del té. Su ceremonia del té se llamaba té Soan. Para estar más cerca de las costumbres japonesas, Zhuguang creó un modelo de casa de té que es similar al estilo general de una granja rural, que es diferente del té de la academia. Es una casa de té simple y sencilla pero bastante amigable con la gente. El estilo se llamó más tarde Se llama cabaña con techo de paja. En ese momento, la ceremonia del té se había fusionado gradualmente de la cultura aristocrática a la vida civil, prestando más atención a la ceremonia espiritual del té.
Zhuguang desempeña el papel de pionero. Le encantaba la atmósfera tranquila, sencilla y antigua del wabi, y todas sus ceremonias del té también se llamaban té wabi. Aunque no se sabe si esto está directamente relacionado con su estudio del budismo y el zen, se ha dicho que es cierto. El prometedor monje Zhu Guang estudió budismo para reformar la ceremonia del té. Otra historia más conocida es que Zhu Guang estudió Zen con el famoso monje Ikkyu Sojun (quizás esté más familiarizado con el ingenioso monje Ikkyu) en el templo Daitoku y se inspiró en él. Incluso aceptó un certificado del monje Ikkyu para demostrarlo. Sus marcas de tinta del iluminado maestro zen Yuanwu. Entonces, ¿de qué se dio cuenta Zhuguang? ¿Por qué tenía su peinado? Los principios zen también están en la ceremonia del té.
¿Hay principios zen en la ceremonia del té? Aboga por que la ceremonia del té debe ser como los principios de la vida diaria: cuando vengas los invitados, debes preparar una ración de té con sinceridad, y los invitados también deben agradecerte sinceramente. Esto es lo que debe suceder de forma natural, sin pensar ni intrigar demasiado. , y en lugar de perseguir deliberadamente otra cosa. Por lo tanto, Zhuguang formula procedimientos de ceremonia del té basados en la defensa del corazón humano y presta más atención al nivel espiritual. Los cambios de Pearl en la ceremonia del té también incluyen el concepto de "igualdad personal". Se puede decir que la ceremonia del té es una forma de conectar los corazones de las personas a través del té. En la casa de té, el anfitrión y el huésped son iguales y se respetan mutuamente. Porque no importa quiénes sean, todos son seres vivos frente a Buda. Sed iguales unos con otros, sed agradecidos unos con otros y aceptad la sinceridad de los demás. Por lo tanto, Zhuguang estableció que el estándar para los salones de té fuera de cuatro y medio, para que en un espacio pequeño las personas pudieran comunicarse entre sí. Una ermita tan pequeña con techo de paja también se llama "sukiyaku".
¿La luz nacarada también cuelga la tinta del maestro zen Yuanwu en la posición más importante del salón de té? En el pasado, los salones de té contenían principalmente estatuas budistas, flores y pájaros de China o pinturas de paisajes. Aunque los objetos de la dinastía Tang son preciosos, después de Zhuguang, las marcas de tinta del maestro zen Youde comenzaron a usarse en pergaminos colgantes en los salones de té.
Zhuguang se dio cuenta de que había una teoría Zen en la ceremonia del té y propuso el concepto de "Zen y té". Sus discípulos también aprendieron Zen en mayor o menor medida, y el Zen y el espíritu se volvieron cada vez más. más importante en la ceremonia del té. Hay otro dicho sobre el té Caoan (Tongrenzhai en la era cultural de Shandong se estableció basándose en la sugerencia de Zhuguang). En ese momento, Zhuguang aprendió a apreciar los utensilios y arreglos florales chinos de Noami, un talentoso artista que organizó los "Monumentos Imperiales de Higashiyama". ", y fue apreciada por Noami. Se recomienda a Ashikaga Yoshimasa como maestra de la ceremonia del té.
Durante este período, Zhuguang cambió el estilo de la ceremonia del té de formal a espiritual, y también trajo el espíritu antiguo, simple y tranquilo del "wabi-sabi" a la ceremonia del té. Formuló un procedimiento de ceremonia del té orientado a las personas y sentó las bases para la ceremonia del té japonesa. Se puede decir que es el fundador de la ceremonia del té. ¡A finales del período Muromachi, hay registros documentados de que había vendedores ambulantes en las calles! templos donde se reúnen multitudes. El té se sirve en el lugar frente al restaurante. Debido a que el precio es barato, se dice que es "una taza por un dólar". Se puede ver que la cultura del consumo de té se había popularizado entre la gente de esa época.
El té wabi de Takeno Shoou (¿período Muromachi tardío? período Azuchi-Momoyama)
Ahora al experimentar la ceremonia del té en Japón, además de admirar la cama decorada con pergaminos colgantes y los hermosos wagashi El disfrute espiritual que brinda la tranquilidad y la relajación de la atmósfera general debería ser el sentimiento común que muchas personas tienen sobre la belleza de la ceremonia del té.
Resulta que gran parte de la cultura japonesa todavía se basa en la cultura china, sin embargo, desde el período Heian, el uso de kana ha ido surgiendo gradualmente, y la estética japonesa se ha convertido en un estilo propio de la literatura japonesa. puro En términos de cultura espiritual, así como China tiene poesía y canciones, Japón tiene waka. Waka se originó en el período Nara. Con el tiempo, la forma waka "tange" gradualmente se volvió popular. La creación de Waka se llama "Kadō" y la persona que crea Waka es un cantante. Waka existía en la literatura japonesa ya en el período Nara, y Takeno Shoou no sólo era una celebridad de la ceremonia del té, sino también un cantante. Si las líneas superior e inferior de un waka están compuestas por diferentes cantantes, se llama "renge". En waka, el cantante canta muchos sentimientos japoneses con palabras de deseo, mostrando la delicadeza y la belleza únicas de la cultura japonesa, incluido el canto de la naturaleza, la apreciación de la interpretación de textos wabi y sabi, etc.
La conciencia de la belleza de Takeno Shoou no sólo se refleja en Waka, sino también en su elección de utilizar utensilios domésticos japoneses como juegos de té. También busca materiales de la vida para fabricar juegos de té. En este punto, el concepto de que la ceremonia del té japonesa cambia de material a espiritual se ha vuelto más claro.
? Tea Saint? Sen no Rikyu, el gran maestro de la ceremonia del té
Después de que Takeno Shoou trajera el espíritu del wabi-sabi de las canciones japonesas a la ceremonia del té, el nivel espiritual de El té Caoan transmitido por Zhuguang estaba estrechamente relacionado con la ceremonia del té y la literatura japonesa tiene una intersección más profunda. Su discípulo Sen no Rikyu heredó el espíritu del té wabi y formuló muchas reglas de la ceremonia del té, conceptos básicos del espíritu de la ceremonia del té, reglas estándar para la selección de juegos de té, etc. con su belleza única y su espíritu de ceremonia del té, llamados respetuosamente por las generaciones posteriores. ¿Él el “Tea Sage”?.
¡Recuerde Soan Tea y Sukiya creados por Zhuguang! La atmósfera que aporta Soan Tea, la belleza resaltada en la sencillez y la sencillez, también se llama wabi. Eso no quiere decir que la aspereza y la imperfección sean hermosas, sino que la belleza esencial se resalta en ausencia de refinamiento. Además, a través de diferentes combinaciones, se resalta la belleza con ligeras imperfecciones.
¿Es demasiado abstracto? En pocas palabras, es combinar una pintura muy hermosa con un marco simple para resaltar la belleza de la pintura sin que la imagen completa se convierta en una competencia de belleza. que el cuadro es más bonito.
Las hazañas y anécdotas del Tea Sage son, por supuesto, demasiado numerosas para mencionarlas, así que no las mencionaré aquí por ahora. Sin embargo, Sen no Rikyu, quien heredó el té wabi nacarado, sirvió como jefe de té de Oda Nobunaga y Toyotomi Hideyoshi. Con su cultivo estético único y su sabiduría en la ceremonia del té, se convirtió en una figura importante en la promoción de la ceremonia del té y la estrategia política de Toyotomi Hideyoshi. . Aunque Toyotomi Hideyoshi amaba profundamente a Sen no Rikyu en ese momento, su defensa del simple "té wabi" estaba lejos del carácter de ostentación lujosa de Toyotomi Hideyoshi. Bajo tales diferencias, las ideas de las dos personas se volvieron cada vez más divergentes. Después de varias colisiones y fricciones, la relación entre los dos se deterioró gradualmente, sembrando las semillas para que a Sen Rikyu se le ordenara cometer seppuku en el futuro. Aunque Sen no Rikyu murió así, su contribución a la ceremonia del té durante su vida ha influido en muchos aspectos de la cultura japonesa actual. Además, implementó los planes originales de Zhuguang para el establecimiento del Sukiya y el salón de té, la producción de juegos de té, la selección de camelias, el diseño del jardín de té exterior y el uso y apreciación de los rollos colgantes en el salón de té. En ese momento, los valores de la gente común todavía valoraban el Tangmono (utensilios de té y utensilios introducidos en Japón desde China o Corea). Se dice que Sen no Rikyu tenía el mejor sentido de la belleza en ese momento. No cayó en la trampa de pensar que los artículos Tang de China o Corea son preciosos, y creó wabi-cha con la simplicidad como propósito, enfatizando la belleza. espíritu de wabi. Descubrió muchos artículos que no se usaban originalmente en las ceremonias del té para hacer accesorios para el té. Por ejemplo, usó un "maceta para semillas" que originalmente se usaba para contener semillas y la combinó con una cubierta de laca (una cubierta de laca en un dedo de agua) de un tamaño similar para que sirviera como dedo de agua (un juego de té que contiene agua fría). agua). O puede elegir y coleccionar artículos que se adapten a sus gustos de los utensilios de té japoneses (llamados "wamono") y utilizar estos "wamono" para celebrar ceremonias o fiestas del té. Para encontrar el Rakuchawan posterior. A partir de entonces, descubrió muchos productos japoneses como accesorios para el té, lo que influyó en el desarrollo de muchas artesanías de la época. Se puede decir que los artefactos que Sen Rikyu reconoció fueron reconocidos como hermosos en ese momento.
Además, Sen no Rikyu no sólo concede gran importancia al zen y al wabi en la ceremonia del té, sino que también concede gran importancia al espíritu de paz y armonía orientado a las personas. Para Sen no Rikyu, la ceremonia del té es sólo preparar una deliciosa taza de té:
La esencia de la ceremonia del té es hervir agua, pedir té y disfrutar de la deliciosa sopa de té, y no hay nada más. En "Rikyu One Hundred Songs" también hay waka que expresan los sentimientos y pensamientos de Sen no Rikyu sobre la ceremonia del té. ¿Cuál es el estándar para un té delicioso? Es satisfacer a quienes lo prueban.
A día de hoy, la estética del wabi, respetada por Sen no Rikyu, tiene una profunda influencia en la pintura, los jardines, la arquitectura, la alfarería, la poesía, la artesanía y otros campos. La ceremonia del té japonesa ha internalizado la cultura china absorbida del té y tiene las siguientes características: defender la naturaleza, prestar atención a la etiqueta, ser buena en la aplicación y luchar por la excelencia. Después de ser heredados e integrados por todos, se han refinado en el té actual. ceremonia. Como dijo Okakura Tenshin en "El Libro del Té": Nuestras costumbres, hábitos, comida, ropa, vivienda, porcelana, lacas, pinturas e incluso nuestra escritura (japonesa) están influenciados por la ceremonia del té. ?
Ceremonia del té Daimyo (¿Azuchi-Momoyama? Período Edo)
El papel activo de Sen no Rikyu en el período Azuchi-Momoyama abrió una página gloriosa para el desarrollo de la ceremonia del té. Pero no todos los bebedores de té pueden alcanzar un estatus tan elevado como el de Sen no Rikyu. Durante este período, muchos estudiantes de la ceremonia del té eran daimyo (generalmente refiriéndose a poderosos comandantes militares con muchos subordinados y sirvientes) y samuráis en cada territorio. Entre ellos, Sen Rikyu tenía siete discípulos, cada uno de los cuales logró grandes logros. Generalmente se les llamaba los "Siete filósofos de Rikyu", y la mayoría de ellos eran daimyo en ese momento. Cuando Sen Rikyu murió después de recibir el regalo de Toyotomi Hideyoshi, su discípulo Hosokawa Sansai (más tarde llamado Sansai-ryu) heredó el espíritu de Sen Rikyu, mientras que Furuta Oribe (más tarde llamado Oribe-ryu) añadió su propia creatividad a la ceremonia del té y continuó su desarrollo. . ceremonia del té. Creó muchos juegos de té originales (como el famoso Oribe yaki), salones de té o jardines de té (jardines de té fuera del salón de té). La mayoría de los Siete Filósofos de Rikyu eran daimyo del Período de los Reinos Combatientes, y la ceremonia del té que se desarrolló a partir de ellos se llama ceremonia del té daimyo.
En la ceremonia del té Daimyo, Kobori Enshu del estilo Enshu fue discípulo de Furuta Oribe, y también fue un destacado arquitecto y jardinero. El Palacio Katsura y el Templo Daitokuji, ahora famosos lugares para observar los cerezos en flor en Kioto, son sus obras famosas. Además, está Katagiri Seishu del "estilo Sekishu". Sucedió a Kobori Enshu y fue llamado el maestro de la ceremonia del té del cuarto shogun Tokugawa Ietsuna. Al igual que Sen no Rikyu, también valoraba el espíritu indiferente y pausado de la ceremonia del té.
Establecimiento de la Familia Sansen (desde el periodo Edo hasta la actualidad)
Tras la muerte de Sen no Rikyu, los descendientes de la familia Sen huyeron a otros lugares para evitar ser perseguidos por Toyotomi Hideyoshi, Shaoan, hijastro de Sen no Rikyu. Después de escapar, se le permitió regresar a Kioto y heredar la familia Sen. Sin embargo, debido a que no quería vivir una vida acompañando al emperador como un tigre como su padre, decidió no convertirse en funcionario. Le entregó Qianjia a su hijo Qian Zongdan muy temprano, y solo desempeñó un papel secundario. Sen Soden ha sido amado por Sen Rikyu desde que era un niño. También defiende el espíritu del "té wabi" y ama una vida indiferente. Sensodan también se negó a servir como shogun o maestro de la ceremonia del té daimyo. Debido a que estaba dispuesto a vivir una vida mediocre sin riqueza, también fue apodado "Rogar a Soden". La palabra mendigar aquí no se debe a que alguna vez haya mendigado, sino que significa que su vida es extremadamente simple. Debido a que más tarde se convirtió en monje y se quedó en el templo Daitoku para practicar, incorporó muchos pensamientos budistas zen en la ceremonia del té, desarrollando aún más el té zen.
Sus descendientes siguieron sus propias ambiciones, a diferencia de su abuelo y su padre, el segundo hijo se convirtió en el jefe de la ceremonia del té de la familia Matsudaira del dominio Takamatsu en Daimyo Shikoku. capital, donde se instaló en la zona de Mushakoji y construyó una casa de té "Guan Xiu'an", más tarde llamada "Guan Xiu'an" en el camino del guerrero.
Zongdan transmitió el "Fujian" de Sen Rikyu al tercer hijo, Zong Zuohou, que es el actual Pyo Senjia. Y Qian Zongdan estableció este convento por sí mismo, que se ha transmitido hasta el día de hoy y es el Sato Senkea. El convento de Bujian, el convento de Jinjin y el convento de Guanxiu se denominan colectivamente Sanqianjia. Muchos otros discípulos destacados de Sen no Rikyu también heredaron su ceremonia del té y cada uno creció en diferentes lugares. En el período Edo, los generales Tokugawa defendieron el Zhuxue y el confucianismo, llevando a Japón de la era de la guerra al período Edo, cuando el sustento de la gente era próspero. En ese momento, muchas celebridades y maestros de la ceremonia del té comenzaron a enseñar la ceremonia del té a empresarios y personas adineradas. . En este punto, la ceremonia del té entró en una nueva página y se hizo popular entre la gente. Pero en ese momento, debido a que muchas personas siguieron a la familia Tokugawa y se mudaron a Edo (ahora alrededor de Tokio), algunas personas que habían estudiado la ceremonia del té comenzaron a enseñar allí. Para mantener la corrección y la ortodoxia de la enseñanza, se inició el sistema "Jiayuan".
El papel de "Iemoto" también se puede ver en algunas otras sectas japonesas de habilidades tradicionales. En pocas palabras, Jiayuan equivale a la posición de una cabeza y es un sistema hereditario. El contenido de la enseñanza, la dirección, el desarrollo, etc. de una escuela están todos dirigidos por Jiayuan, evitando una enseñanza poco ortodoxa y no rentable. Si los estudiantes quieren enseñar la ceremonia del té, deben practicarla hasta cierto nivel y obtener permiso antes de poder enseñar afuera. Algunas personas pueden criticar este sistema, pero el establecimiento del sistema Jiayuan ha preservado un canal de aprendizaje formal para aquellos que luego quieren aprender y, al mismo tiempo, ha garantizado la calidad de la enseñanza.
Durante la era Meiji, el número de mujeres que aprendían la ceremonia del té aumentó día a día.
Después de la Restauración Meiji, las fiestas y salones de té fueron organizados principalmente por industriales y entusiastas de la ceremonia del té. . Antes de la era Meiji, las mujeres sólo recibían educación sobre la ceremonia del té. Sin embargo, después de la Era Meiji, los cursos de preparación de té se incluyeron por primera vez en los cursos educativos. En el año 20 de la era Meiji, las escuelas de nigiri en varios lugares también comenzaron a establecer cursos para pedir té. A partir de entonces, la ceremonia del té comenzó a considerarse un curso educativo necesario para el nyoji. Entre ellos, la hija mayor de la undécima generación de la familia Satosen, Iegen Gengensai, fue a una escuela de niñas para enseñar la ceremonia del té en persona, transmitiendo la etiqueta de la ceremonia del té y la amabilidad en el trato con los demás. Hoy en día, la ceremonia del té ya no es una práctica dominada por los hombres como lo fue durante el Período de los Reinos Combatientes o el Período Edo. En la era Meiji, sintiendo la sociedad cada vez más occidentalizada, cuando Japón fue sede de la Exposición Mundial, la undécima generación de la familia Urasen, Iemoto Gengensai, fundó el "Rise Rei", que estaba en línea con las mesas y sillas occidentalizadas que se sientan en los extranjeros. sus rodillas también pueden apreciar y experimentar la belleza de la ceremonia del té. El origen de la ceremonia japonesa del té
El origen de la ceremonia japonesa del té se remonta al siglo XVI, pero la introducción del té fue completada por enviados enviados a la dinastía Tang. En el antiguo Japón no había árboles de té nativos y no existía la costumbre de beber té. Desde que los enviados de la dinastía Tang en el período Nara trajeron el té a Japón, el té como bebida se ha arraigado en Japón. Se dice que hace más de 800 años, durante la dinastía Song de China, el maestro zen japonés Eisai vino a Zhejiang dos veces y trajo la cultura china del consumo de té a Japón, desarrollando así la ceremonia japonesa del té. En comparación con la historia de la cultura del té en China, la historia de la ceremonia del té japonesa no es tan larga.
Los círculos académicos de la ceremonia del té japonesa generalmente creen que el té japonés fue traído por primera vez a Japón desde China a principios del siglo IX por el maestro misionero monje Saicho. Más tarde, se dijo que plantó las semillas de té que trajo. en el Santuario Hiyoshi en Omi Sakamoto se formó el posterior Jardín de Té Riji. Según el famoso libro de historia japonés "Historia de la República de Japón", en abril del sexto año de Hirohito (815), el emperador Saga aceptó el sencha del monje Nagatada cuando visitó Shiga Hanzaki en el Reino de Omi. El té comenzó a aparecer en el. Historia oficial de Japón. En los siguientes trescientos años, el consumo de té desapareció silenciosamente de Japón después de una breve aparición. No fue hasta 1191, cuando el monje Eisai regresó a Japón después de estudiar en China, que trajo semillas de té a Japón y las plantó en el monte Zhenzhen de la provincia de Chizen. En 1207, el maestro Meihui recibió semillas de té del monje Eisai y las plantó en (. Wu No fue hasta finales del siglo XIX que la costumbre de la casa de beber se hizo popular gradualmente entre los monjes del templo Gaoshan. En 1214, el shogun Minamoto no Mitomo sufrió un dolor de cabeza causado por la embriaguez y no pudo curarse durante mucho tiempo. Finalmente se libró del dolor después de beber el té que le regaló el monje Eisai. El monje Eisai también presentó al general su libro "Comer té para mantener la salud", aprovechando la oportunidad para promover las virtudes del té y los beneficios de beber té. A partir de entonces, el té se hizo popular entre los eruditos-burócratas y la clase samurái. La cultura japonesa del té antes del surgimiento de la ceremonia del té japonesa se denomina historia de la ceremonia del té japonesa. La ceremonia del té japonesa en su verdadero sentido no se completó hasta finales del siglo XV o principios del XVI por Murata Shuguang, Sen no Rikyu y otros. Murata Shuguang fue a la vez monje y la primera persona en inyectar ideas en la ceremonia del té japonesa, por lo que se le llama el antepasado de la ceremonia del té japonesa. Más tarde, Takeno Shoou, Sen no Rikyu y otros formularon gradualmente especificaciones más detalladas y sistemáticas. Sen no Rikyu es considerado el maestro de la ceremonia del té.
La cultura del té en China proviene de las costumbres cotidianas de la gente común, mientras que la cultura del consumo de té en Japón sigue un camino de arriba hacia abajo, al igual que la reforma capitalista durante el período Meiji. Cuando el té se introdujo por primera vez en Japón, era completamente un producto de lujo que solo podían disfrutar la familia real, los nobles y algunos monjes de alto rango. La ceremonia del té se consideraba una cultura elegante y avanzada y estaba limitada a la familia real. El contenido y la forma fueron imitados por la dinastía Tang. Desde el período Kamakura, la gente ha estado influenciada ideológicamente por "comer té para mantener la salud", y se ha vuelto cada vez más común considerar el té como una panacea. El rápido desarrollo del cultivo del té también creó condiciones favorables para que el té entrara en los hogares de la gente común. Durante este período, las actividades de consumo de té, centradas en los templos, comenzaron a extenderse gradualmente entre la gente.