Introducción a Wuwei
"Inacción" en el taoísmo generalmente contiene dos significados: primero, defender el camino del cielo (las leyes de la naturaleza), es decir, la inacción natural entre los humanos y la naturaleza. Se propone que "el Tao sigue la naturaleza" y "el cielo y la tierra dan origen a todas las cosas, pero nacen sin ser, se hacen sin depender de ellas y crecen sin matar". El segundo es defender la humanidad (las normas de asuntos humanos), es decir, las actividades humanas deben ser tan naturales e inactivas como el camino al cielo. Se propone "apoyar la naturaleza de todas las cosas, pero no atreverse a hacer nada". Hay dos significados en defender la humanidad: uno es defender que las personas deben respetar el mundo natural, moverse de acuerdo con las circunstancias y no destruir la armonía y el equilibrio de la naturaleza a voluntad. El otro es defender la inacción natural de los gobernantes. Imita el "Tao" en términos de espíritu de relaciones sociales interpersonales y trata de simplificar varios sistemas y normas sociales para mantener las costumbres populares simples.
Por tanto, la inacción no puede entenderse como inacción "Huainanzi·Yuan Dao Xun": "La inacción es coherente con el Tao". La "inacción" taoísta significa tranquilidad y autoconservación, y es el estado ideal de "conformidad con el Tao" lo que los taoístas pretenden lograr mediante la práctica del autocultivo basado en el "Tao". Si puedes alcanzar este estado ideal, podrás hacer cualquier cosa ("no hacer nada sin hacer nada").
El confucianismo habla de gobernar sin hacer nada, como en "Las Analectas de Confucio: Wei Linggong": "¡Aquellos que gobiernan sin hacer nada son como Shun! ¿Por qué debería hacer esto? Simplemente estoy mirando al sur. Se cree que "la virtud de un santo" es el concepto político del taoísmo de la dinastía Han que combina el "pensamiento de trascendencia" de Lao y Zhuangzhong y la "gestión del mundo" confuciana. La idea enfatiza la armonía social y la naturaleza. recuperarse y recuperarse con la gente sin molestarla, promoviendo así la estabilidad social y el desarrollo económico. Por lo tanto, en realidad es diferente del "gobernar sin hacer nada" defendido por el "Tao" taoísta. Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, las Guerras de los Cinco Hegemones y los Siete Héroes continuaron y la sociedad estaba en crisis. Ante la turbulenta situación de Duhui, los pensadores han propuesto importantes estrategias políticas para gobernar el país y estabilizar al pueblo: las familias famosas defendían el gobierno basado en la etiqueta, los confucianistas defendían la benevolencia y la rectitud, y sólo el taoísta Laozi propuso el gobierno mediante la inacción. Como arte sureño dedicado a la clase dominante, gobernar sin hacer nada tuvo un profundo impacto en la sociedad feudal de China.
También tiene importancia práctica estudiar la gobernanza por inacción desde la perspectiva de la gobernanza. La llamada gobernanza sin hacer nada significa lograr una gran gobernanza en el mundo sin hacer nada. ¿Qué es la inacción? Literalmente, wuwei parece significar inacción e inacción pasiva, pero en realidad no tiene sentido. Lo que Lao Tse llama inacción no es en modo alguno no hacer nada. Dijo: "Las cosas difíciles del mundo deben hacerse de la manera fácil, y las grandes cosas del mundo deben hacerse en los detalles". Las palabras "debe hacer", "li", "wei" y "cura" significan prometedoras. "Inacción" no significa no hacer nada, sino hacer algo sin hacer nada.
La idea central del "Tao Te Ching" es "Tao". "Tao" es la inacción, pero el "Tao" tiene leyes. Las leyes restringen el funcionamiento de todo en el universo, y todo sigue. las leyes. Extendido a gobernar el país, "gobernar sin hacer nada" significa gobernar el país con sistemas (que pueden entenderse como las leyes en "Tao"), utilizando sistemas para restringir el comportamiento de los súbditos, y todos los súbditos respetan el sistema legal. Lo que dijo Lao Tzu acerca de "gobernar sin hacer nada" es gobernar el país por la ley, no por la gente. Si demasiada gente interfiere con el orden social, el orden social será caótico, pero el Estado de derecho será ordenado. "Gobernar sin hacer nada", según el principio personal del emperador, significa tener la mente clara, conocer bien a las personas y asignarlas bien, colocar los talentos adecuados en los puestos adecuados y asignar tareas específicas a los ministros, pero el emperador No necesita hacer todo personalmente.
La palabra "无" en "无为" es su carácter chino tradicional "礚" en todas las versiones antiguas de "Laozi". En términos de etimología, según la investigación del Sr. Pang Pu, en la antigüedad estaba estrechamente relacionado con la música y la danza en la que la gente intentaba comunicarse con los dioses insensibles. Por lo tanto, "Chu" no significa que no exista, sino que. es simplemente intangible e insensible. Entonces "礚" significa "aparentemente nada más que ser". ("Hablando de "Nada"") Se puede observar que, en su significado original, "Wuwei" no significa inacción o inacción, sino un acto de nutrir cosas que "parece no ser nada pero en realidad existe". Zhang Zhan llama a esta característica del Tao beneficio divino.
En "Laozi", la "inacción" se divide en dos tipos: la "inacción" taoísta y la "inacción" humana. Lao Tzu dijo: “El Tao siempre no hace nada pero lo hace todo.
" (Capítulo 37) Según Laozi, todas las cosas en el mundo nacen y se transforman por Tao (Capítulo 51: "El Tao nace, la virtud es el animal"). En este sentido, Tao es "hacerlo todo". Tao es inconsciente y sin propósito genera y transforma todas las cosas en el sentido de proporcionarle la base fundamental. Además, el Tao no está libre de todas las cosas, sino que es inmanente en todas las cosas. Por lo tanto, el Tao "hace todo". Una fuerza externa, pero juega un papel dentro de todas las cosas, por lo que no muestra ningún rastro. Lo que se expresa es el autocomportamiento, la autotransformación y la autoformación de todas las cosas en el mundo. nada.
La "inacción" humana es diferente como sujeto de conocimiento y práctica, todas sus acciones son conscientes y decididas, y su efecto sobre las cosas se manifiesta como una fuerza externa que no puede ser. Completamente invisible, hay básicamente dos situaciones o tipos de "acción" de las personas hacia las cosas: una es seguir la naturaleza natural de las cosas y sus tendencias de desarrollo y aprovechar la situación, la otra es fundamentalmente ir en contra de las cosas. Aboga por lo primero. En sus palabras, se dice que "no debes atreverte a hacer nada basado en la naturaleza de todas las cosas". " (Capítulo 64) Dado que seguimos la naturaleza natural de las cosas y sus tendencias de desarrollo y aprovechamos la situación, y los factores externos actúan a través de factores internos, entonces las cosas que se ven afectadas naturalmente se comportarán principalmente como algo hecho por uno mismo, autotransformado. Y este tipo de comportamiento o función de los seres humanos tiene las características de "aparentemente nada más que ser en realidad" en diversos grados, es decir, la inacción. Especialmente desde sus resultados, el propósito y la voluntad del comportamiento humano han sido. objetivada y "humanizada". Y la "naturaleza humanizada", como los cultivos, incluidas las flores, plantas y árboles cultivados por el hombre, no tiene ninguna diferencia esencial con las plantas naturales en la medida en que es difícil ver rastros de acciones humanas en ellas. ellos.
Las acciones de las personas hacia las cosas se basan en sus propios valores. Uno de los aspectos importantes es el "beneficio", por eso se le suele llamar "aprovecharse de la situación". Los valores de las personas, como la bondad y la belleza, también se pueden llamar "rectitud". "Libro de canciones·Daya·Wang Wen": "Preguntó Xuan Zhaoyi, está Yu Yin del cielo". "Mao Zhuan:" La rectitud también es buena. "Zheng Jian: "Xuan, en todas partes. "El significado de estas dos líneas de poesía es mostrar que las buenas obras de uno son conocidas en todo el mundo y que la virtud de uno está en el cielo. La rectitud es diferente del beneficio. Las personas con ideales elevados y gente benévola en la antigua mi país pagaban más atención a la "rectitud", por eso Confucio dijo: "Injusticia" Y ser rico y noble es como una nube flotante para mí. " ("Mencius·Jinxinxia") Por lo tanto, también se basa en la naturaleza natural de las cosas y sus tendencias de desarrollo. También existe una diferencia entre aprovechar la situación y "guiar según el significado de la situación". Por ejemplo La educación ideológica y política probablemente se guía principalmente por el significado de la situación. Por lo tanto, no se puede llamar "aprovecharse de la situación". Esto parece ser algo que Zhuangzi enfatiza que la "inacción" de la gente debe seguir la situación. La naturaleza natural de las cosas y sus tendencias de desarrollo, y también enfatiza que no deben mezclarse con el egoísmo y los prejuicios personales. El llamado "corazón egoísta" se refiere principalmente al corazón de los deseos egoístas, el corazón de la ambición y la ambición. el "corazón" de "los sabios a menudo no tienen corazón" (Capítulo 49) al que se refiere Laozi. Esto también es muy importante, porque si se mezclan el egoísmo personal y los prejuicios, será difícil seguir la naturaleza natural de las cosas y su naturaleza. Es incluso difícil entender y captar la naturaleza natural de las cosas y sus tendencias de desarrollo hoy en día. De esta manera, por ejemplo, una de las razones importantes por las que algunos cuadros dirigentes no pueden buscar la verdad en los hechos en algunos temas es probablemente porque la los resultados entran en conflicto con sus intereses personales, de unidad, departamento o regionales.
En resumen, "Wuwei" como categoría de la filosofía política de Laozi se refiere a la ideología rectora, los principios de comportamiento y los métodos de comportamiento de las personas. "Wei Wuwei" (Capítulo 63) La forma de no hacer nada es "hacer".
La "inacción" como forma de comportamiento tiene tres puntos principales: primero, debemos actuar de acuerdo con la naturaleza natural de las cosas y sus tendencias de desarrollo. Para ello, debemos comprender y captar correctamente la naturaleza natural de las cosas y sus tendencias de desarrollo. Premisa (por ejemplo, la naturaleza natural del ser humano es, en primer lugar, sobrevivir, en segundo lugar, buscar el desarrollo y, en tercer lugar, ser reflexivo y no estar dispuesto a ser esclavizado, lo cual debe entenderse y no puede violarse). Complementar la naturaleza de todas las cosas sin atreverse a "Para", es decir, de acuerdo con los requisitos básicos de seguir la naturaleza natural de las cosas y la tendencia general de desarrollo, ayudándolas o guiándolas de una manera débil encarnada por el Tao, para que desarrollarse en una dirección que sea beneficiosa para las cosas y el tema de la práctica. En tercer lugar, en este proceso debemos tener una mentalidad pública, hacer todo lo posible para eliminar los prejuicios subjetivos personales y actuar con una actitud objetiva y justa; Por lo tanto, si damos una definición de "inacción", parece que podemos decir esto: "Inacción" como categoría de la filosofía política de Lao Tse no significa inacción, sino que se refiere a tal principio y forma de comportamiento humano, es decir, de acuerdo con las reglas básicas de la naturaleza natural de las cosas y la tendencia general de desarrollo, con una actitud objetiva y justa, y con las características y métodos débiles encarnados en el Tao, para ayudarlo, guiarlo o cambiarlo, para que Puede avanzar hacia una situación que sea beneficiosa tanto para las cosas objetivas como para el desarrollo de la dirección del tema.
Cabe señalar que Lao Tse propuso originalmente el concepto de "inacción", que estaba dirigido principalmente al "hacer" de gobernantes como príncipes y reyes. La situación en ese momento era: las naciones luchaban por ciudades y territorios, los nobles eran extravagantes y licenciosos, la tiranía era peor que los tigres, las leyes y regulaciones eran numerosas, la gente se quejaba y estallaron disturbios uno tras otro. las acciones "prometedoras" de los gobernantes. Por lo tanto, Lao Tse dijo: "La gente tiene hambre debido al alto impuesto a los alimentos; la gente es difícil de curar debido a los esfuerzos hechos por la gente de arriba; la gente desprecia la muerte debido a los esfuerzos de la gente de arriba para sobrevivir". , Esto es despreciar la muerte ". (Capítulo 75) Se puede ver que el "youwei" mencionado por Laozi aquí ("youwei" solo se ve aquí en "Laozi") es diferente del "youwei" que entendemos hoy. Se refiere a lo que los gobernantes hacen por la fuerza y arbitrariamente basándose en su propio interés y el de su propia clase, fundamentalmente en contra de los intereses, deseos y demandas del pueblo, apoyándose en la fuerza y el poder. Laozi propuso el concepto de "inacción" para advertir a gobernantes como príncipes y reyes que no hicieran nada por la fuerza o arbitrariamente en contra de los intereses, deseos y necesidades del pueblo. Esperaba que pudieran imitar la inacción de Tao y la del santo "para ayudar a la naturaleza". de todas las cosas" "No me atrevo a hacerlo", creando así un buen ambiente social y condiciones para que las personas actúen por sí mismas, se transformen y se vuelvan autosuficientes, es decir, la realización de la autonomía social y de las personas. Porque en opinión de Laozi, "Yo (nota: refiriéndose a un rey sabio) no hago nada y la gente se vuelve ella misma. Me gusta estar tranquilo y la gente es recta. No hago nada y la gente es rica. No tengo deseos y el la gente es simple." (Cincuenta) Capítulo 7)
Cabe decir que algunos comentaristas en el pasado han dado una mejor interpretación de la "inacción" de Laozi. Por ejemplo, el autor de "Huainanzi Xiuwu Xun" dijo: "Si llamo inacción, privado Aquellos que no están dispuestos a buscar la justicia, son codiciosos y no usan las habilidades correctas, actúan según la razón, hacen actos meritorios debido a sus talentos y tienen poder debido al poder natural, y no son se le permite tolerarlo (nota: inteligente y engañoso). "Si usas fuego para hervir el pozo y usas el río Huaihe para drenar la montaña, te estás usando a ti mismo para transportar la naturaleza, por lo que se dice que la sentencia es prometedora". después de "Ruofu" significa que si intentas usar fuego para secar el agua del pozo, llevar el río Huaihe a las montañas es un acto que se desvía de la naturaleza natural de las cosas y depende únicamente de la propia voluntad subjetiva. llamado "youwei".
Cabe señalar que algunos comentaristas de dinastías pasadas han tenido muchos malentendidos e interpretaciones incorrectas de "inacción". "Huainanzi·Xiu Wu Xun" citó una vez un malentendido del significado de la "inacción" de Laozi, es decir, "la inacción es silenciosa, indiferente, inmóvil, incapaz de atraer a las personas e incapaz de alejarlas. Una persona así es La imagen de alcanzar el Tao". Xunzi creía que la "inacción" del taoísmo borra la iniciativa subjetiva de las personas y está "oculta del cielo y ajena a la gente".
Guo Xiang en las dinastías Wei y Jin tenía la llamada "teoría Xingfen", que creía que todos los comportamientos que se ajustan al propio "Xingfen" (refiriéndose principalmente a sus talentos y estatus social) son "inacción"; el propio "Xingfen" "Todos los comportamientos son "youwei". ("Anotación de Zhuangzi") Hasta los tiempos modernos, todavía hay algunos comentaristas que interpretan la "inacción" de Laozi como "no hacer nada". Creen que la "inacción" de Laozi muestra que es pasivo e inactivo en términos de puntos de vista sociales e históricos. sin pensar en el progreso y oponerse a cualquier cambio, Lao Tse dijo: "Espero que la sociedad no haga nada, que la gente no tenga deseos y que el mundo sea naturalmente estable".
Esto es. Absolutamente no es el caso. Sabemos que los santos descritos por Lao Tse son la encarnación del Tao y los reyes de la sabiduría. Ellos "no hacen nada, enseñan sin decir nada", pero los santos "hacen todo sin dudar, viven sin decir nada y lo enseñan todo". Si no confías en ello, no podrás vivir en él incluso si tienes éxito”. (Capítulo 2) Si inacción significa "no hacer nada", entonces ¿por qué decimos "nacer sin ser, actuar sin depender de ello" y cómo podemos hablar de "éxito"? Además, Lao Tse considera el comportamiento de "nacer sin nacer, actuar sin depender de ello, crecer sin matar" como "Xuan De", es decir, la virtud más elevada. (51) Se puede ver que "inacción" no significa "no hacer nada", sino permitir a las personas "hacer" mejor de acuerdo con la naturaleza natural de las cosas y sus tendencias de desarrollo, y sólo así se puede logran grandes logros. Por el contrario, si haces algo a la fuerza o actúas imprudentemente por intereses egoístas o voluntad personal, y violas fundamentalmente la naturaleza natural de las cosas y sus tendencias de desarrollo, definitivamente obtendrás el doble de resultado con la mitad del esfuerzo, o incluso sufrirás serios reveses. o fracasar. Así nos advierte Lao Tse: "Aquellos que hacen algo fracasarán, y aquellos que insisten perderán. Esto se debe a que el sabio no fracasa porque no hace nada, y no fracasa porque no tiene perseverancia" (Capítulo 64).
"Gobernar sin hacer nada" no es lo que algunos entienden, simplemente se sienta en el trono del emperador y no hace nada. Primero, Shun primero "Shao Yao", es decir, heredó las excelentes tradiciones del gobierno del Emperador Yao; segundo, Shun "consiguió que la gente ocupara varios puestos", es decir, conocía a las personas y las asignaba bien, y confiaba en sabios como ese; mientras los ministros Yu, Gaotao y Yi Ji gobiernan el país, y "Shangshu" registra los actos de sus monarcas y ministros discutiendo juntos los asuntos estatales, en tercer lugar, "las virtudes son prósperas y la gente se transforma", es decir, el emperador Shun; Influyó en el pueblo con sus virtudes, y el pueblo lo apoyó incondicionalmente. Para un emperador, estos tres elementos son muy importantes. A juzgar por estos tres puntos, "gobernar sin hacer nada" es gobernar el país de forma inactiva, pero no requiere que el emperador asuma personalmente la responsabilidad de todo. De hecho, el emperador Shun también fue leal a sus deberes y concienzudo. El autor de "Huainanzi Xiuwu Xun" dijo después de enumerar los logros políticos de Shennong, Yao, Shun, Yu y Tang: "Estos cinco santos, el pueblo más próspero del mundo, trabajaron incansablemente para beneficiar al pueblo y eliminar el daño. "Un santo no se avergüenza de su bajo estatus y su incompetencia, y no le preocupa su corta vida sino la pobreza de su pueblo". Se puede ver que el "gobierno por inacción" de los antiguos reyes santos, incluido Shun, No fue inacción en absoluto, sino que está dedicado a promover los intereses del pueblo, eliminar el daño y gobernar el país, y puede ser considerado como un modelo de gobierno diligente. Song Huizong descuidó los asuntos políticos durante mucho tiempo e incluso terminó perdiendo su país. No fue un buen emperador, pero dio una mejor interpretación de "inacción" y "gobernar por inacción" (quizás alguien más lo escribió). Dijo: "¿El gobierno del sabio abandona a las personas y las cosas y se queda solo en un lugar donde no hay nada que hacer? Se basa en la inacción. La transformación de todas las cosas está bajo la forma, y el cuerpo humano del sabio y el Tao están por encima de todas las cosas y están unificadas. Cuando las cosas se hacen, se rigen por principios, y las cosas nacen de acuerdo con los principios, entonces, ¿cómo no pueden ser gobernadas por leyes? Los animales, las plantas y los árboles siguen su naturaleza. " ("La interpretación imperial del Tao Te Ching por el emperador Huizong de la dinastía Song") Esto significa que el emperador no hace nada, sino que este "hacer" se expresa en forma de inacción, es decir, "proviene de inacción". El emperador está por encima de todo el pueblo, por lo que puede hacerse cargo de la situación general, integrar las acciones de todos, aprovechar al máximo la situación y ayudarlos a tener éxito.
Zhuangzi utiliza fábulas para describir conceptos como Tao y Zhenren. El propósito de muchos capítulos es mostrar el elevado reino de las personas que han alcanzado el Tao. Desde su intención original, no tiene nada de malo. Sin embargo, esto muestra un valor para todos: aquellos que no tienen deseos y no hacen nada son los más felices. Entonces, a los ojos de los lectores comunes, no tener deseos y no hacer nada se ha convertido en un medio para lograr este valor más elevado. Entonces, para todos, nos acercaremos a la ausencia de deseos y a la inacción, y deliberadamente "no haremos nada". Lo que no se nota es que la "inacción deliberada" y la "no acción deliberada" son dos estados completamente diferentes, y el último es el verdadero espíritu del taoísmo.
Tal como dijo Lao Tzu, no hacer nada lleva a hacerlo todo. Esta frase es solo para mostrarles a todos un fenómeno, es decir, no hacer nada conducirá a hacerlo todo. Sin embargo, si mucha gente lo interpreta con ojos colorados, cuando "no hacer nada" se convierte en nuestro objetivo, entonces, por supuesto, no deberíamos hacer nada, pero este "no debería hacer nada" es obviamente una especie de "inacción deliberada". Como resultado, un gran número de partidarios del taoísmo se han extraviado por el camino del nihilismo.
Los eruditos taoístas desde Laozi abogan por la "inacción". En el pasado, mucha gente pensaba que "inacción" significaba no hacer nada. Esto probablemente era incorrecto para la corriente principal del taoísmo durante el Período de los Reinos Combatientes. El Dr. Joseph Needham del Reino Unido señaló con precisión que en el pasado, la mayoría de los comentaristas y traductores habían entendido mal que el verdadero significado de "inacción" es "abstenerse de realizar actividades contrarias a la naturaleza". el alcance de la unidad de la naturaleza y el hombre. El libro taoísta sobre seda "Huangdi Neijing", descubierto en la tumba Han de Mawangdui en Changsha, provincia de Hunan, a finales de 1973, confirmó esta explicación de "inacción". Corresponde claramente al camino del cielo y de los asuntos humanos. La obra taoísta "He Guanzi", escrita al final del Período de los Reinos Combatientes, también analiza esta idea en detalle. Entre ellos, el emperador, como representante de la humanidad, debe adherirse a la naturaleza en todas sus acciones. Esto obviamente se basa en los conceptos cosmológicos de la época. La teoría taoísta del cielo, la tierra y el hombre es similar al concepto de los tres talentos analizado en "Yi Zhuan".