El origen y desarrollo de la cultura del té japonesa

En comparación con la historia de la cultura del té en China, la historia de la cultura del té japonesa no es tan larga. Entonces, ¿conoce el origen y la historia del desarrollo de la cultura del té japonesa? A continuación se muestra el origen y el desarrollo de la cultura del té japonesa que he recopilado cuidadosamente para usted.

El origen de la cultura japonesa del té

El origen de la ceremonia japonesa del té se remonta al siglo XVI, pero la introducción del té fue completada por enviados enviados a la dinastía Tang. . En el antiguo Japón no había árboles de té nativos y no existía la costumbre de beber té. Desde que los enviados de la dinastía Tang en el período Nara trajeron el té a Japón, el té como bebida se ha arraigado en Japón. Se dice que hace más de 800 años, durante la dinastía Song de China, el maestro zen japonés Eisai vino a Zhejiang dos veces y trajo la cultura china del consumo de té a Japón, desarrollando así la ceremonia japonesa del té. En comparación con la historia de la cultura del té en China, la historia de la ceremonia del té japonesa no es tan larga.

Los círculos académicos de la ceremonia del té japonesa generalmente creen que el té japonés fue traído por primera vez a Japón desde China a principios del siglo IX por el maestro misionero monje Saicho. Más tarde, se dijo que plantó las semillas de té que trajo. en el Santuario Hiyoshi en Omi Sakamoto se formó el posterior Jardín de Té Riji. Según el famoso libro de historia japonés "Historia de la República de Japón", en abril del sexto año de Hirohito (815), el emperador Saga aceptó el sencha del monje Nagatada cuando visitó Shiga Hanzaki en el Reino de Omi. El té comenzó a aparecer en el. Historia oficial de Japón. En los siguientes trescientos años, el consumo de té desapareció silenciosamente de Japón después de una breve aparición. No fue hasta 1191, cuando el monje Eisai regresó a Japón después de estudiar en China, que trajo semillas de té a Japón y las plantó en el monte Zhenzhen de la provincia de Chizen. En 1207, el maestro Meihui recibió semillas de té del monje Eisai y las plantó en (. Wu Fue sólo después del templo de la suegra Gaoshan que la costumbre de la casa de beber se hizo popular gradualmente entre los monjes.

En 1214, el general Minamoto Minamoto sufría un dolor de cabeza provocado por la embriaguez, que no pudo curarse durante mucho tiempo. Finalmente se libró del dolor tras beber el té que le presentó el monje Eisai. El monje Eisai también presentó al general su libro "Comer té para mantener la salud", aprovechando la oportunidad para promover las virtudes del té y los beneficios de beber té. A partir de entonces, el té se hizo popular entre los eruditos-burócratas y la clase samurái. La cultura japonesa del té antes del surgimiento de la ceremonia del té japonesa se denomina historia de la ceremonia del té japonesa. La ceremonia del té japonesa en su verdadero sentido no se completó hasta finales del siglo XV o principios del XVI por Murata Shuguang, Sen no Rikyu y otros. Murata Shuguang fue a la vez monje y la primera persona en inyectar ideas en la ceremonia del té japonesa, por lo que se le llama el antepasado de la ceremonia del té japonesa. Más tarde, Takeno Shoou, Sen no Rikyu y otros formularon gradualmente especificaciones más detalladas y sistemáticas. Sen no Rikyu es considerado el maestro de la ceremonia del té.

La cultura del té en China proviene de las costumbres cotidianas de la gente común, mientras que la cultura del consumo de té en Japón sigue un camino de arriba hacia abajo, al igual que la reforma capitalista durante el período Meiji. Cuando el té se introdujo por primera vez en Japón, era completamente un producto de lujo que solo podían disfrutar la familia real, los nobles y algunos monjes de alto rango. La ceremonia del té se consideraba una cultura elegante y avanzada y estaba limitada a la familia real. El contenido y la forma fueron imitados por la dinastía Tang. Desde el período Kamakura, la gente ha estado influenciada ideológicamente por "comer té para mantener la salud", y se ha vuelto cada vez más común considerar el té como una panacea. El rápido desarrollo de la plantación de té también creó condiciones favorables para que el té entrara en los hogares de la gente común. Durante este período, las actividades de consumo de té centradas en los templos comenzaron a extenderse gradualmente entre la gente. El desarrollo de la cultura japonesa del té

El té se introdujo por primera vez en Japón en el período Nara, llevado allí por enviados enviados a la dinastía Tang (es decir, enviados que estudiaron la cultura de las Llanuras Centrales). Sin embargo, fue cientos de años más tarde, en el período Muromachi, cuando Japón desarrolló su propia ceremonia del té japonesa única a partir de las costumbres del té de las Llanuras Centrales.

A finales del siglo XV, Murata Shuguang, maestro del té de Ashikaga Yoshimasa, absorbió la ceremonia zen del té, respetó la sencillez y la indiferencia, abandonó la práctica de defender ciegamente los utensilios de té chinos y persiguió el lujo. y fundó una ceremonia del té zen. Después de ser perfeccionado por Takeno Shoou y otros, finalmente fue completado por Sen no Rikyu, estableciendo la auténtica ceremonia del té en Japón. Desde entonces, beber té ha pasado de ser una simple diversión y entretenimiento a una actividad cultural y artística que expresa los gustos estéticos y los conceptos morales japoneses. Desde el siglo XVI, esta escuela ha evolucionado hasta convertirse en tres escuelas: Sato Senke, Omotesenke y Mushakoji Senke, que se han transmitido hasta el día de hoy. Por supuesto, hay muchas escuelas de ceremonia del té en Japón, pero cada escuela muestra diferentes características. Los conceptos de la ceremonia del té son muy parecidos. La ceremonia del té japonesa se originó en China, pero tiene costumbres locales de la nación japonesa. Tiene su propia formación, proceso de desarrollo y connotaciones únicas.

La ceremonia del té japonesa se desarrolló sobre la base de "asuntos diarios de té y comida". Integra los comportamientos de la vida diaria con la religión, la filosofía, la ética y la estética, convirtiéndose en una actividad cultural y artística integral. No se trata solo de disfrute material, sino también de aprender la etiqueta del té, cultivar el temperamento y cultivar los conceptos estéticos y morales de las personas a través de las fiestas de té. Como dijo Nakauchika Kuwada: La ceremonia del té ha evolucionado de una simple cuestión de diversión y entretenimiento a una norma e ideal que expresa la cultura de la vida diaria japonesa. ?A finales del siglo XVI, Sen no Rikyu heredó y absorbió el espíritu de la ceremonia del té de generaciones anteriores y creó la auténtica ceremonia del té japonesa. Es un maestro de la ceremonia del té. Al analizar el espíritu de la ceremonia del té Rikyu, podemos comprender los aspectos más destacados de la ceremonia del té japonesa.

Murata Shuguang propuso una vez que "respetar la pureza del silencio" es el espíritu de la ceremonia del té. Sen no Rikyu solo cambió una palabra, utilizando las cuatro palabras "y respetar la pureza del silencio" como propósito. , que es simple y rico en connotaciones. "Qingji" también se escribe "Tranquilidad". Se refiere a la estética. Este sentido de belleza se refleja específicamente en la palabra "Tuo". "Tuo" originalmente significa "solitario", "pobreza", "en mal estado", "deprimido". El término "pueblo Tuo" durante el período Heian se refiere a personas frustradas, abatidas, deprimidas y solitarias. Al final del período Heian, el significado de "Tuo" evolucionó gradualmente hacia "tranquilo" y "pausado", lo que se convirtió en una sensación de belleza muy apreciada por algunas personas en ese momento. El surgimiento de este sentido de la belleza tiene razones históricas sociales y raíces ideológicas: desde el final del período Heian hasta el período Kamakura, Japón fue un período de agitación y reorganización social. Los aristócratas anteriormente dominantes perdieron el poder y la emergente clase samurái entró en el poder. escenario político. Los nobles que perdieron su paraíso se sintieron pesimistas acerca de la impermanencia del mundo, por lo que nació la Secta Budista de la Tierra Pura. El frustrado monje consideraba la sociedad de aquella época como una tierra sucia y llamaba a la gente a "dejar la tierra sucia y buscar la tierra pura". Bajo la influencia de este tipo de pensamiento, muchos literatos aristocráticos huyeron de sus hogares, vivieron recluidos en las montañas y los bosques, o vagaron por el desierto, construyeron ermitas con techo de paja en las montañas y el desierto, vivieron una vida apartada y crearon so- Llamada "literatura de ermita" para expresar su nostalgia por el pasado y aliviar sus preocupaciones. Este tipo de literatura tiene un tono lúgubre y un estilo de escritura misterioso.

En la era Muromachi, con el desarrollo de la economía comercial, la competencia era feroz, las actividades comerciales estaban ocupadas y la ciudad era lujosa y ruidosa. Muchas personas están disgustadas con este tipo de vida y persiguen la conciencia estética de Tuo. Encuentran un lugar apartado en los suburbios o en la ciudad para vivir una vida apartada, disfrutar de un poco de diversión de la pintoresca vida pastoral, buscar consuelo mental y disfrutar. Las expresiones frías y solemnes. La tranquilidad y el silencio son hermosos. El maestro del té Murata Shuguang y otros introdujeron esta sensación de belleza en la "sopa de té", difundiendo ampliamente la belleza del "aislamiento".

El té utilizado en la ceremonia del té se llama "Tuo Tea", y "Tuo" tiene el significado de "tranquilidad" y "ociosidad". Invita a algunos amigos, siéntate en un salón de té tranquilo, bebe té y charla, sin preocuparte por los asuntos mundanos, despreocupado, despreocupado, autocultivo, purificación espiritual, hay una hermosa concepción artística. Las opiniones de Sen no Rikyu de que "el té es Zen" y "el té es Zen" pueden considerarse como el verdadero significado de la ceremonia del té.

El concepto ético de “armonía y respeto” es un concepto moral derivado del periodo de la dinastía Tang cuando era popular la posesión de objetos. Desde Kamakura, se han enviado a Japón una gran cantidad de artículos de las dinastías Tang y Song. Especialmente los juegos de té y las obras de arte añaden esplendor a las fiestas de té japonesas. Pero esto también condujo al surgimiento de una tendencia a la extravagancia, que defendía ciegamente los objetos Tang y despreciaba los objetos japoneses en las fiestas de té. Murata Shuguang, Takeno Shoou y otros entusiastas del arte de la ceremonia del té se opusieron a la tendencia del lujo y la magnificencia y abogaron por la pobreza y la simplicidad. Creían que la cerámica doméstica negra y de colores oscuros tenía su propia simplicidad y belleza tranquila. Usar este sencillo juego de té para entretener sinceramente a los invitados no sólo tiene un atractivo estético, sino que también favorece el cultivo moral.

La ceremonia del té japonesa tiene procedimientos engorrosos, por ejemplo, las hojas de té deben molerse finamente, los juegos de té deben limpiarse y los arreglos florales deben seleccionarse según la temporada, la reputación y el estatus. , generación, edad y formación cultural de los invitados. Los movimientos del presentador deben ser estandarizados y ágiles, con un sentido del ritmo y elegancia parecidos a los de la danza, y deben ser precisos. Todo esto muestra respeto por los invitados y refleja el espíritu de armonía y respeto.

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La ceremonia japonesa del té, con los cuatro caracteres de "armonía, respeto, pureza y tranquilidad", se ha convertido en una actividad cultural y artística que integra religión, filosofía, ética y estética.

Sen no Rikyu propuso claramente que "la armonía, el respeto, la pureza y el silencio" son los espíritus básicos de la ceremonia del té japonesa, que requiere que las personas reflexionen sobre sí mismas y se comuniquen entre sí en silencio bebiendo té. en la casa de té Deshazte de la suciedad de tu propio corazón y del rencor mutuo para lograr el propósito de la armonía.