Introducción a Fang Xiandao

La publicación del libro (Laozi) marcó la formación de la escuela taoísta. Según los registros de "Hanshu · Yiwenzhi": antes de (Laozi), estaban Tang Xiang (Yi Yin) y Zhou Chen (Xin Jia) que eran libros taoístas, así como 237 capítulos de (Tai Gong), 81 capítulos de (Mou) del estado de Qi, (Hay 71 capítulos de "Words", 85 capítulos de "Bing", 86 capítulos de "Guanzi" y 86 capítulos de "Chuan Zi". (Laozi), después de eso, están (Wenzi), (Ziba), (Guanyinziba), (Zhuangzi), (Liezi), (Tianzi), (Lao Caizi), (Crowguanzi), (Huangdi Si Jing) ) (ese); es decir, el libro de seda de Huanglao que el rey Ma de Changsha publicó hoy), (Huangdi Ming), (Huangdi Junchen), (Zahuangdi) y otros libros. (Hanshu·Yiwenzhi) contiene 37 libros taoístas y 993 capítulos, lo que demuestra que la escuela taoísta era muy grande en el período anterior a Qin. (Hanshu·Yiwenzhi) dice:

La corriente de taoístas se originó a partir de historiadores que registraron éxitos y fracasos, supervivencia, desgracias y bendiciones en los tiempos antiguos y modernos. Luego supieron que debían apegarse a los cimientos. , ser puro y débil para defenderse, y ser humilde y humilde. El autocontrol es la habilidad del maestro del sur.

Se puede observar que el origen del taoísmo proviene de los historiadores, que es "el arte del rey entrando al sur", es decir, la teoría del monarca gobernando el país. Al mismo tiempo, los registros históricos indican que los historiadores se establecieron durante la época del Emperador Amarillo. Por lo tanto, el origen del taoísmo debe remontarse al Emperador Amarillo.

A finales del período de los Reinos Combatientes, el estado de Qi se convirtió por primera vez en el centro académico de la cultura china. Los eruditos se reunieron en Jixia, la capital del estado de Qi, y "recibieron el salario de los altos funcionarios y discutieron asuntos estatales sin tener que celebrar". (Ver (Lun sobre la sal y el hierro). "Sobre el confucianismo") Por lo tanto, la primera síntesis académica con el taoísmo como su secta tuvo lugar aquí. En ese momento, el rey Wei de Qi era el "Emperador Huang", y los eruditos más tarde llamado Huang Lao Lian el fundador de la escuela taoísta. La gente dio origen al aprendizaje de Huang-Lao, que se convirtió en sinónimo de taoísmo (Registros históricos: biografía de Mencius y Xunqing):

Shen Dao era de Zhao; Tian Pian y Jiezi eran de Qi; Huanyuan, un nativo de Chu, todos aprendieron las habilidades morales de Huang Lao porque inventó el prefacio a su propósito (Registros históricos, prefacio de Tai Shigong) que dice: "Sobre el. Fundamentos de las Seis Escuelas". El taoísmo enfoca la mente de las personas, mueve e integra lo invisible y sostiene todas las cosas. Es una técnica que se basa en la gran armonía del yin y el yang, absorbe las bondades del confucianismo y el mohismo, resume la esencia de Ming y Dharma, y ​​se mueve con los tiempos, respondiendo a los cambios en las cosas y estableciendo costumbres. No hay nada inapropiado en hacer las cosas, lo que significa que es fácil hacer las cosas con cita previa. El taoísmo significa no hacer nada pero hacer todo. De hecho, es fácil de hacer, pero su técnica se basa en la nada. No tiene potencial ni forma permanente, por lo que puede comprender las emociones de todas las cosas. o lo último, para que pueda ser el amo de todas las cosas.

Esto es exactamente lo que describe Sima Tan. En Jixia, el taoísmo integró varias escuelas de pensamiento y se convirtió en la característica principal de la escuela de Huang-Lao. Además de la escuela de Junren Nanmian, la escuela de Huang-Lao también tiene los pensamientos de "Escuela Shenxian" y "Escuela Yinyang" (Hanshu Yiwenzhi). Entre las familias, los escritos de Huangdi representan cuatro familias, con un total de 61 volúmenes. 21 familias Yin-Yang, hay 20 capítulos (Huangdi Taisu), y entre las 16 familias Yin-Yang, hay 16 (Huangdi), además de Fenghou, Limu, Gui Rongqu, etc., todos son ministros de Huangdi. Las enseñanzas de Laozi son muy similares a los pensamientos de los Inmortales y los Yin-Yangs. (Laozi) dijo: “Las raíces profundas son la base. Se llama el camino de la longevidad y la visión a largo plazo”. También dijo: “Todo tiene sentido. Yin y abraza al Yang". Esta es la teoría de Laozi, que también incluye los pensamientos de la familia inmortal y la familia Yin y Yang.

A principios de la dinastía Han occidental, debido a la violenta dinastía Qin, la gente Necesitaban urgentemente recuperación y recuperación. Los gobernantes en ese momento siguieron los requisitos de la historia y gobernaron el mundo con las técnicas silenciosas de Huang-Lao, adoptando una política relajada de tranquilidad y descanso con la gente. Los estudios, que se originaron durante el período de los Reinos Combatientes, florecieron y florecieron durante un tiempo. En ese momento, las figuras famosas que estudiaron los estudios de Huang Lao incluyeron a Chen Ping, Tian Shu, Huang Sheng, Deng Zhang, Zheng Shi, Sima Tan y otros. A los alquimistas de esta época también les gustaba estudiar a Huang Lao, como Sima Jizhu y Yan Jun Ping era un erudito que estudió los estudios de Huang Lao como alquimista (Libro de Han: Biografía de Wang Gong y Gong Bao): "(Yan) Jun. Ping realizó adivinación en Chengdu... Leyó a varias personas todos los días y obtuvo cien monedas. Si pueden mantenerse por sí mismos, le enseñarán a Laozi detrás de la cortina y escribirán más de 100.000 palabras según las órdenes de Laozi y Zhuangzhou. "No solo estudiaron a Huang Lao, sino que también enseñaron a la gente con los libros de Lao Zhuang. Este es el alquimista y Huang Lao. Sin embargo, en ese momento, el taoísmo y los estudios de Huang-Lao todavía eran básicamente una tendencia de pensamiento social, política y académica. , (discusión y balance) se puede probar. Después de la consolidación de la dinastía Han Occidental, los gobernantes ya no utilizaron la escuela Huang-Lao como ideología rectora para gobernar el país. El emperador Wu de la dinastía Han cambió a "respetar exclusivamente el confucianismo", sino la escuela Huang-Lao. Todavía tenía una gran influencia en este momento. En ese momento, el emperador Wu de la dinastía Han defendía tanto el confucianismo como la inmortalidad.

En ese momento, los antiguos eruditos de Huangzhi recurrieron a la investigación de los académicos taoístas y la alquimia mágica para mantener su desarrollo. En esta época, el confucianismo tendía a deificar a Confucio y también surgió la teoría de la profecía. Los eruditos de Huang Lao se combinaron con los alquimistas de Fangxian Tao y comenzaron a mitificar al Emperador Amarillo y promover la ciencia de los inmortales. A partir de entonces, los nombres de los inmortales fueron confiados al Emperador Amarillo, mientras que Lao Tse todavía pertenecía al taoísmo.

En la Dinastía Han Oriental, el estudio de Huang Lao evolucionó hacia el culto a Huang Lao (Libro de la Dinastía Han Posterior, Biografía del Rey Ying de Chu): "A finales de la Dinastía Han, Ying era más aficionado a Buda y a Lao; estudió como pagoda, ayunó y ofreció sacrificios". En el octavo año de la dinastía Ming del emperador Yongping (65 d.C.) En 1998, le entregó una carta: "El rey de Chu recitó las sutiles palabras de Huang Lao; , Admiraba las palabras benévolas de Buda y ayunaba durante el tercer mes del mes para hacer un juramento a los dioses. "En ese momento, Huang Lao ya estaba cerca de las creencias religiosas y estaba en línea con la dinastía Han Occidental. La teoría de Huang-Lao es bastante diferente. En el octavo año del reinado Yanxi del emperador Huan de la dinastía Han del Este (158-166), el emperador Huan participó en el "Huang Lao Dao" (Libro de la biografía posterior de Han·Wang Huan) y también dijo que el emperador Huan "destruyó todo". "Las casas y los templos" debido a su creencia en Huang Lao Dao, y el nombre de Huang Lao Dao apareció por primera vez aquí. En este momento, la escuela de Huang-Lao también se desarrolló formalmente y se convirtió en el taoísmo de Huang-Lao. (Libro de la dinastía Han posterior) : Sacrifice Chronicles) dijo:

En el año dieciocho del ascenso al trono del emperador Huan, le gustaban los dioses y los inmortales. En el octavo año del reinado de Yanxi, el enviado Zhong Chang asistió a Laozi en el condado de Ku. , Chen Guo. En el noveno año, personalmente adoré a Lao Tse en Zhuolong. Wen Zhou hizo el altar, lo decoró con utensilios de oro puro y instaló una base de dosel para la música celestial suburbana.

El volumen 3 de (Li Shi) contiene la inscripción de Laozi en Bianshao en el octavo año de Yanxi (165), que afirma que los creyentes en ese momento seguían a Laozi, "La razón por la cual el cielo y el "Vosotros" y "La inmortalidad del dios del grano se llama metamorfosis", diciendo que Lao Tse "se separa y combina con el aire turbio, y es el principio y el fin de Las tres luces observa el cielo y hace arreglos, las estrellas se elevan y se elevan, cambia con el sol y sigue las reglas de los tiempos ". Tres luces, cuatro espíritus están a un lado, pensando en el Dantian, Sala Púrpura Taiyi. El Tao se transforma en cuerpo y la cigarra se deshace del mundo. Desde Xi Nong, el mundo ha sido maestro de santos." (Estela) dijo:

El Tao de Laozi nació de lo invisible. originario de Taichu y viajando en el elemento de Taisu. Hay seis vacíos flotando, entrando y saliendo de lugares apartados. Observad que no hay diferencia entre las cosas mezcladas, y ved que no hay diferencia entre las cosas claras y las turbias.

Laozi es incluso descrito como la encarnación del "Tao". En ese momento, Huang Laodao ya había considerado a Laozi como su líder. En ese momento, el taoísmo de Huang-Lao no tenía organización ni más connotaciones religiosas. Simplemente reconocían a Laozi como su líder ideal sobre la base de su adoración a Huang-Lao, y los libros de Lao-Tzu y Zhuang-Zhuang eran sus clásicos. De esta manera, naturalmente formaron un grupo de creencias en la sociedad en ese momento. El Taiping Dao y los Cinco Pecks of Rice Dao que surgieron a finales de la dinastía Han del Este eran sus escuelas. Según (Libro del posterior Han·Huangfu Song Zhuan): "En los primeros días, Julu Zhangjiao afirmaba ser un gran maestro virtuoso y servía al taoísmo de Huang Lao. Esto demuestra que la primera organización taoísta Taiping Meng evolucionó a partir del taoísmo de Huang Lao". . Zhang Daoling creó los Cinco Pecks of Rice Dao y consideraba a Laozi como el "Tai Shang Laojun" y el antepasado del taoísmo. Consideraba a "Laozi Xiang'er Zhu" como uno de los primeros clásicos taoístas.

El taoísmo también concede gran importancia a Huang y Lao, intentando utilizar el origen de Huang y Lao para demostrar que el taoísmo es el linaje ortodoxo de la antigua cultura china, para competir con el budismo que acababa de ser introducido. a China en ese momento. Pero, ¿por qué no considerar al Emperador Amarillo como el antepasado del taoísmo y elevar a Lao Tzu a la posición suprema? Por un lado, el Emperador Amarillo es un antepasado entre los "Tres Emperadores y Cinco Emperadores" del confucianismo. ortodoxo por los gobernantes feudales. Si el Emperador Amarillo se establece como líder del taoísmo, seguramente entrará en conflicto con el confucianismo que "respeta el cielo y los antepasados". Por otro lado, está registrado en la historia que Confucio "le pidió decoro a Lao Tse", y también se puede decir que Confucio fue alumno de Lao Tse. También está registrado en la historia que Lao Tse "conoce mejor su fin"②, (Libro de la biografía posterior de Han·Xiangkai), en la biografía de Xiangkai escrita por el emperador Huan, se dice: "Lo mejor es que Lao Tse entró los bárbaros y se convirtió en un bárbaro." Por tanto, Lao Tzu sólo puede considerarse como el antepasado del taoísmo. Dejar de lado al Emperador Amarillo evitaría conflictos con el confucianismo. Y debido a que Confucio una vez le pidió cortesía a Laozi, también muestra que el estatus del taoísmo no es inferior al del confucianismo; al mismo tiempo, la leyenda de que Laozi encarnó como Buda muestra que el budismo también es una rama del taoísmo; De esta manera, en la lucha entre el confucianismo, el budismo y el taoísmo, podemos utilizar la identidad de Laozi, el fundador del taoísmo, para obtener una posición relativamente favorable para el taoísmo. Después de que Laozi fue deificado, aunque el estatus de Huangdi estaba relativamente debilitado, seguía siendo el antepasado del taoísmo. Todavía hay muchas obras que llevan el nombre del Emperador Amarillo en las Escrituras taoístas, y las más importantes son las obras sobre la medicina tradicional china. Porque se dice que (Suwen) y (Lingshu) fueron dejados por el Emperador Amarillo, eran los ingresos de (Daozang). Según las estadísticas, existen 14 tipos de escrituras taoístas sobre la medicina tradicional china (Tao Zang).

Entonces, los estudios de Huang-Lao se convirtieron en el taoísmo de Huang-Lao, y el taoísmo de Huang-Lao evolucionó en taoísmo. Sin embargo, el taoísmo no consideraba el taoísmo de Huang-Lao como su propio cuerpo madre, sino que consideraba el taoísmo representado por. Laozi como propio El cuerpo materno, el "Tao de Laozi" se ha convertido en la "creencia más elevada" del taoísmo; además de caracterizarse por la creencia en dioses e inmortales, el taoísmo también cree en el Tao de Laozi. Creencia cruzada, que es la diferencia entre el taoísmo y otras religiones. En la historia del taoísmo, el taoísmo ha seguido heredando el taoísmo. Al final de la dinastía Han, el taoísmo estaba dominado por la deificación (Laozi), y después de la dinastía Han fue deificada (Zhuangzi). En la dinastía Tang, (Laozi) era honrado como (Daode Zhenjing), (Zhuangzi) como (Nanhua Qijing), (Liezi) como (Chongxu Qijing), (Wenzi) como (Tongxuan Qijing), (Geng Sangzi) como (El el agujero está vacío de su sutra). Compiladas después de la dinastía Song (Daozang), casi todas las obras taoístas desde la dinastía anterior a Qin se incluyeron como clásicos taoístas, y (Laozi) siempre estuvo consagrado en la posición suprema. Además, los clásicos taoístas como las anotaciones e interpretaciones de las dinastías pasadas (Lao Da (Zhuang)) también se incluyen en la categoría de taoísmo. En este sentido, la cultura taoísta también puede ser una rama del desarrollo de la cultura taoísta. Lao y Zhuang La teoría del "Tao" es una de las fuentes del taoísmo en las Escrituras taoístas.

El alquimista más famoso de la dinastía Qin fue Xu Fu. Fue el primero en viajar al este de Japón en el. El nombre de "buscar la medicina inmortal" y trajo la cultura anterior a la dinastía Qin a Japón, especialmente la tecnología avanzada de plantación agrícola y diversas artesanías, que se convirtieron en la historia más temprana de la amistad chino-japonesa y promovieron el desarrollo de la civilización en. Japón, Asia y el mundo.

Según "Registros históricos: Las crónicas de Qin Shi Huang", "Registros históricos·Fengchan Shu" y otros materiales se infiere que estas personas eran anteriores a la dinastía Qin. Probablemente a finales del Período de los Reinos Combatientes, se puede inferir de esto que Fang Xiandao apareció a finales del Período de los Reinos Combatientes antes de la dinastía Qin después de Zou Zi. Se refiere a la llamada inmortalidad, dice "Shuowen Jiezi". inmortalidad significa inmortalidad. "Shi Ming·Shi Laoyou" también dice: "Ser viejo pero no morir se llama inmortalidad. Es la llamada forma inmortal. Es una teoría de la inmortalidad que los alquimistas combinaron con la teoría del yin de Zou Yan". y el yang y los cinco elementos.

La idea de perseguir la inmortalidad y la inmortalidad ha estado en el libro "Zhuangzi" durante mucho tiempo. Hay varias descripciones de los inmortales y el país de las hadas, que reflejan la de los pueblos antiguos. Búsqueda de la inmortalidad Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, se formó gradualmente un grupo de alquimistas con el propósito de buscar la inmortalidad. Según el registro de "Registros históricos", los primeros alquimistas que vemos en los libros antiguos son: Libro de Fengchan ", Chang Hong sirvió al rey Ling de la dinastía Zhou con sus métodos. Aquellos que no vinieron, confiaron en el deseo de los monstruos para hacer que los príncipes desobedecieran, y el pueblo Jin mató a Chang Hong. Es decir, Chang Hong usó el método mágico de hacer que los monstruos ataran a los príncipes que no vinieron a la dinastía Zhou uno por uno en forma de hierba y los mataran con flechas. Dispararlos les causó desastres y enfermedades, y tuvieron que hacerlo. Al llegar a la dinastía Zhou, los alquimistas estaban activos en la sociedad durante el Período de los Reinos Combatientes, pero debido a que solo tenían habilidades y ninguna teoría, obviamente fueron eclipsados ​​por los otros eruditos. En medio del Período de los Reinos Combatientes, Qi. Yan del estado creó la teoría del Yin-Yang y los Cinco Elementos para explicar diversos fenómenos en la naturaleza y la sociedad. Zou Yan se hizo famoso entre los príncipes e inspiró a otros alquimistas a absorber la teoría del Yin-Yang y los Cinco Elementos y hacerla relevante. Para atender la psicología de los gobernantes, los alquimistas defendieron vigorosamente la inmortalidad de los inmortales. Desde mediados del Período de los Reinos Combatientes hasta la época del emperador Wu de la dinastía Han, los alquimistas y los emperadores iniciaron tres famosos. Eventos en la historia de China Hubo una ola de alquimistas que fueron al mar en busca de la inmortalidad. Uno fue durante el reinado de Qi Wei, el rey Xuan y el rey Yan Zhao, otro fue durante el reinado de Qin Shihuang y el otro fue durante. Durante el reinado del emperador Wu de la dinastía Han, fueron a Penglai, Fangzhang y Yingzhou en busca de la inmortalidad y el elixir de la inmortalidad. La escala se hizo cada vez más grande, pero sin resultados. > El período del emperador Wu de la dinastía Han fue el período en el que Fang Xiandao alcanzó su clímax. El emperador Wu de la dinastía Han continuó buscando la inmortalidad y una gran cantidad de alquimistas famosos se reunieron a su alrededor, como Li Shaojun y Li Shaoweng. , Luan Da, Gongsun Qing y otros, "Registros históricos: El Benji de Xiaowu" registra que Li Shaojun persuadió al emperador Wu de la dinastía Han de que si quería convertirse en inmortal, debía adorar la estufa, consagrar el zen y convertirse en cinabrio. En oro. Así es como el Emperador Amarillo se convirtió en inmortal, el Emperador Wu de la Dinastía Han hizo exactamente eso. Gongsun Qing escribió una carta diciendo que el Emperador Amarillo hizo un caldero y se convirtió en inmortal. El precioso caldero ha sido liberado. Solo necesita consagrar el Zen y refinar los elixires para convertirse en inmortal. El emperador Wu suspiró: "Soy tan sincero como el Emperador Amarillo. Considero a mi esposa como si se hubiera quitado los zapatos". ① Bajo la influencia de la atmósfera en la que el emperador Wu de la dinastía Han adoraba a los dioses, el tío del emperador Wu, el rey Liu An de Huainan, invitó a miles de invitados y alquimistas a escribir veintiún "libros interiores", muchos "libros exteriores" y un "Capítulo intermedio" Los ocho volúmenes contienen más de 200.000 palabras sobre la magia del inmortal Huang Bai②.

Este "Capítulo Intermedio" de ocho volúmenes, que habla sobre la magia de los inmortales Huang y Bai, es obviamente un libro que resume la magia de los inmortales. Durante el reinado del emperador Wu de la dinastía Han, la práctica de la alquimia aumentó. Li Shaojun convirtió el cinabrio en oro, es decir, refinando el elixir de la vida, que nunca antes había existido. El joven evocaba fantasmas, lo que permitía al emperador Wu ver el alma de su muerta señora Wang. El templo Luan Da Da adora a los dioses, etc. No fue hasta los últimos años del emperador Wu que se dio cuenta de que no había dioses en el mundo.

La teoría de los inmortales en la que creía Fang Xiandao fue la creencia más básica del taoísmo en el futuro. Las técnicas practicadas por los alquimistas fueron heredadas y desarrolladas por el taoísmo en el futuro. Fang Xiandao preparó las condiciones para el surgimiento del taoísmo.