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Yijing chino

1. La versión china del Libro de los Cambios

La versión china clásica del Libro de los Cambios El primer hexagrama Qianqian en el Libro de los Cambios es el Tallo Celestial, el Superior. Tallo y Tallo Inferior: Yuan, Heng, Li, Zhen. Noveno día: Esconde el dragón, no lo uses. Noveno dos: Ver al dragón nuevamente en el campo te ayudará a conocer a una gran persona. El caballero trabaja duro todo el día y está alerta por la noche, por lo que no hay culpa en ser serio. Noveno cuatro: tal vez salta al abismo, y no hay culpa en el noveno día cinco: el dragón volador está en el cielo. Lo cual es beneficioso para ver a los adultos. El noveno: Un dragón fuerte se arrepiente. El noveno: Ver un grupo de dragones sin un líder es auspicioso: Gran Qianyuan, todas las cosas comenzaron a dominar el cielo. y llueve a cántaros y los bienes fluyen. Desde el comienzo de la dinastía Ming, surgieron seis personas, montadas en seis dragones para controlar el cielo. Los caminos principales cambiaron, cada uno de ellos rectificó sus vidas y mantuvo los grandes. La armonía, que era beneficiosa para la castidad, salió la primera gente común y todos los países estaban en paz. El elefante dijo: El cielo se mueve vigorosamente y el caballero se esfuerza constantemente por mejorar. como el Yang todavía está abajo, ver al dragón nuevamente en el campo es señal de virtud. Trabajando duro todo el día, repitiendo el camino o saltando al abismo, no hay culpa en avanzar. , y el maestro lo ha logrado. Hay arrepentimiento en el dragón dominante, el excedente no puede durar mucho. Use nueve, y la virtud celestial no puede ser la primera. Los dichos clásicos dicen: "Yuan significa el bien a largo plazo, la prosperidad significa la asociación. de las personas buenas, el beneficio significa la armonía de la rectitud, y la castidad significa la capacidad de hacer las cosas. A un caballero basta ser benevolente para hacer crecer a las personas; Es suficiente para hacer las cosas. Un caballero practica estas cuatro cosas, por eso se dice: Qian: Yuan Henry Zhen". El noveno día del mes lunar, dijo: "Qianlong No lo uses". ¿Qué significa? Confucio dijo: "La virtud del dragón está oculta. No puede cambiar el mundo ni puede volverse famoso; □① No hay aburrimiento en el mundo, y no hay aburrimiento sin ver lo que es correcto; si eres feliz, lo harás. hazlo, si estás preocupado, irás en contra; de hecho, es inextricable, y es un dragón ", dijo Jiuer:" Ver un dragón en el campo es una buena manera de ver a una gran persona ". ¿significar? Confucio dijo: "Las virtudes del dragón son aquellas que están justo en el medio. Fe en lo que se dice, prudencia en los hechos, sinceridad en la ociosidad, bondad en el mundo sin cortarlo, virtud y grandeza en él, dijo Yi: "Ver". "Un dragón en el campo es bueno para ver a una gran persona". "Junde Ye". Jiu San dijo: "Un caballero trabaja duro todo el día, está alerta por la noche y es despiadado". ¿Qué significa? Confucio dijo: "Un caballero desarrolla virtudes y cultiva su profesión, y es leal y digno de confianza, por eso avanza en la virtud. Su retórica establece su sinceridad, por eso vive su profesión. Saber cómo llegar al final puede ayudarle a alcanzar el éxito. Saber cómo llegar al final puede ayudarlo a preservar su significado. Por lo tanto, cuando estás en una posición alta, no eres arrogante; cuando estás en una posición baja, no estás preocupado. si estás en peligro, no hay culpa." Noventa y Cuatro: "Tal vez saltas al abismo, pero no hay culpa". ¿Qué significa? Confucio dijo: "Arriba y abajo son impermanentes, lo cual no es malo. Los avances y retrocesos son inconstantes y no están fuera de la multitud. Un caballero avanza en virtud y cultiva su carrera de manera oportuna, por lo que no hay culpa". " Noventa y cinco dijo: "Un dragón volador en el cielo es una buena manera de conocer a las grandes personas". ¿Qué significa esto? ¿También? Confucio dijo: "El mismo sonido corresponde al mismo aliento, el mismo aliento se busca; el agua fluye húmeda y el fuego se seca; las nubes siguen al dragón, el viento sigue al tigre. El sabio trabaja y todas las cosas □ ②, los que se basan en el cielo están cerca de la cima y los que se basan en la tierra están cerca de la base, luego Cada uno sigue su propia categoría, dijo: "Un dragón poderoso se arrepiente". ¿significar? Confucio dijo: "Eres noble pero no tienes posición, eres alto pero no tienes gente, y el sabio está abajo pero no tiene ayuda, así que te arrepentirás si lo mueves. No uses el dragón, lo hará". Bajarás si ves al dragón en el campo, lo dejarás trabajando todo el día para hacer cosas, o para saltar al abismo, para ponerte a prueba. El dragón volador está en el cielo. El gobierno del cielo. El dragón se arrepiente, y es el desastre de la pobreza. Usa nueve en Qianyuan, y es el gobierno del mundo. No uses Qianlong, porque la energía yang está oculta. , el mundo es civilizado Trabajando todo el día, siguiendo el ritmo de los tiempos, o saltando al abismo, el camino principal es de cuero El dragón volador está en el cielo, que es la virtud del cielo. Sigue el ritmo de los tiempos. El Qianyuan usa nueve, y se ve que los que son Qian Yuan son los que prosperan desde el principio. Los que son castos son los que tienen temperamento. con belleza y beneficio, sin mencionar los beneficios. ¿Qué estás haciendo? Esencia pura, fuerte y recta. Las seis líneas se utilizan para expresar emociones. A veces, cabalgas sobre seis dragones para controlar el cielo. Cuando las nubes se mueven y llueve, el mundo es pacífico. y sus acciones son visibles en el día. Por las palabras, se ocultan pero no se ven, y las acciones no se completan, por eso el caballero no las utiliza. El caballero aprende a recogerlas, hace preguntas para discutir, es generoso. para vivir en ellos, y es benevolente para actuar. Yi dijo: "Vi un dragón en el campo. Benefíciese de ver a la gran gente". Jun Deye, enfatizando a los fuertes pero sin golpear el centro, es la cima. No en el cielo, y el fondo no está en el campo. Por lo tanto, Qian Qian, porque está alerta en todo momento, aunque hay peligro, no hay culpa, centrándose en los fuertes pero sin golpear el centro. , No está en el cielo arriba, no está en los campos abajo, y no está en medio de la gente, por lo que es posible, si es posible, es dudoso, así que no hay culpa. Las virtudes del cielo y de la tierra son consistentes, el brillo del sol y la luna son consistentes y las cuatro estaciones son consistentes. Prefacio, el bien y el mal están en armonía con los fantasmas y los dioses antes de que el mundo esté bajo el cielo. , no será violado, y pasado mañana, dependerá del cielo. Si no es contrario al cielo, ¿qué pasa con los seres humanos? ¿Qué pasa con los fantasmas y los dioses? Ser arrogante significa hablar, saber avanzar pero no saber retroceder, saber sobrevivir pero no saber perecer.

, sabiendo la ganancia pero sin conocer la pérdida. ¿Son ellos los únicos santos? ¿Es un santo que sabe avanzar, retroceder y sobrevivir sin perder su integridad? □① = 辶丶delfín □② = El segundo hexagrama del "Libro de los Cambios" en el "Libro de los Cambios" al final del hexagrama Qian, Kun Kun, es Earth Kun, Shang Kun, Xia Kun: Yuan, Heng, La castidad de la yegua. Un caballero tiene un destino, primero pierde la cabeza y luego gana, se ganan amigos en el suroeste y se pierden en el noreste. Anzhen dijo: Kun Yuan es el mejor. , todas las cosas nacen y están en armonía con el cielo. Kun es espeso y lleva cosas, y la virtud es ilimitada. Contiene Hongguangda, y los bienes son salados y prósperos. La tierra no tiene fronteras. y la tierra es tranquila y casta Cuando un caballero viaja, primero se pierde y luego siempre sigue el camino. Ganar amigos en el suroeste es seguir el mismo tipo de amigos, perder amigos en el noreste es ser feliz; al final, la buena fortuna de la paz y la castidad debe ser ilimitada en la tierra. Símbolos Dijo: El terreno es Kun, un caballero lleva las cosas con gran virtud. Sexto día del sexto día: Caminando sobre la escarcha, el hielo llegará. Cuadrado, grande, no hay desventaja si no se practica. Xiang dijo: El movimiento de Six Two es directo al cuadrado. No hay desventaja si no se practica, la luz auténtica también lo es. Los asuntos del rey no tienen éxito ni fin. Xiang dijo: El capítulo puede ser casto; puede hacerse según el tiempo. O puede conocerse por los asuntos del rey. Xiang dijo: Huang Shang Yuan Ji, el texto está en el medio. Los primeros seis: luchar contra un dragón en la naturaleza, su sangre es negra y amarilla. Xiang dijo: luchar contra un dragón en la naturaleza, el camino es pobre. Liu: Li Yongzhen. La castidad es el fin del mundo. El dicho clásico dice: Kun es suave, pero fuerte en movimiento, tranquilo y virtuoso, y finalmente alcanza el maestro y tiene la eternidad, que contiene todas las cosas y se transforma en luz. ¿Muy suave? Sigue los cielos y actúa en consecuencia. Una casa que acumula buenas obras será bendecida; una casa que acumula malas obras tendrá desastres. El origen no sucede de la noche a la mañana. Esto es gradual y se puede explicar mediante el debate. No discutas temprano. Yi dijo: "Caminar sobre hielo y hielo sólido". adentro, y el derecho está afuera. Se establece el respeto a la justicia, y la virtud no está aislada " "Recta, cuadrada, grande, no hay desventaja si no te acostumbras"; entonces no hay duda de lo que es. Aunque el Yin tiene belleza, la contiene; si sirves al rey, no te atreves a hacerlo. El verdadero camino es el camino de una esposa y el camino de un ministro. de una esposa y el camino de un ministro no hay éxito, pero la generación tiene su fin. El cielo y la tierra cambian, la hierba y los árboles crecen; el cielo y la tierra se cierran, el sabio Yi dijo: "Quédate con la bolsa; sin culpa, sin reputación", las palabras son sinceras, el caballero es amarillo y claro, y está en la posición correcta, hermoso, fluye libremente en las cuatro ramas y se desarrolla en su carrera. La máxima belleza. Yin sospecha de Yang, por lo que debe luchar. Debido a que se sospecha que no tiene Yang, todavía no está fuera de su categoría, por lo que se llama Xue Yan. es una mezcla de cielo y tierra, el cielo es Xuan y la tierra es amarilla. El tercer hexagrama del "Libro de los Cambios" al final del hexagrama Kun es Tun Shui Lei Tun Kan Shang Zhen Xia Tun: Yuan. 2. ¿Quién tiene la versión china del Libro de los Cambios, sin traducción ni anotación?

La versión china clásica del Libro de los Cambios El primer hexagrama del Libro de los Cambios es el tallo celestial, el superior. tallo y el tallo inferior: Yuan, Heng, Li, Zhen.

Noveno día del mes lunar: Dragón Oculto, no lo uses. Noventa y dos: Ver al dragón nuevamente en el campo te ayudará a conocer a los adultos.

Noventa y tres: Un caballero trabaja duro todo el día, está alerta por la noche y es estricto sin culpa. Noventa y cuatro: Puedes saltar al abismo, sin culpa.

Noventa y cinco: El dragón volador está en el cielo, lo cual es bueno para conocer adultos. Capítulo 9: El dragón se arrepiente.

Uso nueve: Es auspicioso ver un grupo de dragones sin un líder. Tuan dijo: Grande es la dinastía Qianyuan, cuando todas las cosas son creadas, unen los cielos.

Las nubes se mueven y la lluvia fluye, y las mercancías fluyen. Desde el comienzo de la dinastía Ming, surgieron seis personas, montadas sobre seis dragones para controlar el cielo.

Cambios en el camino principal, se rectifica la vida de cada persona y se mantiene la armonía, lo cual es beneficioso para la castidad. La primera gente común salió de Xianning en todos los países.

Xiang dijo: El cielo se mueve vigorosamente y un caballero se esfuerza constantemente por mejorar. No uses Qianlong, porque el Yang está bajo.

El que vuelve a ver al dragón en el campo es De Shipu. Trabaja duro todo el día y repite el Tao.

O saltar al abismo, no hay culpa en avanzar. El dragón volador está en el cielo y el maestro lo ha logrado.

Un dragón próspero se arrepiente y no puede durar mucho. Con nueve, la virtud celestial no puede ser la primera.

Wenyan dijo: "Yuan significa el crecimiento de la bondad, la prosperidad significa la reunión de buenas personas, las ganancias significan la armonía de la rectitud, la castidad significa la capacidad de hacer cosas. La benevolencia de un caballero es suficiente para hacer crecer a los demás; Jiahui es suficiente para la cortesía; el beneficio es suficiente para la justicia; la castidad es suficiente para hacer las cosas.

Un caballero practica estas cuatro cosas, por eso se dice: Qian: Yuan Henry Zhen.

"¿Qué es?" Confucio dijo: "La virtud del dragón está oculta. No es fácil cambiar el mundo y no es un nombre; □① No hay aburrimiento en el mundo, y no hay aburrimiento si no ves lo que es correcto. Si estás feliz, lo harás, si estás preocupado, irás en contra. De hecho, es inextricable y es un dragón.

"Jiuer dijo:" Ver un dragón. en el campo es bueno ver a un adulto." ¿Qué significa? Confucio dijo: "La virtud del dragón está justo en el medio.

Cree en lo que dices, sé cauteloso en lo que haces, mantén la sinceridad al hacer las cosas, haz el bien en el mundo sin atacar y sé virtuoso. Yi dijo: "Ver al dragón en el campo, es beneficioso encontrarse con el maestro.

"La virtud del rey". "Jiusan dijo: "Un caballero trabaja duro todo el día y está alerta por la noche, por lo que no tiene culpa

"¿Qué es?" Confucio dijo: "Un caballero desarrolla la virtud y cultiva su profesión, y es leal y digno de confianza, por eso desarrolla la virtud. Su retórica establece su sinceridad, por eso vive su profesión.

Si conoces lo último, puedes seguirlo si conoces el fin, puedes seguirlo. También se trata de mantener la justicia.

Por lo tanto, si estás en una posición superior, no serás arrogante, y si estás en una posición superior. En una posición más baja, no te preocuparás. Noventa y cuatro: "Tal vez saltes al abismo, no te culpes". Confucio dijo: "Arriba y abajo son impermanentes, y esto no es malo.

El progreso y la retirada son inconstantes y no están fuera de la multitud. Un caballero avanza en la virtud y cultiva su carrera en el momento oportuno. manera, así que no hay culpa.

"Nine Wu dijo:" El dragón volador está en el cielo, lo cual es bueno para ver a los adultos ". ¿Qué significa? Confucio dijo: "La misma voz corresponde al mismo aliento, el mismo aliento se busca; el agua está mojada, el fuego está seco; las nubes siguen al dragón, el viento sigue al tigre". El sabio lo hizo, y todas las cosas son del cielo. Los que están cerca de la tierra seguirán a los de su propia especie. El capítulo noveno dice: "El dragón se arrepiente.

" ¿Qué significa? Confucio dijo: "Eres noble pero no tienes posición, eres alto pero no tienes gente, y el sabio está debajo pero no tiene ayuda, por lo que te arrepentirás si te mueves. No uses Qianlong, será rebajado". .

Cuando ves un dragón en el campo, es hora de rendirte. Trabaja todo el día y haz cosas.

O saltar al abismo y ponerte a prueba. El dragón volador está en el cielo y gobierna el mundo.

Un dragón fuerte se arrepiente, que es el desastre de la pobreza. Qianyuan usa nueve para gobernar el mundo.

No utilices Qianlong, ya que Yang Qi está oculto. Ver un dragón en el campo trae la civilización al mundo.

Trabaja duro todo el día y mantente al día. O saltar al abismo, el camino principal es el cuero.

El dragón volador está en el cielo, que es el nivel más alto de virtud celestial. Un dragón fuerte se arrepiente y se mantiene al día.

Usa nueve en Qianyuan para ver las reglas del cielo. Los que empezaron en Qianyuan son los que prosperaron desde el principio.

Quienes se benefician de la castidad son los temperamentos. Qian Shi puede beneficiar al mundo con belleza y ganancias, sin decir de qué se beneficiará.

¡Qué genial! ¿Qué estás haciendo? Fuerte y recto, puro y refinado. Las seis líneas se utilizan para expresar emociones.

En aquel momento, montaba seis dragones para controlar el cielo. Cuando las nubes se muevan y llegue la lluvia, el mundo estará en paz.

La conducta de un caballero es alcanzar la virtud, y su conducta se verá día a día. Lo oculto son sólo palabras, ocultas pero no vistas, actuadas pero no completadas, por lo que un caballero no puede usarlas.

Un caballero aprende reuniéndose, hace preguntas debatiéndolas, es generoso viviendo en ellas y es benevolente practicándolas. Yi dijo: "Ver un dragón en el campo es una buena manera de conocer a una persona importante.

" Esta es también la virtud del rey. Noventa y tres, enfatizando la fuerza pero sin llegar al centro, la parte superior no está en el cielo y la parte inferior no está en el campo.

Por lo tanto, Qian Qian, debido a que está alerta de vez en cuando, no está en peligro. Noventa y cuatro, enfatizando los fuertes pero no el medio, la cima no está en el cielo, la parte inferior no está en los campos y el medio no está en la gente, por lo que es posible.

Si es posible, es dudoso, por lo que no hay culpa. Señor, las virtudes del cielo y la tierra están en armonía, el brillo del sol y la luna está en armonía, el orden de las cuatro estaciones está en armonía y la buena y la mala fortuna están en armonía con los fantasmas y dioses. .

Primero el mundo está bajo el cielo y el cielo está en desobediencia, y pasado mañana es cuando sube al cielo. No va contra el Cielo, pero ¿qué pasa con los humanos? ¿Qué pasa con los fantasmas y los dioses? Dominante es la palabra, saber avanzar pero no saber retroceder, saber sobrevivir pero no saber perder, saber ganar pero no saber perder.

¿Son sólo santos? ¿Es un santo que sabe avanzar, retroceder y sobrevivir sin perder su integridad? □① = 辶丶delfín □② = Ver el segundo hexagrama del "Libro de los Cambios" al final del hexagrama Qian. Kun Kun es la tierra, Kun sube y Kun baja: Yuan, Heng, la castidad de. la hembra yegua. Cuando un caballero quiere ir a algún lugar, primero pierde a sus amigos y luego gana. Gana amigos del suroeste y pierde amigos del noreste.

An Zhen, Ji. Tuan dijo: Excelente Kunyuan, todas las cosas son creadas y están en armonía con el cielo.

El Kun es espeso y cargado de cosas, y la virtud no tiene límites. Contiene Hongguangda y los productos son salados y prósperos.

La yegua es una especie de tipo terrestre, que viaja sin límites, suave y tersa. Cuando un caballero está en el camino, primero se pierde y luego mantiene el rumbo.

Cuando haces amigos en el suroeste, te comportas como tal; cuando pierdes amigos en el noreste, acabas celebrando. La buena suerte de An Zhen debería ser ilimitada.

Xiang dijo: El terreno es Kun, y un caballero lleva las cosas con gran virtud. Sexto día del mes lunar: Caminando sobre escarcha, llega el hielo duro.

Xiang dijo: Caminando sobre escarcha y hielo sólido, el yin comienza a condensarse. Domado a su manera, llega al punto de convertirse en hielo sólido.

Sesenta y dos: Recto, cuadrado, grande, sin desventaja si no te acostumbras. Xiang dijo: Los movimientos de seis y dos son rectos y cuadrados.

No hay ninguna desventaja si no lo practicas, es pura luz. Sesenta y tres: Han Zhang Ke Zhen.

Alguien puede trabajar para el rey, pero no tendrá éxito. Xiang dijo: Hanzhang puede ser casto; será liberado según el momento.

Quizás si trabajas para el rey, conocerás Guangda. Sesenta y cuatro: incluido; sin culpa, sin reputación.

Xiang dijo: No hay ningún error en mantener la bolsa contenida y no hay nada de malo en tener cuidado. Sesenta y cinco: Huang Shang, Yuan Ji.

Xiang dijo: Huang Shang Yuan Ji, Wen Zai Zhongye. Capítulo 6: Luchando contra un dragón en la naturaleza, su sangre es negra y amarilla.

Xiang dijo: La forma de luchar contra un dragón en la naturaleza es limitada. Utilice seis: Li Yongzhen.

Xiang dijo: Usa Liuyong Zhen para lograr un gran fin. El chino clásico dice: Kun es extremadamente suave, pero fuerte en movimiento, extremadamente silencioso pero virtuoso, y finalmente posee al maestro y tiene la eternidad, contiene todas las cosas y se convierte en luz.

¿El camino de Kun Qi es sencillo? Sigue los cielos y muévete en el tiempo. A una casa que acumula buenas obras seguramente le sobrarán bendiciones; a una casa que acumula malas acciones seguramente le sobrarán desastres.

Un ministro matará a su rey, y un hijo matará a su padre. No sucede de la noche a la mañana. Sucedió gradualmente, por lo que no es necesario discutir temprano. Yi dijo: "Caminando sobre escarcha y hielo sólido.

" Esto significa que las palabras son suaves. Si es recto y correcto, entonces será justo.

Un caballero respeta la justicia manteniéndola recta por dentro y la justicia por fuera. Respetar la justicia es el fundamento, y la virtud no está aislada. "Recto, cuadrado y grande, no habrá desventaja si no te acostumbras". Entonces no dudarás de lo que estás haciendo.

Aunque el yin tiene belleza, la contiene, pero si es para servir al rey, no se puede lograr. La verdadera manera es la manera de ser esposa y la manera de ser ministro.

No hay manera de alcanzar la perfección, pero cada generación tiene su fin. El cielo y la tierra cambian, la vegetación crece; el cielo y la tierra se cierran, el sabio se esconde.

Yi dijo: "Está todo en la bolsa; sin culpa, sin reputación". Gaiyan también es sincero.

El caballero Huang Zhongli está en la posición correcta, la belleza está en él y fluye a través de las cuatro ramas, lo que conduce a la carrera. 3. Pregunte por la antigua traducción del "Libro de los cambios"

Comprenda las ganancias y pérdidas en los cambios de las cuatro estaciones. Una vez que los cielos comiencen a moverse y organizarse, la suerte también cambiará en consecuencia. El contenido de los signos adivinatorios también debe seguir los cambios del cielo, correr y correr, cambiar con los cambios de las estaciones, estar alerta en todo momento (estar en paz sin olvidar la muerte, que se sospecha es la abreviatura o variación de. "estar en paz sin olvidar el peligro, sobrevivir sin olvidar la muerte"), y utilizar el principio de adaptación a la dotación natural para deducir El origen de la adivinación es que tres líneas se superponen en seis líneas (es decir, establecer un hexagrama), y todos los asuntos del mundo están contenidos en él.

Debería ser del Libro de los Cambios, no del Libro de los Cambios. Habla del uso del Libro de los Cambios. La idea principal puede ser profunda o superficial.

En pocas palabras, además de las seis líneas, la adivinación también necesita coordinarse con los tallos celestiales y las ramas terrenales, las cuatro estaciones y los veinticuatro términos solares.

En profundidad, se puede resumir como un concepto de filosofía o autocultivo, que es la combinación de "Yi" y "Tao", y su significado solo se puede entender.