¿Cuál es la diferencia entre el "fenómeno" y la "realidad" de Heidegger?
El nombre "fenomenología" expresa un principio; este principio puede expresarse como: "¡Afrontar la cosa misma!" [18] - Este lema se opone a todas las ficciones flotantes infundadas y a los puntos de vista accidentales, contra la adopción. de conceptos que parecen probados, contra cualquier falso problema - aunque muchas veces lo exageren como un "problema" generación tras generación. Se podría objetar que esta máxima es totalmente evidente y, además, expresa un principio válido para todas las interpretaciones científicas. No se ve por qué esta prominencia evidente debería señalarse como título de un estudio. De hecho, lo que se cuenta aquí es una especie de cosa "evidente", que queremos examinar más detenidamente, y este examen cuidadoso es muy importante para aclarar el proceso de este trabajo. Aquí nos limitaremos a articular el concepto de fenomenología.
[La lingüística fenoménica] tiene dos componentes: fenómenos y logos. Ambos se remontan a términos griegos: αινννν (Manifiesto) y λοοζ (Logos). Exteriormente, el nombre fenomenología se parece a los nombres de teología, biología y sociología. Estos nombres pueden traducirse como ciencia de Dios, ciencia de la vida y ciencia de la sociedad, por lo que la fenomenología parece ser la ciencia de los fenómenos. Describiremos los dos componentes de este nombre, a saber, "fenómeno" y "logos", y determinaremos el significado del nombre compuesto por ellos; a partir de esto podemos formular el concepto de fenomenología; Se cree que el término fenomenología se originó en la Escuela de Whorf; sin embargo, la historia del término en sí es irrelevante aquí;
A. El concepto de fenómeno
La palabra "fenómeno" se remonta a la palabra griega φαινομενο y φ α ι ν μ ε ν ν se deriva del verbo φαινεσθαι. ; φαινεσθαι significa: revelarse (aparecer). Por tanto, φαινομενο equivale a decir: lo que se aparece, aparece, se revela. φ α ι ν ε σ θ α ι en sí es la dinámica media de φ α ι ν, que significa: expuesto al mundo, colocado en la luz. Como φχνν, la raíz de φνν es φα-, y el significado de φνν es: luz, luz, es decir, lo que algo se puede expresar y lo que se puede manifestar fácilmente en ello. Por tanto, el significado de la palabra “fenómeno” se puede definir como: algo que se manifiesta, algo que está abierto. Por lo tanto, los griegos a veces consideraban este tipo de cosas simplemente como lo mismo que τ α ο ν τ α (existencia). El ser puede surgir de sí mismo de diversas maneras, según las diversas formas de llegar a él. Incluso podría parecer algo que no es. Ser "parecido a..." en esta representación. Este tipo de manifestación se llama manifestación. Por lo tanto, la palabra φαινμεννν tiene los siguientes significados en griego: lo que es como, "lo que es como" y "ilusión". φαινμεναγαθν significa algo que se ve bien pero que “en realidad” no es lo que parece. El llamado φ α ι ν ο μ ε ν ο ν tiene dos significados, a saber, "fenómeno" como autoexpresión y "fenómeno" como ilusión. Una mayor comprensión del concepto fenoménico radica en ver cómo estos dos significados se relacionan entre sí en función de la estructura del concepto fenoménico. Sólo si algo pretende aparecer en su sentido, es decir, pretender ser un fenómeno, puede aparecer como algo que no es, puede "simplemente parecer...". En el significado de φ α ι ν ο μ ε ν ο como "ilusión", se incluye el significado original de fenómeno como propagandista. El significado del editor juega un papel fundamental en el significado de la alucinación. Usamos el nombre "fenómeno" para referirnos al verdadero significado de φαιννννννν para distinguirlo de los fenómenos ilusorios. Las alucinaciones son variantes privadas del fenómeno. Pero antes que nada: lo que estos dos términos expresan es completamente diferente de lo que la gente llama "status quo" o incluso "puro status quo" [19].
Por ejemplo, las "manifestaciones patológicas" se refieren a algunos cambios en el cuerpo. Estos cambios aparecen, y en este proceso, "marcan" algunas cosas que no aparecen como cosas que aparecen. Este cambio ocurre y emerge de la mano de algunos trastornos existentes, aunque estos trastornos en sí no emergen. Así, como aspecto de "algo", no pretende revelarse a sí mismo, sino más bien informar lo que no se revela a través de lo revelado. La realidad es una no manifestación. Pero no debemos confundir este “no” con el “no” de la privación. El "no" de la privación dicta la estructura de la falsedad. Lo que no se presenta a la manera del presentador nunca puede ser obvio. Todos los signos, representaciones, signos y símbolos tienen la estructura formal básica descrita anteriormente, aunque se diferencian entre sí.
Aunque la "realidad" no es ni será nunca una representación en el sentido fenoménico, la realidad sólo es posible en términos de la representación de algo. Sin embargo, aunque esta apariencia hace posible la aparición en conjunto, no es la apariencia en sí. La situación ahora se informa por lo que parece. Entonces, si la gente dice que cuando usamos la palabra "situación presente" nos referimos a algo en lo que aparece algo distinto al presente mismo, entonces esta no es la definición del concepto de fenómeno, sino que es una premisa del concepto de fenómeno. . Pero esta premisa aún está oscurecida, porque cuando la "etapa actual" se define de esta manera, la gente usa la palabra "etapa actual" en un doble sentido. La llamada "verdad" de algo en él significa que algo se informa en él, es decir, no aparece. En la frase "no es un fenómeno en sí mismo", fenómeno significa apariencia, pero esta apariencia pertenece esencialmente a "allí" en lo que se informa algo. Por tanto, los fenómenos nunca son realidad, aunque cualquier realidad implique fenómenos. Si se utiliza el concepto de "realidad" para definir los fenómenos, es completamente inverso. Sobre esta base, la fenomenología crítica es naturalmente absurda.
La palabra "status quo" en sí misma puede tener un doble significado: un momento es el status quo en el sentido periodístico - informado pero no mostrado, y el otro momento es el propio periodista - que señala lo que está sucediendo. No se muestra en la apariencia. Finalmente, también se puede utilizar apariencia para referirse al fenómeno del verdadero significado, es decir, la apariencia. Dado que la gente identifica estas tres situaciones diferentes como "la situación actual", la confusión es inevitable.
Debido a que "status quo" puede tener otro significado, fundamentalmente exacerba la confusión anterior. El periodista señaló lo que su apariencia no revelaba. Si uno toma a este presentador como algo que surge o irradia de algo que no es público en sí mismo, y que se supone que es algo que no es público en absoluto, entonces la situación actual es lo que se presenta o presenta, pero esto La cosa presentada no constituye la existencia real del presentador. Esta realidad es realidad en el sentido de "realidad pura". Mientras el periodista se revela, la radiación sobre la que informa siempre oscurece lo que informa. Sin embargo, esta invisibilidad oculta no es una ilusión. Es en esta dualidad que Kant utiliza el término "realidad". Según Kant, el momento presente es sólo el "objeto de la experiencia intuitiva", es decir, lo que aparece en la experiencia intuitiva. Sin embargo, esta autorrevelación (fenómeno real en el sentido original) es también otra "apariencia", es decir, la radiación que transmite lo que la apariencia oculta.
Este fenómeno desempeña un papel formativo en la "información a través de ciertos presentadores" en el sentido "actual"; sin embargo, este fenómeno puede convertirse en una forma privada de ilusión; Mientras esto sea así, la situación actual puede convertirse en una pura ilusión. Bajo determinadas luces, una persona puede parecer sonrojada, y este rubor puede indicar la presencia de fiebre y, por tanto, un trastorno del cuerpo.
Los fenómenos - expresarse - significan una forma única de ver las cosas. Por otro lado, la apariencia se refiere a la guía y correlación de un cierto nivel de existencia entre entidades; sólo cuando el guía (reportero) se muestra, sólo cuando el guía es un "fenómeno" puede desempeñar su posible papel. La realidad y la ilusión se basan en fenómenos de diversas maneras. La gente usa nombres como fenómeno, ilusión, realidad y realidad pura para referirse a diversos "fenómenos". Sólo entendiendo el concepto de fenómeno como "manifestándose" desde el principio se puede aclarar la confusión resultante.
Si no estipulamos qué tipo de existencia debe considerarse un fenómeno cuando captamos el concepto de fenómeno de esta manera, y no nos importa si lo que se manifiesta es una determinada existencia o una determinada cualidad existencial de esta existencia, entonces lo que obtenemos es solo un concepto formal de fenómeno. Si se entiende al manifestador como un ser accesible a través de la experiencia intuitiva de Kant, entonces se aplica correctamente el concepto de fenómeno formal. Este uso de fenómeno tiene sólo el significado del concepto vulgar de fenómeno, no el concepto fenomenológico de fenómeno. Si nos limitamos a la formulación kantiana del problema y dejamos de lado otras diferencias entre esta formulación y los fenómenos entendidos por la fenomenología, entonces podemos describir los fenómenos entendidos por la fenomenología de esta manera: decimos: en esta etapa, es decir , en lo popular En el fenómeno de la comprensión, siempre hay algo que aparece primero y siempre aparece; aunque no se presenta de manera temática, se puede presentar de manera temática esta cosa que se muestra de esta manera (" forma intuitiva") es un fenómeno fenomenológico. Porque Kant dijo que el espacio es el lugar a priori del orden, y si afirma que ésta es una proposición a priori con evidencia real, entonces el espacio y el tiempo obviamente deben aparecer de esta manera y deben poder convertirse en fenómenos.
No importa cómo definamos la apariencia de manera más estricta, para comprender el concepto de fenómeno universal en fenomenología, el requisito previo ineludible es: comprender el significado del concepto de fenómeno formal y su correcta aplicación en el mundo popular. sentido. Sin embargo, antes de definir el primer concepto de fenomenología, es necesario definir qué se entiende por λοοζ para aclarar en qué sentido la fenomenología puede ser una "ciencia" "sobre" los fenómenos.
B. El concepto de signos
En Platón y Aristóteles, el concepto de λ ο γ ο tiene múltiples significados y estos significados están en conflicto entre sí, y no existe uno básico; significado. El significado es guiarlos activamente. De hecho, esto es sólo una ilusión. Esta ilusión persistirá mientras nuestras interpretaciones no logren captar adecuadamente el significado básico de λ ο γ ο. Si el significado básico de λοοζ es discurso, entonces esta traducción literal sólo es útil si primero se define la palabra "discurso". La historia del significado de la palabra λοοζ, y especialmente las diversas interpretaciones arbitrarias de la filosofía posterior, han oscurecido continuamente el verdadero significado de la palabra. En realidad, el significado es bastante obvio. λοοζ se "traduce", es decir, siempre se ha interpretado como: razón, juicio, concepto, definición, base, relación. Pero, ¿cómo puede el "discurso" evocar tantos modos que λοοζ pueda significar todo lo anterior y aún estar dentro del alcance del uso del lenguaje científico? Incluso si el significado de λοζ se entiende como proposición, una vez que la proposición se entiende como "juicio", esta traducción aparentemente legítima aún puede hacer que falte el significado básico de λοζ si la entendemos en el sentido de cualquier tipo de "teoría del juicio"; Hoy, Sentencia, la situación es particularmente mala. Si uno entiende el juicio como una "conexión" o una elección de perspectiva (a favor y en contra), entonces λοοζ no es un juicio y no equivale a un juicio en ningún caso.
Como discurso, ∧οοζ es exactamente igual a η οον: el contenido tocado por el "tema" durante la conversación es público. Aristóteles explica con más detalle la función del discurso como αποφαινεσθνι [mostrar algo] [20]. λοοζ es dejar que la gente vea algo (φ α ι νε σ θ α ι), dejar que la gente vea lo que dicen las palabras, y esta mirada es para la persona que habla (el intermediario), y también para las personas que hablan entre sí. de. Siempre que las palabras "dejar que la gente" sean verdaderas, entonces en las cuatro palabras (αποφανσζ), las palabras deben tomarse de las palabras involucradas, sólo de esta manera la comunicación escrita puede basarse en lo que uno está hablando; las cosas involucradas son públicas y permiten que otros tengan acceso a las cosas involucradas. Esta es la estructura [mostrada] de λοοζ siendo α π ονίζ. Hacer algo público significa mostrárselo a la gente. Por supuesto, no todas las "palabras" tienen un estilo de "publicidad... publicidad" en este sentido. Por ejemplo, request (ε υ υ η) también hace público algo, pero lo hace de otra manera.
En el proceso específico del discurso, el discurso (para que la gente lo vea) tiene la naturaleza de hablar: usar palabras para convertirlo en sonido. λοοζ es ν ν ν [pronunciación], que es la pronunciación de νννννννίζ que hemos visto antes.
λοοζ es α π ονίζ, y su función es expresar algo para que la gente lo vea; precisamente por esto, estructura λογονθειζ [sintética]. Síntesis aquí no se refiere a la conexión o nudo de representaciones, ni a la manipulación de ciertos eventos psicológicos; de tales conexiones surge la "cuestión" de cómo estas cosas internas [psicológicas] encajan con la cosa física externa. σ υ ν aquí simplemente significa mostrar, lo que significa: dejar que la gente vea algo de la misma manera que algo, dejar que la gente vea algo a la manera de algo.
Además, λ ο γ ο ζ puede ser verdadero o falso simplemente porque es para que la gente lo vea. Aquí también la cuestión es enteramente no dejarse contaminar por nociones imaginarias de verdad en el sentido de "conformidad". Este concepto no es en absoluto original del concepto de α λ η θ ε ι α (desvelado). La "verdad" de οοζ, es decir, ουζ ε ι ν, dice: En οννννννννννννννννννννννννννν, la existencia del tema se saca de su estado oculto, y se considera como no oculto. Asimismo, "error" es decir, 9
Pero es precisamente porque "verdad" tiene este significado y λίooooooooooooooooooοoooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooo. comprensión del concepto griego de verdad. En el sentido griego, "verdad" es un simple conocimiento perceptivo de algo, que es más original que el λογζζ mencionado anteriormente. Mientras el objetivo de un α ί θ ι ζ sea su propio ί ί α (tiempo completo), es decir, esta existencia es naturalmente accesible sólo a través de él y sólo para él. Por ejemplo, si consideramos el color como un objeto, la conciencia siempre es verdadera. Esto equivale a decir que ver siempre revela color y escuchar siempre revela sonido. En este sentido más puro y primitivo, la "verdad" sólo puede revelarse y no puede engañarse. Y puro ν ο ε ι ν [conocimiento] es conocer la existencia de manera simple e intuitiva como la más simple estipulación existencial de la existencia. Pure ν ο ε ι ν es la "verdad" más pura y original. Este tipo de ν οιν nunca puede ocultarse y nunca puede ser falso. En el mejor de los casos, sigue siendo desconocido, es decir, α γ ν οιν: no basta con proporcionar un camino sencillo y adecuado.
Si la forma revelada ya no es puramente para que la gente la vea, sino que regresa a otra cosa durante el proceso de exhibición, permitiendo que las personas vean algo como algo, entonces de esta manera existe la posibilidad de ser engañados en la estructura integral. La "verdad del juicio" es sólo un contraejemplo de este engaño; es decir, es un fenómeno de verdad que tiene varios otros fundamentos. El realismo y el idealismo también pasaron por alto la visión griega de la verdad. Como resultado, la gente sólo puede entender una posibilidad desde la visión griega de la verdad, es decir, entender la "ideología" como filosofía.
Porque λόγοόοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοοςοoooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooo95Finalmente, λ ε γ ο μ ε ο ο ο ο o este λ ο γ por lo tanto, λ ο γ ο ο ο ο tiene el significado de relación y asociación.
Este tipo de explicación "significativa" es suficiente para aclarar la función original de λοοζ.
C. El concepto trascendental de la fenomenología
Si nos fijamos en lo que acabamos de proponer al explicar "fenómeno" y "logos", entonces entre estos dos nombres salta una relación interna entre los significados. en nuestros ojos. La palabra fenomenología se puede expresar en griego como λ ε γ ε ι ντ α ι νο μ ε ν α. λ ε γ ε ι ν equivale a decir α π ο φ α ι ε σ θ α ι.
Entonces fenomenología significa: αποφανεσθαιννννννννννννννννννννννννννννννννννννννννννν ννννν. Este es el significado formal del estudio llamado fenomenología. Pero lo que aquí se expresa no es más que el lema expresado antes: "¡Afrontar la cosa misma!"
El nombre "fenomenología" difiere, por tanto, en su sentido del nombre "teología". Estos nombres se refieren a los objetos de estas ciencias en términos de lo que tratan. El nombre "fenomenología" no se refiere a los objetos de sus estudios, ni describe con qué hechos se relacionan estos estudios, sea lo que sea que se supone que trata esta ciencia. "La palabra "fenomenología" simplemente nos dice cómo mostrar y tratar este tipo de cosas. La "ciencia" de los fenómenos equivale a decir: captar sus objetos de tal manera que todo lo que se pueda decir sobre estos objetos debe ser "Fenomenología descriptiva" significa lo mismo, y el término en realidad aparece repetidamente en el mismo idioma. Aquí, la descripción no significa un tratamiento como la morfología de las plantas; también hay un tabú sobre esto. nombre Significado: evitación de todas las actividades prescriptivas no expuestas. La descriptividad en sí es el significado único de λοζ, que describe sólo desde el "Sachheit" de lo que se "describe" (lo que debe definirse científicamente en términos de la forma en que se enfrenta al fenómeno). El sexo mismo puede establecerse, independientemente del significado formal o del significado popular del concepto de fenómeno, para nosotros tiene sentido definir la fenomenología en la forma: si la existencia se manifiesta, la llamamos fenomenología. , forma. ¿Qué es necesario considerar para cambiar el concepto de fenómeno de formal a fenomenológico? ¿Cómo distinguir entre el concepto de fenomenología y el concepto de fenómeno de masas? ¿Qué quiere "hacer ver a la gente"? ¿Se llama "fenómeno en diferentes sentidos"? ¿Qué debe ser, por su propia naturaleza, el tema de una exposición destacada? Es evidente que se trata de algo así: en primer lugar, no muestra exactamente lo que suele mostrar, en primer lugar. de todo, está oculto; pero al mismo tiempo, está intrínsecamente contenido en las cosas primeras y habituales, y es cierto que constituye el sentido y fundamento de estas cosas.
Lo que está oculto en Este sentido inusual, o viceversa. Algo que está oscurecido, o algo que sólo aparece de manera disfrazada, no es un tipo de existencia, sino como lo señaló la investigación anterior, es la existencia de la existencia que se puede ocultar. se ignora el alcance del olvido y la existencia y la existencia. Por tanto, lo que surge de su contenido material más esencial y pretende ser un fenómeno en un sentido único, es "captado" por la fenomenología como algo especial. disciplina.
Cualquiera que sea el tema de la ontología, la fenomenología es siempre la manera de acceder a esas cosas, siempre es la manera de determinarlas mostrándolas. El existencialismo sólo es posible como concepto fenomenológico de la fenomenología. Representa tal manifestante: la existencia de la existencia y el significado, variación y derivación de esta existencia. La apariencia no es una apariencia arbitraria, y mucho menos la situación de presentación. La existencia de la existencia nunca será tal, como si existiera. hay algo que "no" está detrás de cosas "reales".
Detrás del fenómeno fenomenológico, esencialmente no hay nada más, pero lo que es digno de convertirse en un fenómeno aún puede estar oculto. La razón por la que se necesita la fenomenología. Es precisamente porque el fenómeno generalmente no se da en primer lugar. El estado de cobertura es un concepto opuesto al "fenómeno".
Puede haber varias formas de enmascarar este fenómeno. A veces los fenómenos no se revelan en absoluto y pueden quedar oscurecidos en este sentido. En cuanto a su existencia, no se sabe ni se desconoce. Es más, un fenómeno puede quedar enterrado. La situación es la siguiente: ha sido revelado antes, pero ha caído en un estado de encubrimiento nuevamente. El estado de protección puede bloquearse por completo; pero, por regla general, lo que se reveló en el pasado sigue siendo visible, aunque sólo sea como una ilusión. Sin embargo, hay tantas fantasías como hay. Esta cobertura de "disfraz" es la más frecuente y la más peligrosa, pues aquí la posibilidad de engaño y desvío es particularmente tenaz. Si bien estas estructuras existentes se pueden utilizar, no está claro si sus cimientos son estables. Quizás estas estructuras existentes y sus conceptos puedan reclamar sus derechos dentro de algún "sistema". Y este sistema, al ser algo "claro" que no requiere mayor justificación, puede servir como punto de partida para iniciar nuevas deducciones.
Ya sea que la funda se esconda, se entierre o se disfrace, siempre hay dos posibilidades para la funda en sí. Hay una cobertura accidental y otra inevitable; esta última tiene sus raíces en la existencia del apocalipsis.
Todos los conceptos y proposiciones fenomenológicas extraídas de la fuente no pueden degenerar una vez que se transmiten como proposiciones. Este tipo de proposición seguirá la tendencia de la comprensión vacía, perderá su estabilidad básica y se convertirá en un argumento flotante e infundado. La "captación" del origen puede volverse rígida e incontrolable; esta posibilidad existe en el trabajo concreto de la fenomenología misma. La dificultad de este tipo de investigación es hacerla crítica de sí misma en un sentido positivo.
El modo relativo de existencia y su estructura en los fenómenos debe obtenerse de los objetos fenomenológicos. Así, el punto de partida del análisis, el camino hacia el fenómeno, a través del estado de enmascaramiento dominante, necesita también la garantía de nuestro propio método. Captar e interpretar los fenómenos "in situ" e "intuitivamente" es contrario a la ingenuidad y crudeza de la "visión" accidental, "directa" e irreflexiva.
Hemos definido los primeros conceptos de la fenomenología; sobre esta base también podemos determinar el significado de los términos "phaenomenal" y "phaenomenologisch". Lo que se presenta en forma de fenómeno y puede explicarse de esta manera se llama "fenómeno"; de esta afirmación se deriva la estructura de los fenómenos. Y todo lo que pertenece al modo de exhibición y explicación, todo lo que constituye el modo conceptual que requiere este tipo de investigación, se llama "fenomenología".
Debido a que los fenómenos entendidos por la fenomenología son sólo cosas que constituyen la existencia, y la existencia siempre ha sido la existencia de la existencia, para revelar la existencia, primero debemos proponer la existencia misma de la manera correcta. La existencia también debe aparecer en la forma en que la naturaleza llega a ella. Por tanto, el concepto de fenómeno vulgar cobra gran relevancia en la fenomenología. Debemos asegurarnos "fenomenológicamente" de que la existencia típica sea el punto de partida del trabajo analítico real, y que esta tarea previa ya esté descrita en primer lugar por los objetivos del trabajo analítico.
En lo que respecta al tema, la fenomenología es la ciencia de la existencia, es decir, la ontología. En el pasado, la interpretación de las tareas ontológicas dio lugar a la necesidad de una ontología fundamental. La ontología fundamental toma como tema seres únicos en el nivel ontológico y ontológico, y así llega a la cuestión clave: el significado de la existencia en general. A partir de esta investigación misma, se deduce que el significado metodológico de la descripción fenomenológica es la interpretación. En fenomenología, λ ο γ ο ζ tiene la propiedad de ε ρ μ ν ε υ ε ι ν [interpretación]. A través de la interpretación, el verdadero significado de la existencia y la estructura básica de la existencia misma se anuncian a la comprensión de la existencia misma. La fenomenología de la existencia es [Hermeneutik]. Esto es en el sentido original de la palabra hermenéutica y, en consecuencia, la hermenéutica marca este trabajo interpretativo. Sin embargo, mientras se descubra el significado de la existencia y su importancia en la estructura básica, se abrirá un horizonte para futuras investigaciones ontológicas sobre seres inexistentes. Si es así, la hermenéutica es hermenéutica en otro sentido: clasificar todas las condiciones que hacen posible la exploración ontológica. Finalmente, este tiene prioridad ontológica sobre todos los demás seres, ya que es el ser en la posibilidad de la existencia; por tanto, la hermenéutica, como explicación de este ser, tiene un tercer significado especial: el ser del ser. El trabajo analítico de la construcción del ismo; - Desde un punto de vista filosófico, este énfasis en el significado es el significado primario. La hermenéutica en este sentido, como condición para que la historia sea posible en el nivel ontológico, construye ontológicamente la historicidad de esta existencia; mientras sea así, sólo puede llamarse "hermenéutica" en términos de derivación. Es decir, la metodología de las humanidades con carácter histórico, hunde sus raíces en este tercer sentido de la hermenéutica.
La existencia, como tema básico de la filosofía, no es la carrera de la existencia, sino que está relacionada con toda existencia. Debemos buscar la "universalidad" de la existencia en un nivel superior. El ser y la estructura de la existencia están más allá de toda existencia y de todas las determinaciones posibles de la existencia. La existencia es absolutamente trascendente. Esta trascendencia existencial es una trascendencia única, porque en esta trascendencia existencial reside la posibilidad y la necesidad de la más completa individuación. Esta existencia trascendental es una especie de comprensión trascendental. La verdad de la fenomenología (el estado de existencia en desarrollo) es el trascendentalismo de la verdad.
El existencialismo y la fenomenología no son dos disciplinas filosóficas diferentes, son paralelas a otras disciplinas filosóficas. Estos dos nombres describen la filosofía misma, tanto en términos de sus objetos como de su tratamiento. La filosofía es una ontología fenomenológica universal; comienza con la hermenéutica existencial, que, como trabajo analítico de la existencia, fija el final de todos los hilos de las cuestiones filosóficas en el origen y destino de estas cuestiones.
La fenomenología comienza con la investigación lógica de Husserl.
La siguiente exploración sólo es posible sobre la base de los cimientos establecidos por Husserl. La elucidación de los conceptos trascendentales de la fenomenología muestra que la fenomenología como “escuela” filosófica no es sólo de naturaleza realista. Más allá de la realidad está la posibilidad. La única manera de entender la fenomenología es captarla como una posibilidad.
Considerando la torpeza y la "falta de elegancia" del siguiente análisis, una nota de precaución: una cosa es relatar la existencia en términos narrativos, y otra muy distinta captar la existencia dentro de él. Para esta última tarea, a menudo no sólo falta vocabulario, sino, ante todo, falta de "gramática". El análisis existencial griego no tiene paralelo en su nivel; si se puede tomar como ejemplo este primer estudio, entonces podemos comparar el capítulo cuarto de Parménides de Platón y el pasaje sobre la ontología de la Metafísica de Aristóteles en , con una narración de Tucídides. Veremos que las expresiones que los filósofos griegos esperaban que los griegos entendieran eran realmente inauditas. Nuestro poder es intrínsecamente débil, y el ámbito de existencia que se desarrollará hoy es mucho más difícil desde el punto de vista ontológico que el que enfrentaron los griegos; en este caso, la construcción conceptual debe ser más engorrosa y la expresión debe ser más contundente;