Comparación entre los dos en el taoísmo Cheng Huai Guan

La búsqueda estética o ideal estético de Cheng Huai Guan Tao es el ámbito del taoísmo, el zenismo y el confucianismo. Confucio dijo en el río: "¡El difunto es como un hombre! No se rinde día y noche". ("¿Las Analectas de Confucio? Zi Han") "Los sabios son felices en el agua y los benevolentes son felices en las montañas". . Los sabios son activos y los benevolentes están tranquilos." ("Las Analectas de Confucio? Yong Ye"), Estos lamentos o discusiones fueron interpretados por los neoconfucianistas posteriores de las dinastías Song y Ming como la observación de que "todo es popular". , y está claro de arriba a abajo ¿Podría ser que se utilice este principio? Aunque esta interpretación ha estado influida por el neoconfucianismo, también muestra que los lamentos y discusiones del confucianismo original son en realidad una especie de sentimiento estético de "mente clara y visión del Tao". La comprensión estética puede ver la "popularidad de todos los cambios y". está claro de arriba a abajo." ". Aquellos grandes confucianos entre los neoconfucianos de las dinastías Song y Ming que no estaban contaminados por la atmósfera podrida no pudieron evitar apreciar el interés estético de "contemplar el Tao con una mente clara" cuando su búsqueda del reino de la vida alcanzó su punto máximo. extremo. Por ejemplo, Zhang Zai dijo sobre Cheng Hao: "Frente a la ventana del Mingdao, hay una hierba alta que cubre el edificio, o estoy tratando de persuadirlo para que lo haga. Él dijo: 'No, quiero ver el negocio de hacer cosas con frecuencia.' También instaló una palangana para almacenar algunos peces pequeños, y los observaba todo el tiempo." Cuando alguien le preguntó por qué, dijo: 'Mirar todas las cosas te hace feliz.'"

Los peces nadando en la hierba verde son realmente comunes, pero Cheng Hao (Ming Dao) pudo comprender el significado de la vida y la vida a partir de ellos. El sentimiento de autosatisfacción no es "contemplar claramente el Tao", ¿cómo se puede llegar a este punto? Cheng Hao también escribió un poema llamado "Ocasionalmente":

Las nubes son ligeras y el viento es suave. Es casi mediodía y puedo ver las flores y los sauces cruzando el río Qianchuan. Si los demás no reconocen mi felicidad interior, me llamarán joven que estudia en su tiempo libre.

Ambos estamos rodeados de flores y sauces, ¿por qué Mingdao es diferente del joven ocioso? Esto se debe a que la felicidad en su corazón no es la "alegría" del "carpe diem", sino una especie de iluminación espiritual. "Cheng Huai Guan Tao" es la construcción ontológica de la estética del paisaje (pintura) del pintor Zong Bing. Seis Dinastías, Liu y Song.

Durante las dinastías Wei y Jin, aunque la pintura de paisajes se había vuelto muy popular, la comprensión ontológica de la estética de la pintura de paisajes aún no había alcanzado el nivel de conciencia como la estética de la pintura de figuras. Gu Kaizhi, el líder de los cuatro principales teóricos de la pintura de las Seis Dinastías, propuso una "representación realista" y "describir la forma con el espíritu" en la estética de la pintura de figuras, confirmando que el "espíritu" es la vida interior de la figura ( pintura), y una pintura de figuras debe expresar la personalidad del objeto. El encanto interior, más que la apariencia externa, es una pintura de figuras hermosa y exitosa. Según "Shishuo Xinyu Qiaoyi": "Gu Changkang pintó a Pei Shuze y aparecieron tres pelos en sus mejillas. La gente le preguntó por qué. Gu dijo: Pei Kaijun tiene conocimiento. Quienes miran la pintura la buscan y se beneficiarán. "Mao es como un dios, especialmente cuando no está en paz". Gu Changkang, Gu Kaizhi, no presta mucha atención a la apariencia de los personajes y no duda en destruir la apariencia original. los tres pelos" para expresar el encanto interior del objeto. Se puede ver que para los personajes, la fuente de la belleza en la pintura reside en el "espíritu" más que en la "forma". Pero al mismo tiempo, respecto a la pintura de paisajes, Gu Kaizhi dijo: "Lo más difícil es pintar personas, luego paisajes, perros y caballos. Las terrazas y los pabellones deben hacerse con instrumentos y oídos. Es difícil de lograr, pero fácil de dominar. No requiere imaginación. Esto no se puede lograr mediante una experiencia inteligente. Es inferior a su calidad". Se puede ver que, en opinión de Gu en ese momento, las pinturas de figuras deberían expresar el encanto interior, pero los paisajes son objetos inanimados. , por lo que sólo pueden usarse como "recipientes" para escribir sobre el oído, y no necesitan ni pueden transmitir su espíritu. Zhang Yanyuan de la dinastía Tang también pensó de esta manera al explicar las palabras de Gu Kaizhi en "Registros de pinturas famosas de las dinastías pasadas": "En cuanto a los pabellones, árboles, rocas, carruajes y utensilios, no hay nada vívido que imitar, no Es un encanto para expresar, y deben colocarse hacia atrás. Eso es todo. Sin embargo, después de una larga influencia de la estética filosófica, así como de la apreciación de los paisajes naturales y la práctica de la pintura de paisajes, la pintura de paisajes se ha ido formando gradualmente. comprensión ontológica, que se refleja en la "Vista Chenghuai" propuesta por Zong Bing sobre la proposición del "Tao".

Según la "Biografía de Yinyi de Historia del Sur": Zong Bing "amaba los paisajes y le encantaba viajar lejos. Viajó a Jing y Wu en el oeste y subió a Hengyue en el sur. Porque estaba conectado con Yuhengshan , quería tener paz y prosperidad. Al regresar a Jiangling después de una enfermedad, suspiró y dijo: "Me estoy acercando a la vejez y es difícil ver todas las montañas famosas. Solo puedo observar el Tao con la mente clara y. Acuéstese y nade a su alrededor". Cada vez que viajo, le tomaré fotografías en mi habitación, que se llama "tocar el piano y hacer ejercicio". "Todos los paisajes son resonantes". Se puede ver que en la época de Zong Bing , se ha determinado que el objeto estético del paisaje (pintura) es el "Tao" en el paisaje (pintura) El paisaje (pintura) en sí es sólo un portador para la presentación del "Tao", y uno debe entrar en el paisaje (pintura). ). El "Tao" en (las pinturas) acaba de adquirir un gran sentimiento estético. Por lo tanto, Zong Bing dijo: "Los sabios usan dioses para enseñar el Tao, y los sabios lo entienden. Los paisajes usan formas para encantar al Tao, y la gente benévola lo disfruta. " Su belleza radica en su "forma" que contiene "Tao", y "sabio", "sabio" y "benevolente" son el "dios" del sujeto, es decir, la psicología subjetiva de la estética y el "Tao". en paisaje (pintura) Al integrarse e integrarse, se puede lograr "alegría", es decir, obtener placer estético. Por lo tanto, la esencia de la belleza en la pintura de paisajes radica en el "Tao". que la esencia de la estética en la pintura de paisajes reside en el "Tao" y en la filosofía. Tanto los conceptos como los métodos de pensamiento están influenciados por la metafísica, especialmente la teoría de Wang Bi de "nada es precioso".

La metafísica de Wang Bi se basa en la filosofía taoísta, "no toma nada como base" y "extiende el sistema original hasta el final". Él cree: "Todo en el mundo depende de la existencia. El comienzo de la existencia se basa en la nada. Si quieres tenerlo todo, volverás a la nada". El origen del "ser" y la "nada" es el énfasis de Lao Tse en el La teoría de la cosmogénesis Wang Bi elevó a ontología el par de categorías mencionadas en el libro, utilizando la "nada", la abstracción absoluta superperceptiva, superfenómeno y superdiferenciada, infinita y general, como "tú", que es. la percepción, el fenómeno y la imagen concreta, la base ontológica de las cosas especiales. En Laozi, "ser" y "nada" están todos unificados en "Tao", y "Tao" tiene un estado caótico en el que "ser" y "nada" son indistinguibles. Para Wang Bi, "Tao" equivale a "nada", mientras que "ser" se reduce al nivel de la percepción. De esta manera, la teoría de la "nada" de Wang Bi permite que la forma de pensamiento filosófico trascienda el ámbito de fenómenos como los perceptivos, concretos, limitados, relativos y accidentales, y se eleve al ámbito ontológico de la racionalidad, la abstracción, el infinito, el absoluto. y necesidad.

Siguiendo la tendencia metodológica de la forma de pensamiento metafísico de "valorar la nada" de Wang Bi, la estética de las Seis Dinastías "convirtió la realidad en vacío" en comparación con la estética de las dinastías Qin y Han, centrándose en la interpretación de la ontología de belleza con "nada". Los personajes y objetos enfatizan el encanto más que la apariencia. Gu Kaizhi concluyó que las pinturas de figuras también son "representaciones realistas", centrándose en el encanto interior espiritual de la "nada" en lugar de la apariencia externa material del "ser". Por lo tanto, cuando Zong Bing sentó las bases ontológicas de la estética de la pintura de paisajes de las Seis Dinastías, no solo heredó la metodología "guiwu" de Wang Bi, sino que también expresó ancestralmente los conceptos básicos de la filosofía taoísta de Wang Bi, tomando el "Tao" como objeto de ". Observación estética de Chenghuai.

Pero si sólo pensamos que la metafísica influyó en el juicio estético de Zong Bing, la respuesta parece demasiado simple. Para Wang Bi, "Tao" es un concepto metafísico general absolutamente abstracto que trasciende las palabras y los conceptos. Como ontología de la "belleza", para Zong Bing, es un objeto que puede ser "dañado" con todo el cuerpo y la mente "espirituales". En él, Zong Bing (la persona estética) puede adquirir comprensión perceptiva y emocional, integrarse con ella y obtener una enorme experiencia estética. Por lo tanto, parece haber una transición del "Tao" absolutamente abstracto de la filosofía de Wang Bi al "Tao" "absolutamente perceptivo" de la estética de Zong Bing.

Cuando el pensamiento estético taoísta, que ha sido ignorado en la historia de la estética clásica, sea colocado en el lugar que le corresponde en la historia de la estética clásica china, encontraremos que como un "Tao" perceptivo de Zong La estética de Bing: Entonces no parecerá agua sin fuente. Como "Tao" en las obras filosóficas de los taoístas anteriores a Qin, especialmente Lao-Zhuang, originalmente tiene ciertas cualidades estéticas después de los clásicos taoístas de finales de las dinastías Han, Wei y Jin, "El Tao Te Ching He Shang Gong Zhang". Ju" y "Anotaciones Tao Te Ching Xiang'er de Lao Tzu" A través de tales transformaciones, el concepto filosófico metafísico de "Tao" de Lao y Zhuang se ha diluido enormemente, y esos factores confusos, misteriosos y perceptibles se han religioso y estetizado, convirtiéndose en la categoría ontológica del pensamiento estético taoísta único. En el "Laozi" Heshang Gongzhu, "Tao" es el "camino natural de la inmortalidad". Las personas que practican el Tao quieren integrar su vida limitada con el "Tao", para obtener la alegría de la inmortalidad y la visión a largo plazo. Es decir, el objetivo final religioso más hermoso del taoísmo: en Heshang Gong, "Tao" es también la "puerta de todas las maravillas", y "miao" significa lo más hermoso y lo mejor.

Para Ge Hong, un famoso erudito taoísta de la dinastía Jin, "Tao" se equipara con "Xuan" y "Uno", y conscientemente borró la naturaleza metafísica de "Tao" e hizo todo lo posible para Desarrolla las diferencias entre "Tao" y "Tao". Se llama "Xuan" (Xuan, en sí mismo, tiene el significado de belleza La belleza de "Uno": su altura es tan alta como el cielo y su inmensidad es). tan ancha como las ocho esquinas; la luz es tan brillante como el sol y la luna, tan rápida como el trueno y el relámpago; o parpadea y la escena desaparece, o las estrellas fluyen después de flotar en el claro abismo; , o las nubes flotan en el cielo; existen debido a los presagios, y no existen debido al silencio latente; se hunden en el mundo profundo y apartado, van contra la corriente en el cielo crepuscular; el oro y la piedra no pueden compararse; su dureza, el rocío no se puede comparar con su suavidad; es cuadrado pero no cuadrado, redondo pero no regular, no lo veas cuando viene, no lo persigas cuando va, el tallo está alto, la tierra está baja; las nubes se mueven y llueve; los gemelos son uno, el modelo arroja dos instrumentos y el estímulo y el refinamiento de miles de millones de categorías errantes se convierten en el artesano; la hierba; la brida es inteligente, y los cuatro qi se jactan; la inclinación y el silencio, la clarificación y la moderación Cuando la turbiedad se eleva a la claridad, considera los ríos y los ríos, si la aumentas, no se desbordará; , y si no lo agotas, no se agotará; si no lo honras, no lo agotarás si lo agarras, por tanto, donde está el misterio, su alegría será infinita donde el misterio se ha ido; , el instrumento será defectuoso y el espíritu pasará, y el espíritu taoísta desaparecerá. El placer estético que surge y es inducido por el presente.