Detalles de los sacrificios familiares durante las dinastías Manchú y Qing. ¿Alguien lo sabe?
La aparición de los sacrificios
Este tipo de sacrificios familiares se originaron en la sociedad primitiva y originalmente se realizaban en unidades de familias con el mismo apellido y el mismo parentesco consanguíneo. Después de la dinastía Qing, la población manchú se trasladó a varios lugares y se dividieron en familias ramificadas que vivían en la misma zona. En los sacrificios familiares manchúes iniciales, cada familia tenía diferentes sistemas de dioses. Después de que la dinastía Qing unificó las tribus Jurchen, los gobernantes, para debilitar la autoindependencia de cada familia, emitieron sucesivamente edictos en las dinastías Tiancong, Kangxi y Qianlong para prohibir. las familias de los Ocho Estandartes de Manchú y Mongolia vuelvan a ingresar al sistema. Al realizar sacrificios privados, se deben seguir las regulaciones oficiales de sacrificio. A partir de entonces se formó el formato básico de los sacrificios familiares manchúes. Los sacrificios familiares manchúes son las actividades familiares y folclóricas más importantes. Desde la dinastía Qing hasta las décadas de 1930 y 1940, los sacrificios familiares populares manchúes continuaron ininterrumpidamente y se convirtieron en una de las costumbres de las minorías étnicas más comunes en el noreste de China. Hoy en día, hay muy pocos sacrificios familiares a gran escala. En 2007, las provincias de Jilin y Heilongjiang incluyeron sucesivamente los sacrificios familiares manchúes en sus listas provinciales de patrimonio cultural intangible. Es urgente salvar la cultura del sacrificio familiar manchú.
Festival de Primavera y Otoño
Los sacrificios familiares generalmente se realizan antes del arado de primavera o después de la cosecha de otoño, por lo que comúnmente se les llama "Festival de Primavera y Otoño". Cada evento suele realizarse durante tres días consecutivos. La ceremonia se lleva a cabo en la casa del líder del clan o de un miembro del clan con alto prestigio y cierta fortaleza financiera, todos asisten a familiares cercanos del mismo clan, excepto mujeres embarazadas y personas con enfermedades graves. Uno o dos días antes del sacrificio familiar, las mujeres deben preparar las ofrendas, principalmente tortas cocidas al vapor con harina de arroz amarillo y sake casero, mientras los hombres preparan los utensilios utilizados para el sacrificio.
Pasos del Sacrificio Familiar
El primer día del sacrificio familiar es para adorar a los dioses, el cual se divide en dos pasos: sacrificio de la mañana y sacrificio de la tarde. El altar para el culto se coloca sobre el tablero ancestral en la pared oeste de la sala principal (similar a un santuario, también llamado tablero de dioses, o en manchú: weceku. Se debe colgar una tela amarilla en el marco de madera del santuario). (comúnmente conocido como marco para levantar la mano), cortinas (satinadas) y una mesa de ofrendas en el Kang occidental. La mesa del altar generalmente se divide en dos capas, con pasteles, tartas, flores, velas, etc. colocados en la capa superior. Los bollos al vapor se colocan horizontalmente en el piso inferior en bandejas. Hay cinco bollos al vapor en cada bandeja y el método de colocación es el mismo. Los tres inferiores se colocan planos en forma de flor triangular y los dos superiores se colocan superpuestos. La parte superior de los bollos al vapor tiene siete puntos rojos y el número de bandejas varía según los hábitos de sacrificio de cada familia. En el frente de la bandeja de panecillos al vapor se coloca el vino del sacrificio en copas o copas de vino. Dependiendo de las costumbres de cada familia, el número de copas de vino puede ser tres o cinco, pero básicamente se sigue el principio de número impar. Se coloca un plato de incienso rectangular al lado del vino de sacrificio, y dentro del plato se quema "Dazixiang" (una especie de incienso en polvo niyanci hiyan elaborado con flores de interés anual). La persona que preside la ceremonia es el "chamán" (o Chama saman) de la familia. Si no hay chamán, el jefe de la familia (llamado Mukvn da en manchú) actúa como oficiante. La ceremonia generalmente consiste en que el sumo sacerdote recite las palabras del sacrificio en manchú, encienda incienso, coloque ofrendas y beba libaciones. Luego, todos se arrodillan y adoran al dios en orden de hombre, mujer, mayor y menor. Si el chamán es el sacerdote que preside, también hay una serie de rituales como cantar canciones sagradas, tocar tambores y bailar para los dioses.
Características nacionales
El proceso del sacrificio es el primero que se realiza, y tiene características muy nacionales. Según este tipo de gran sacrificio, se debe matar un cerdo para adorar a los dioses. Debe ser un jabalí castrado criado por la familia, con pelaje negro puro y sin enfermedades. En manchú, se llama a este tipo de cerdo especialmente utilizado para el sacrificio. "Zheng". Cuando se sacrifican animales a los dioses, las patas del cerdo se atan y se colocan en el altar frente al Kang occidental. El oficiante vierte vino blanco caliente en las orejas del cerdo. Si el cerdo relincha y sacude la cabeza, significa que los antepasados y. los dioses han acordado aceptar el sacrificio, esta ceremonia se llama "dirigir el sacrificio". En este momento, los miembros de la tribu que participan en la ceremonia estarán muy felices, de lo contrario no solo tendrán que seguir sirviendo vino, sino que todos se arrodillarán y rogarán a los dioses que acepten el sacrificio (si aún no hay resultado después de servir el vino). muchas veces, el sacrificio será declarado un fracaso y los miembros de la tribu simplemente podrán hacer sacrificios. Después de orar durante mucho tiempo, los chamanes no realizarán la ceremonia de danza). Por supuesto, este tipo de fenómeno de "no aceptar el sacrificio" es raro. Después de "dirigir el sacrificio", el "guotou" de la familia, que se especializa en servir como cocinero de sacrificios, se adelantará para sacrificar al cerdo en público, mientras que el chamán tocará los tambores y cantará la canción sagrada de dirigir el sacrificio, haciendo que la escena sea emocionante. y grandioso. Después del sacrificio, el cerdo es llevado de regreso a la cocina por la cabeza de la olla para quitarle la piel, y se parte en trozos grandes según sus partes. Se hierve en una olla grande hasta que esté cocido entre un 70 y un 80% y luego se saca. Se saca y se vuelve a colocar en el altar para transformarlo en forma de cerdo, comúnmente conocido como " "Ornamento", el oficiante corta unos trozos de carne junto con la cabeza y la cola del cerdo y los coloca frente al altar para que los dioses los coman. disfruta, y todos se arrodillan y adoran.
Luego, la carne se corta en trozos cuadrados de tres a cuatro pulgadas, se cocina en una olla y se sirve en un plato de madera. Los participantes en el festival comen la carne con sus propias cuchillas y no se les permite mojarla en condimentos. Se llama "comer carne bendita", lo que refleja el legado de la nación cazadora.
Dioses adorados
El sacrificio durante el día se llama Chaoji Según dichos comunes, los dioses adorados son: Afka Nduli (dios del cielo), Nanduli (Dios de la tierra), El rey Laohan (es decir, Nurhachi, Taizu de la dinastía Qing) y los dioses ancestrales de la familia. Sin embargo, los sacrificios realizados por cada familia no son exactamente los mismos. Algunas familias incluyen varios "manni" (es decir, fantasmas o elfos) en el proceso de adorar a los antepasados y dioses, mientras que algunas familias no adoran al rey Laohan. Para Zu Nurhachi, los sacrificios también incluían a generaciones anteriores de antepasados, así como a Enkulen, Suokulen y Foculun (las tres hadas de Baishan). Por lo general, la cantidad de platos de incienso que se colocan durante el culto es la misma que la cantidad de ofrendas a los dioses del cielo y de la tierra. Los sacrificios que se llevan a cabo por la noche se llaman sacrificios vespertinos. El altar está ubicado en la esquina noroeste (o pared norte) de la sala principal, y los adoradores son todos dioses tribales tradicionales y dioses ancestrales. Entre ellos se encuentra el "Back Lamp Festival", en el que las luces interiores deben apagarse durante la ceremonia. Según el folclore, es un sacrificio a la "Madre Wanli". La leyenda dice que fue asesinada por salvar al rey Lao Han (Nurhaci). No llevaba ropa cuando murió, por lo que las luces se apagaron para evitar la timidez. Al ofrecer sacrificios a la madre de Wanli, el chamán hacía un par de zapatos pequeños de piel de oveja de una pulgada de largo para la diosa, que se llaman "Wulu" en manchú. La leyenda dice que después de la muerte de la madre de Wanli, el alma vaga. Los zapatos se encuentran en el bosque de la montaña Changbai durante todo el año y deben ser reemplazados cada año. El chamán colgó los pequeños balas terminados en la pared en la esquina noroeste para que los usara la madre de Wanli. El segundo día del sacrificio familiar es para ofrecer sacrificios al cielo, que se lleva a cabo frente al "poste Solo" en el patio (las mujeres están en el interior). También se le llama "cumplimiento de la votación" entre el pueblo. Un "solo poste" es un poste de madera de unos varios metros de altura, con un cubo de hojalata cuadrado o redondo insertado en la parte superior. Se utiliza especialmente para adorar a "Gahahehe" (el dios cuervo) y "Saxahahehe" (el dios urraca). Durante el sacrificio, se coloca carne cruda en el cubo de hojalata en la parte superior del poste para que la coman los pájaros sagrados. se coloca un pequeño debajo del poste, sobre la mesa de las ofrendas, también se encuentran tortas, pasteles, vino de sacrificio, incensarios, etc.
Método Ritual
El ritual del tercer día se llama "Cambio de Cuerdas". Durante el sacrificio, el líder del clan debe plantar ramas de sauce en el patio. Y saque la "cuerda de los descendientes" de la "caja de los antepasados", y ate un extremo al garaje (tablero de los antepasados), y el otro extremo a la habitación oeste, a través del salón principal, y átelo a la rama de sauce en el patio Si no hay ningún sauce en el patio, se ata a la esquina sureste de la habitación este. Según la leyenda, en esta época, la diosa “Fu Dou Mama” quien es la encargada de la fertilidad y la salud aparecerá sobre las cuerdas de sus hijos y nietos. La cuerda de los descendientes es una reliquia de la costumbre de los antepasados manchúes en la época anterior a la escritura. Las cuerdas están marcadas con tiras de tela de diferentes colores para marcar varios eventos importantes en la historia de la familia. nudos o pequeños arcos y flechas. El nacimiento y reproducción de la descendencia dentro de la familia. El propósito de sacrificar cuerdas por los descendientes es esperar que la familia florezca como un sauce con gran vitalidad. Después de inclinarse ante el ancestral incienso que quema los platos, retire los viejos "cordones" (lazos finos hechos de hilos de cinco colores, también llamados "candados") que los niños llevan en el cuello y las muñecas en casa, y luego cuélguelos. en las ramas de sauce se les trajo una nueva "cuerda" para orar a los antepasados y a los espíritus para que los bendijeran con seguridad y felicidad. Debido a que esta ceremonia considera a Mama Fudou como el principal objeto de sacrificio, también se le llama Festival Mama Fudou. En este día, las mujeres de toda la familia harán pasteles (los pasteles manchúes son diferentes de los pasteles coreanos. Los pasteles coreanos están hechos principalmente de arroz glutinoso, mientras que los pasteles manchúes están hechos principalmente de arroz amarillo además de arroz glutinoso) o los convertirán en pasteles. pequeños círculos con harina de arroz Después de cocinar los pasteles al vapor en una olla, los niños se apresuran a comerlos, lo que comúnmente se conoce como "agarrar bendiciones". El objetivo principal de este tipo de ritual es bendecir a las generaciones futuras. Según algunos manchúes ancianos, durante la dinastía Qing y la República de China, si los niños que asistían a la escuela en algunas áreas del noreste se encontraban con una ceremonia de "cambio de cuerdas" o "agarrando pasteles pequeños" celebrada en casa, podían preguntar a sus maestros. un día libre para volver a casa y participar en los sacrificios. Esto demuestra que la gente todavía está preocupada por esto.