Materiales de Shen Zi
‘Pereza’ significa no hacer todo lo posible para destruir el mal y cultivar el bien. La pereza es la causa fundamental de la fatiga y la indulgencia del alma. La laxitud es la paciente de la vida y la cura para la pereza es la diligencia.
La llamada diligencia es hacer que mi bondad no nacida traiga un crecimiento rápido, mi bondad no nacida traiga crecimiento, mis malos pensamientos no nacidos traigan no nacimiento y mis malos pensamientos no nacidos traigan una resolución rápida. Este mundo es el mundo de Buda y los demonios. Aquellos que son diligentes pueden convertirse en un Buda, mientras que aquellos que son perezosos pueden caer al inframundo.
Los sabios y santos del pasado lograron grandes logros en el taoísmo. ¿Cuál no ha hecho grandes progresos desde su muerte? Tomemos como ejemplo a Anna, la propietaria de este pasaje.
Una vez, el Venerable Anarava se quedó dormido mientras el Buda predicaba. El Buda estaba muy descontento con este discípulo perezoso que no progresaba, así que despertó a Analu y lo regañó.
Duermes bien, caracol y almeja;
Has dormido durante mil años sin escuchar el nombre de Buda. '
Después de escuchar la reprimenda del Buda, el Venerable Anarava se sintió tan avergonzado que juró no dormir ni cantar sutras todos los días.
No importa si no duermes durante uno o dos días, pero si no duermes todos los días, tu espíritu definitivamente no podrá soportarlo, y tus ojos tampoco. sentirse abrumado. Después de un tiempo, Anal continuó trabajando duro sin descansar y finalmente se quedó ciego.
El Buda simpatizó mucho con él y enseñó a la ciega Anna a practicar el Samadhi de la Iluminación Vajra. Pronto, Ana Law resultó ser una atracción.
Anna Dharma está muy atenta a las palabras del Buda. Si pudiera morir de esta manera, no sería engañado por la lujuria y la pereza, ni sería poseído por todos los demonios malignos. Las personas que estudian budismo conocen la verdad de todo el dharma budista escuchando los sutras y el Dharma. Ésta es la gran sabiduría del bodhisattva Manjushri. Sin embargo, debemos ir un paso más allá de la sabiduría prajna que hemos adquirido para poder satisfacer las necesidades de los bodhisattvas.
La gente está ávida de tranquilidad y disfrute, y no puede cultivar el Tao con diligencia. En el pasado, cuando Buda practicaba el budismo, sacrificó su vida para alimentar a los tigres y cortó su carne para alimentar a las águilas. ¡Sólo aquellos que critican la negatividad del budismo pueden imaginar una mentalidad tan difícil, insoportable, insoportable, insoportable y difícil de sacrificar!
Avalokiteśvara Bodhisattva, 'Treinta y dos personas pasarán por el reino terrenal, y millones de personas sufrirán catástrofes en miles de lugares orando por miles de respuestas, y el mar del sufrimiento es a menudo humano; bote. "Sin el espíritu de diligencia, ¿cómo podemos hacerlo? Ksitigarbha Bodhisattva - 'A menos que el infierno esté vacío, prometo no convertirme en un Buda; cuando todos los seres vivos se hayan ido, se podrá alcanzar la Bodhi. ¿No es este el espíritu emprendedor de ¿los benévolos y los sabios?
En el mundo secular, si alguien te aconseja jugar a las cartas y apostar y no lo haces, te llamará pasivo si te aconseja comer, beber y divertirte; , dirá que eres un vago, por el bien de la vida o la muerte. Los santos que practican el Camino del Bodhisattva tienen un espíritu positivo y diligente, que es realmente desconocido para los no budistas.
¡El Maestro Xuanzang viajó al oeste! Recolectó escrituras budistas y casi muere cuando perdió agua en el camino a través de ochocientas millas de arenas movedizas en el desierto. Pero preferiría morir en Occidente que vivir en Oriente. Incluso si pierde sus brazos, no se ha apartado de su intención original. ¿Cómo podría llegar a este punto sin luchar por el Dharma? En el budismo, las seis perfecciones se basan en la diligencia, la disciplina, la paciencia, la meditación y la sabiduría. no se puede lograr.
Las escrituras dicen que la diligencia tiene diez beneficios principales: primero, no serás abrumado por los demás; segundo, no serás admirado por los Budas; tercero, podrás escuchar; el Dharma. no olvidarás; quinto, podrás aprender conocimiento de lo desconocido; sexto, no obstaculizará la elocuencia; séptimo, podrás vivir una vida tranquila; octavo, te enfermarás menos y te preocuparás menos; es fácil de digerir; décimo, como un excelente epiphyllum.
La diligencia es como intentar encender la bodhicitta, pero es realmente difícil mantener la perseverancia sin importar lo que hagas. La perseverancia definitivamente no obtendrá beneficios tangibles. La gente suele decir: "Cinco minutos de entusiasmo".
Sin mejora continua, ¿cómo se pueden conseguir hacer las cosas con cinco minutos de ilusión? Para seguir avanzando, debemos tener el espíritu del Sr. Kong Ming de "dedicar toda su energía a la muerte" y el espíritu de "sólo trabajar duro, no cosechar". De lo contrario, aquellos que anhelan un éxito rápido o ganancias rápidas se retirarán una vez que no logren sus objetivos y se desanimarán cuando encuentren contratiempos. Quienes tienen un principio y un fin en su trabajo no tienen el espíritu indomable del progreso.
Existe una fábula en las escrituras, que cuenta que un loro vio arder un incendio forestal, y el fuego era muy feroz. Cuando lo vio, no pudo soportarlo. Inmediatamente voló hacia el río y apagó el fuego con agua en la boca. Este tipo de método de extinción de incendios no es tan bueno como una gota en el cubo. Por supuesto, no ayudó, pero el loro todavía estaba ocupado apagando el fuego.
En ese momento, el dios del fuego en el cielo lo supo y le dijo al loro:
¡Loro! El fuego es muy grande y sólo queda un poco de agua en la boca. ¿Cómo apagar el fuego? ¿No es esta vida en vano? '
El loro respondió: 'Es responsabilidad de todos apagar los incendios. Sé que mi poder es muy pequeño, ¡pero aún así no puedo evitar hacer lo mejor que puedo! ' Las palabras del loro son ordinarias, pero la ambición del loro es extraordinaria. Este tipo de diligencia y valentía, a pesar de las dificultades, impulsó a los dioses a apagarle el incendio forestal.
Hay seis capítulos en los "Cuarenta y dos clásicos" sobre cómo progresar. Hay tres tipos de progreso: primero, la armadura, segundo, las buenas obras y tercero, el amor. Las llamadas balas perforantes se dicen en el "Capítulo 42". Un monje parece estar luchando contra diez mil personas. Si sale con su armadura colgando, significa que se retirará a mitad de camino o morirá en la batalla; es diligente, valiente y astuto, y no teme la situación que se avecina. Si mueres sin morir y aplastas todos tus demonios internos, serás recompensado. Esta armadura es refinada, lo que indica que uno debe tener espíritu de lucha en la práctica.
El propósito del esfuerzo blindado es eliminar el mal, pero en el proceso del esfuerzo, se deben completar las buenas obras. Este es el esfuerzo de las buenas obras. Esto significa que, ya seas monje o cabeza de familia, no debes apresurarte ni demorarte en practicar las buenas obras. Todo debe hacerse con moderación. Debido a la rápida reacción de abstinencia y a la lenta pereza de abstinencia. Al igual que tocar un piano, las cuerdas no se aflojarán y se romperán si se tensan. Por lo tanto, no seas demasiado lento en practicar la bondad y no te apresures demasiado, de lo contrario tus prioridades saldrán mal. ¡El primer significado del budismo es el Camino Medio!
Significa que las personas que siguen el budismo deben ser compasivas y ayudar a todos los seres vivos, pero hay innumerables seres sintientes en los tres reinos. Si no progresan, ¿cómo podrán cumplir sus ambiciones en la vida? Sólo con una compasión infinita y una amplia ambición podremos hacer esfuerzos incansables.
En el proceso de practicar el taoísmo, a menudo somos propensos a la fatiga física y la indulgencia mental. Esto se debe a que no hemos aprendido el valor del tiempo y la vida. Vivimos en el tiempo, pensando que después de hoy será el mañana, si no hacemos algo este año, será el año que viene, y si no lo hacemos, será la vejez. De esta forma perdemos el tiempo durante mucho tiempo y el resultado es que caemos en el hábito de la pereza y la dependencia.
Si sabes que la vida es preciosa, que el tiempo y los años nunca volverán, y mantienes la impermanencia en tu corazón, nunca te detendrás, nunca dudarás y emprenderás el camino con sinceridad.
En el pasado, Buda preguntó a sus discípulos:
¿Cuántas vidas hay? '
¡Unos días más! El discípulo A respondió.
¡No lo sé! Buda volvió a preguntar:
¿Cuántas vidas tienes? '
¡En el restaurante! Respondió el discípulo B.
¡No lo sé! El Buda todavía no estaba de acuerdo y preguntó:
¿Cuántas vidas tienes? '
¡En el respiro! Respondió el discípulo C.
La vida humana está en juego. Buda se alegró mucho de escuchar esto y elogió:
¡Muy bien! ¡Lo sé! '
¿Puede la gente darse cuenta de que la vida está en el aliento y atreverse a aflojar en la cultivación y las buenas obras? ¿Por qué no terminas tus buenas obras rápidamente?
El esfuerzo es puro, puro y progresivo. El propósito de la diligencia es "eliminar los problemas y los males, destruir a los cuatro demonios y salir de la prisión del inframundo".
La tierra durará para siempre, y el cielo durará para siempre; a veces ambos terminarán, y surgirán en nuestros corazones interminables problemas y problemas de ignorancia, haciéndonos imposible escapar de la reencarnación y de la vida y la muerte. Lo mejor de aprender budismo es deshacerse de los problemas y los males. Los problemas son cosas que torturan el cuerpo. Preocuparse es peor que quejarse de los ladrones, salteadores y bandidos. "Es fácil atrapar a un ladrón en la montaña, pero es más difícil atrapar a un ladrón en el corazón". La inquietud y el dolor de la vida son causados por las preocupaciones.
Las llamadas ochenta y cuatro prácticas espirituales en el budismo no son más que la cura de ochenta y cuatro problemas. Mira la codicia con ojo impuro, mira la ira con ojo compasivo, mira la estupidez con ojo sabio, mira la torpeza con ojo desinteresado, mira la duda con ojo sincero y mira el mal con ojo derecho. Para resumir muchos problemas, hay seis problemas básicos: codicia, ira, ignorancia, orgullo, duda y disgusto. Además de estas seis impurezas fundamentales, hay veinte impurezas que las acompañan.
El problema fundamental, como la raíz, es la fuente de todos los problemas. Entre estos veinte tipos de problemas, hay diez tipos de problemas menores, dos tipos de problemas medianos y ocho tipos de problemas mayores. Las diez impurezas menores son la ira, el odio, la enemistad, la falsedad, la traición, la adulación, la arrogancia, la persecución, la envidia y el egoísmo. Hay dos tipos de impurezas: la falta de vergüenza y la falta de culpa. Hay ocho tipos de problemas, a saber, incredulidad, pereza, flojedad, depresión, desapego, pérdida de la mente, conocimiento incorrecto y desorganización.
La razón por la que no podemos conocer nuestra verdadera naturaleza es porque nuestras mentes brillantes están oscurecidas por problemas ignorantes; debido a la interferencia de los problemas, vivimos en peligro y miedo. El comandante de todos estos problemas soy yo. Debido a que todos los seres sintientes me sostienen, todos los problemas seguirán. "Si quieres aprender budismo, debes ser desinteresado". Si puedes practicar el budismo hasta el estado de desinterés, será un estado sin preocupaciones.
El “aferramiento a uno mismo” es la causa fundamental de la preocupación por la vida y la muerte sin mí, ¡qué difícil es! No puedo liberarme de mis preocupaciones y pecados si no puedo deshacerme de ellos. La manera de deshacerme de los problemas y los males: comenzar estudiando diligentemente y luego recitar el nombre de Amitabha. Gradualmente, los "problemas" serán eliminados y mis verdaderos colores serán revelados.
Los problemas también son un demonio. Los demonios pueden realizar buenas y malas acciones y destruir la sabiduría de todos los seres sintientes. Esos obstáculos, interferencias, destrucción, tentaciones, aquellos que pueden matar a las personas se llaman demonios. Demonio, hay un demonio lujurioso en el mundo exterior, y hay un demonio codicioso y atribulado en el corazón. Sin el espíritu de demonización, no se puede practicar el budismo.
Hay demonios por todas partes del mundo, y los más aterradores aún permanecen escondidos en nuestros corazones. El Bodhisattva Skanda en el templo está de pie mirando hacia adentro con un mortero mágico en la mano, lo que indica que es más importante conquistar a los demonios internos que a los demonios externos.
El budismo está en declive. Sin embargo, hay muy pocos budistas en Shaolong. Visten ropas budistas y comen comida de Buda, y hay demasiados demonios y fantasmas que venden Tathagata en nombre de la creencia en el budismo. Si quieres ser un verdadero hijo de Buda, ¡debes tener el espíritu para desafiar al diablo hoy! En los últimos días del budismo, cuando se llega a Tierra Santa, el Tao tiene un pie de altura y el diablo tiene diez pies de altura. ¡Espero que el Buda en el que creo hoy pueda sentarse en pie de igualdad con el Bodhisattva Skanda, sostener el mortero mágico y someter a todos los demonios que se interponen en el camino!
Los clásicos dicen “domina a los cuatro demonios”. Los cuatro demonios son: el primero es el que perturba el cuerpo y la mente con hábitos como la avaricia y la ignorancia el segundo es el que sufre de todo tipo; del sufrimiento; el tercero son los que pueden cortar las raíces de la vida de las personas; y el cuarto tipo son los que pueden hacer el mal y el bien, como los demonios que quieren ser liberados en el mundo.
En clásicos como “Pequeña Sabiduría” y “Qi Shu Xin”, se dice que la forma de destruir a los cuatro demonios es recitar el santo nombre de Amitabha, o recitar los Tres Refugios y los Cinco Preceptos. , o recita el "Prajna Sutra del Corazón". ¡Buda se convirtió en sacerdote taoísta después de ser demonizado en el trono de diamantes bajo el árbol bodhi!
Sólo cuando se eliminen los problemas que causan el mal y los demonios que perturban el taoísmo podremos escapar del ciclo de la vida y la muerte y de la prisión de los cinco Yins y los tres reinos.
Los cinco yin se refieren al cuerpo erótico de los cinco agregados; yin cubre el significado, porque el color puede cubrir la verdad de que el amor es la naturaleza búdica se refiere al reino del deseo, el reino del color; y el reino incoloro.
Los cinco yin son como la acumulación de sufrimiento, y los tres reinos son como una casa de fuego. Mi cuerpo y el mundo son impermanentes e irreales, una prisión poco confiable. ¡Sólo "rompiendo los problemas y males y destruyendo a los cuatro demonios" podremos "salir del infierno del inframundo"!
Todos los seres sintientes deben practicar diligentemente el taoísmo, abandonar los cinco cuerpos yin y liberarse de las prisiones de los tres reinos, y entonces tendrán un cuerpo de Dharma permanente y estarán libres y tranquilos. ¡Ese es un mundo brillante, liberador y estable!