¿Qué significa que el cielo y la tierra son humildes y las montañas y el lago planos?

El cielo y la tierra son bajos, y las montañas y el lago son planos.

Este ítem es muy probablemente una afirmación después de la inferencia, porque a partir de la prueba lógica de una proposición de una sola oración, pertenece a la atribución

Proposición [14], en términos de la relación entre capas En términos generales, aunque el uso de proverbios antiguos es a menudo elíptico, en realidad es una proposición necesaria [15], pero el hecho expresado

parece tener el fenómeno de la "falacia de ambigüedad" [16] . Por lo tanto, si la consideramos como una afirmación condicional, obtenida a través de argumentos similares a la teoría de que "el caballo blanco no es un caballo", parece más autosuficiente. Sin embargo, utilizar afirmaciones condicionales como axiomas universales caería en la categoría de "teoría mágica" [17].

Este artículo, "Xunzi. "Bu Gou Pian" se cita como "Las montañas y los abismos son planos, el cielo y la tierra son iguales", por lo que "Zhuangzi". Para ilustrar, Hui Shi nunca mencionó "Tao

", sin mencionar cómo definir "Tao". Además, esta afirmación sólo puede considerarse como una "proposición condicional" porque

todavía implica otra posible "condición" de que "si no sigues el taoísmo, las montañas y los ríos serán desiguales y el cielo y la tierra no será consistente." Proposición".

Además, la "Interpretación Clásica" dice: "Si se compara la tierra con el cielo, la tierra es inferior al cielo. Si el universo es alto, entonces el cielo y la tierra son inferiores". La segunda mitad de esta oración sigue siendo una proposición condicional y su comparación se basa en el hecho de que el cielo y la tierra son finitos y el universo es infinito. Cualquier cosa finita. Comparado con el "infinito", todo. son "insignificantes", expresados ​​matemáticamente. En resumen, es "

". En comparación, la proporción de cada cosa finita es muy pequeña (cercana a cero). Pero hay una pregunta muy interesante

¿Por qué hay que compararlo con el universo "infinito"? ¿No es este tipo de comparación un "apego" irrazonable? ¿No es una "excusa" subjetiva? ¿Por qué no compararlo con el "pequeño" "infinitamente pequeño"? Si se compara con "pequeño", ¿el resultado no sería muy diferente de "insignificante"?

Las Diez Cosas para Beneficiarse de Benefit incluyen la idea de rectificar nombres. Propuso que "el cielo y la tierra son bajos, y las montañas y los lagos son planos", lo que significa que la altura del cielo es relativa a la bajeza de la tierra, y la altura de las montañas también es relativa a la Bajada de los lagos. De hecho, hay algunas montañas y algunos lagos en situación alta. La proposición de Hui Shi "Japón y China se miran, y las cosas en la vida y la muerte" reflejan el movimiento del sol del centro al oeste y la transformación de los objetos de la vida a la muerte; su proposición "todas las cosas son iguales pero diferentes"; refleja Todas las cosas tienen el mismo lado y el lado diferente, lo que refleja la relación dialéctica de similitudes entre diferencias y diferencias entre similitudes. Algunas proposiciones toman la forma de definiciones aproximadas, como definir "grandes similitudes y diferencias" como "todas las cosas son iguales pero diferentes"; definir "pequeñas similitudes y diferencias" como "grandes similitudes y pequeñas similitudes y diferencias"; se pueden acumular”. ”, definir geometrías, etc.

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Teoría de la relatividad de Hui Shi

Hui Shi (apogeo antes de 350 a. C. 260 ) era un nativo de la dinastía Song (en la actual provincia de Henan). Sabemos que una vez sirvió como primer ministro del rey Hui de Wei y fue famoso por su gran conocimiento. Desafortunadamente, su obra se perdió, "Zhuangzi·The World". " 》Pian Bao

Hay "Diez cosas" sobre Hui Shi. El pensamiento de Hui Shi que conocemos sólo se deriva de estas "Diez cosas".

La primera es : "La más grande no tiene exterior, se llama grande; la más pequeña no tiene interior, se llama pequeña". Estas dos frases son las llamadas "proposiciones analíticas" hoy. Son verdaderas y realistas. No hay certeza, porque no tienen certeza sobre qué es lo más grande y qué es lo más pequeño en el mundo real. Sólo involucran conceptos abstractos, que se llaman: "el más grande"

, "el más pequeño". ". Para comprender completamente estas dos proposiciones, es necesario compararlas con una historia de "Zhuangzi Autumn Water". A partir de esta comparación, es obvio que Hui Shi y Zhuangzi tienen muchas cosas diferentes en un determinado aspecto.

Esta historia dice que cuando llega el agua del otoño, cientos de ríos llenan el río, y el río es muy grande. He Bo (el dios del río) está feliz y sigue la corriente. Y viajando hacia el este, en cuanto a Beihai, allí conoció a Beihairuo (el dios del mar), y se dio cuenta por primera vez de que, aunque su río era grande, era más pequeño que el río Hai Lai. Hairuo con gran admiración y envidia, pero Bei Hairuo le dijo que el propio Bei Hairuo estaba entre el cielo y la tierra, y que en realidad era solo una persona en Taicang. Entonces solo podemos decir que es "pequeño", pero. no "grande". En este punto, He Bo le preguntó a Bei Hai si dijo: "Pero yo soy un mundo grande

Y el cabello más pequeño es tan pequeño como "Beihai dijo: No... se necesita. en cuenta lo que la gente sabe, no tanto como lo que no sabe; cuando nace, no es tan bueno como cuando no nace." Sed lo más pequeños posible y tratad de limitar el dominio de los más grandes, por eso estás confundido y no puedes lograrlo. Desde este punto de vista, ¿cómo puedes saber que el más mínimo detalle es suficiente para determinar el más mínimo detalle, y cómo puedes saber que el cielo y la tierra son suficientes? para hacer una definición, diciendo que lo más pequeño es "invisible" y lo más grande es "insuperable". La definición de lo más grande y lo más pequeño es muy consistente con la definición de Hui Shi.

De manera similar.

Decir que el cielo y la tierra son las cosas más grandes y decir que lo más pequeño es lo más pequeño es afirmar la "realidad".

No tiene nada que ver con el Análisis del "nombre". Ambas oraciones son lo que ahora se llaman "proposiciones sintéticas", y ambas pueden ser proposiciones falsas. Ambas tienen su base en la experiencia, por lo tanto, su verdad sólo puede ser probable, no inevitable. experiencia,

Tanto las cosas grandes como las pequeñas son relativamente grandes y relativamente pequeñas, citando nuevamente las palabras de "Zhuangzi": "Por lo tanto, lo grande es grande

. Entonces todo es. grande; porque es pequeño, es pequeño. Entonces todo es pequeño." (ibid.)

Es imposible para nosotros determinar qué es lo más grande y lo más pequeño a través de la experiencia práctica. .Pero

Podemos ser independientes de la experiencia, es decir, aparte de la experiencia, y decir: Si no hay nada fuera de ella, es lo más grande ("a

Es así grande que no hay nada afuera"); si no queda nada, es lo más pequeño ("lo más pequeño no tiene significado interno"). "El más grande" y "el más pequeño". Definidos así, son absolutos e inmutables. conceptos, como Al analizar los términos "grande" y "pequeño" de esta manera, Hui Shi obtuvo un concepto absoluto e inmutable. Desde la perspectiva de este concepto, ve que la naturaleza. de las cosas concretas es que las diferencias son relativas y variables.

Una vez que entendemos la postura de Hui Shi, podemos ver que lo que se dice en "Zhuangzi"

Aunque siempre se ha considerado una paradoja, no es una paradoja en absoluto. Excepto lo primero, todos usan ejemplos para mostrar la relatividad de las cosas, lo que se dice se puede llamar la teoría de la relatividad. por uno. "No se puede acumular nada grueso. Tiene miles de millas de largo".

, pero relativamente. Algo sin espesor no puede

convertirse en algo grueso. En este sentido, se le puede llamar pequeño. Sin embargo, la "cara" ideal en geometría

, aunque lo sea. No es grueso, puede ser muy largo y ancho al mismo tiempo. En este sentido, se puede llamar grande "El cielo y la tierra son bajos, y las montañas y las montañas son planas". entre lo alto y lo bajo es simplemente relativo. "Japón y China se miran y las cosas viven y mueren

. Esto significa que en el mundo real, todas las cosas son variables y cambiantes. "Pequeñas similitudes y diferencias;

Esto se llama pequeñas similitudes y diferencias. Todas las cosas son iguales pero diferentes; esto se llama "grandes similitudes y diferencias". Decimos que todas las personas son animales. En este momento

En ese momento, nos dimos cuenta de que: todas las personas son seres humanos, por lo que todas las personas son iguales; todas son animales, por lo que todas las personas son iguales. Sin embargo, sus similitudes como humanos son mayores que sus. similitudes como animales. Porque ser humano significa ser un animal, pero ser un animal no significa necesariamente ser un ser humano. Hay varios otros animales, y todos son diferentes de los humanos.

Las llamadas "pequeñas similitudes y diferencias" son exactamente este tipo de similitudes y diferencias. Sin embargo, si consideramos "todas las cosas" como una categoría universal, nos daremos cuenta. que todas las cosas son iguales, porque todas son iguales. Sin embargo, si consideramos cada cosa como un individuo, nos daremos cuenta de que cada individuo tiene su propia personalidad y, por tanto, es diferente de las demás cosas. Este tipo de igualdad y diferencia son exactamente lo que Hui Shi llama "grandes similitudes y diferencias". De esta manera, ambos podemos decir que todas las cosas son iguales entre sí, y también. >

decir que todas las cosas son diferentes entre sí, demuestra que sus similitudes y diferencias son relativas.