¿Cuál es la relación entre los fenómenos astronómicos y el clima? ¡Pregúntale a la familia Fang!

La actual falta de uso de los fenómenos celestes es sólo el resultado del desarrollo científico, y no quiere decir que los antiguos estuvieran engañando a la gente.

Para los cambios estacionales en el clima, las personas inicialmente capturaron información sobre el cambio climático basándose no en observaciones de fenómenos celestes, sino en las respuestas de los seres vivos y no vivos al cambio climático en la naturaleza. El crecimiento y disminución de la vegetación en la naturaleza, la aparición de aves y animales, la condensación y desaparición de las heladas, etc., son eco de los cambios en el clima. "Cuando el clima cambia arriba, la gente debería cambiar abajo" ("Lunheng·Change"), esta es la llamada "fenología" [1]. Utilizar la fenología como base para las actividades agrícolas es la primera forma que tienen los humanos de controlar la temporada agrícola. Entre algunas minorías étnicas de China que han conservado más o menos elementos agrícolas primitivos en tiempos recientes, casi todas tienen un conjunto completo de experiencias en el uso de la fenología para indicar épocas agrícolas, y algunas incluso han formado un sistema de sincronización fenológica: un calendario fenológico. [2] Estos grupos étnicos utilizaron indicadores fenológicos antes que indicadores astronómicos. Las Llanuras Centrales de mi país también deberían haber experimentado esa etapa en la antigüedad. Se dice que el clan Shaohao de la era Huangdi "nombraba a sus funcionarios con nombres de pájaros": Si Fen de Xuannio (equinoccio de primavera, equinoccio de otoño), Si Zhi de Zhao Bo (solsticio de verano, solsticio de invierno), Si Qi de Qingniao (principio de primavera, principios de verano), y Si Qi de Daniao (principios de primavera, principios de verano Cerrado (principios de otoño, principios de invierno). El pájaro negro es una golondrina, que suele ir y venir desde el equinoccio de primavera hasta el equinoccio de otoño. Zhao Bo es un alcaudón, que suele venir del solsticio de verano y del solsticio de invierno. El pájaro azul es un cisne, que suele cantar en. principios de primavera y cesa a principios de verano. El pájaro rojo es un faisán, que suele aparecer a principios de otoño y principios de invierno. [3] Los funcionarios a cargo de los puntos, extremos, aperturas y cierres recibieron su nombre respectivamente, lo que demuestra que en la antigüedad, efectivamente, existía experiencia en utilizar el ir y venir de aves migratorias como señal de cambios estacionales. La palabra "禾" en las inscripciones de los huesos del oráculo se escribe como "?", y la palabra "禾" sigue a la persona, que es la imagen de una persona que lleva el grano, y el grano representa la planta de mijo con espigas caídas, por lo que " Shuowen" dice que "la maduración del grano es el año". Esto es exactamente lo mismo que el antiguo pueblo tibetano "tomaba la maduración del trigo como el comienzo del año" ("Libro antiguo Tang: Biografía de Tubo") y el pueblo Li "tomaba la maduración del ñame como el año del año astronómico". " ("Taiping Huanyu Ji"). Ambas fenologías se refieren al tiempo. Huellas dejadas por los tiempos. Según la investigación de algunos estudiosos, el personaje "Xia" en Oracle Bone Inscriptions es la imagen de una cigarra [4], mientras que el personaje "Autumn" es la imagen de un animal similar al grillo [5]. Se puede observar que desde la antigüedad nuestro país ha considerado a las cigarras y grillos como animales fenológicos que marcan el verano y el otoño porque su canto significa la llegada del verano o del otoño; Al mismo tiempo, esto también muestra que nuestros antepasados ​​utilizaron inicialmente la fenología para decir la hora. Según una investigación reciente, los libros de seda de Chu conservan los nombres de los calendarios fenológicos con los animales del zodíaco como símbolos. [6]

La experiencia y los hábitos de sincronización fenológica continuaron hasta generaciones posteriores. "Xia Xiaozheng", "Libro de ritos · Yue Ling", etc. tienen registros detallados de la fenología mensual, que se discutirán. más tarde. Otro ejemplo es el "Libro de Canciones: Julio" que registra la fenología y los asuntos agrícolas de cada mes, similar al "Melodía de Producción de Diciembre" de generaciones posteriores. Aquí está la lista:

El nacimiento del cálamo. es el comienzo del período agrícola. Se dice que el signo es la experiencia de la época del Emperador Amarillo; aunque esto es una leyenda, también muestra que este conjunto de experiencias fenológicas que se refieren al tiempo es muy antiguo. Luego de presentar este conjunto de experiencias, "Ren Di" hizo el siguiente resumen:

A las cinco en punto, cuando veas la vida, crecerás árboles; cuando veas la muerte, ganarás la muerte;

Quiere decir que durante el año, la época de siembra y cosecha se puede determinar según la aparición y muerte del pasto. [10] Este es uno de los principios importantes del momento fenológico.

El comienzo del tiempo del segundo signo celeste: el tiempo astrológico

Aunque el tiempo fenológico puede reflejar con mayor precisión los cambios reales en el clima, a menudo no tiene un tiempo fijo en el año y el "mes" no tiene un día fijo, el mismo fenómeno fenológico aparece tarde o temprano en diferentes regiones y años. Como sistema de cronología aplicable a una amplia gama, parece demasiado extenso e inestable. Entonces la gente se dedicó a la observación de los fenómenos celestes. La observación de los fenómenos celestes en la antigua mi patria comenzó muy temprano. Se dice que el Emperador Amarillo "dio la bienvenida al sol y promovió estrategias" ("Registros históricos: Las crónicas de los cinco emperadores")[11], "Determinó el calendario celestial. , estableció los cinco elementos, y recibió noticia, era año bisiesto." " ("Registros Históricos·Almanaque"), ya tiene el significado de calcular el calendario en base a los fenómenos celestes. Cuál es la situación específica, ahora es difícil conocer los detalles. Sin embargo, las excavaciones arqueológicas han descubierto muchos materiales físicos que reflejan la participación de humanos primitivos en observaciones astronómicas, lo que indica que nuestros antepasados ​​realizaron observaciones astronómicas muy temprano. Por ejemplo, hay muchas imágenes del patrón del sol talladas en cerámica en el Sitio Cultural Yangshao en la aldea de Dahe, Zhengzhou, Henan, y hay imágenes de cuatro pájaros con un patrón del sol en las placas de tallado de huesos dentales en el Sitio Cultural Hemudu. Yuyao, Zhejiang.

En los últimos años, se ha desenterrado en Xishuipo, Puyang, Henan, un grupo de esculturas de dragones y tigres que fueron enterradas con personas hace 6.400 años. Algunos investigadores creen que esto es evidencia de la teoría de las cuatro imágenes de la antigua astronomía china, el dragón. en el este y el tigre en el oeste. Es la astronomía más antigua del mundo. Si se puede llegar a esta conclusión, las observaciones astronómicas en aquella época habían alcanzado un nivel muy alto.

En aquella época, las actividades de medición del cielo eran muy comunes. Los pueblos primitivos podían dominar muchos conocimientos sobre la observación de la apariencia de las estrellas, que se transmitían de generación en generación. "La gente común sólo tiene estrellas, y las estrellas son buenas". Se dice que el viento y las estrellas traerán buena lluvia” [13]. Hay registros de proverbios meteorológicos en "El Libro de los Cambios". [14] Gu Yanwu, un famoso erudito de la dinastía Ming, dijo:

Durante más de tres generaciones, todo el mundo ha sabido sobre astronomía. "El fuego que fluye en julio" es un discurso de un granjero; "tres estrellas en el cielo" es un discurso de mujer; "la luna se va a fin de mes" es una obra de los soldados de la guarnición; Una balada infantil. Generaciones posteriores de literatos y solteros

Aquellos que hacen preguntas pero están perdidos no saben. (Volumen 30 "Astronomía" de "Rizhilu") [15]

"Guoyu·Zhou Yuzhong" registra: "Cuando se ve la esquina de Fuchen, la lluvia termina, cuando se ve la raíz del cielo , el agua se seca, y cuando se ven las raíces del cielo, la hierba y los árboles se anudan "Cuando el fuego se encuentre con el cielo, hará fresco y el viento detendrá el frío. Esto también refleja la experiencia antigua". de utilizar la astrología para registrar el tiempo. [16] "Lu Shi Chun Qiu·Gui Yin": "Aquellos que escudriñan el cielo pueden conocer las cuatro estaciones observando las estrellas. Ésta es la razón."

En las observaciones a largo plazo, la gente tiene Descubrió que ciertas estrellas aparecen en el cielo. Las diferentes horas, diferentes direcciones y diferentes formas que aparecen en el clima son consistentes con los cambios estacionales del clima. Por ejemplo, la constelación de la Osa Mayor se puede ver durante todo el año: "Si el mango de la Osa apunta hacia el este, será primavera en todo el mundo; si apunta hacia el sur, será verano; si apunta hacia el oeste. , será otoño; si apunta hacia el norte, será invierno" ("Circulación He Guanzi"), como un gran reloj natural. [17] "Xia Xiaozheng" también usa la dirección del mango de la constelación de la Osa Mayor para decir la hora. Por ejemplo, "en el primer mes del primer mes, el condado de Doubing está en la parte inferior", "en junio, al anochecer, el condado de Doubing está en la cima", "en julio, el condado de Doubing está en la parte inferior del cielo". .

La astrología se refiere al desarrollo de la experiencia del tiempo y, bajo ciertas condiciones, también formará su propio calendario único. En la antigüedad, China implementó el "Calendario de fuego" basado en la estrella del "gran fuego" (Antarse) para registrar el tiempo. Se dice que durante la época de Zhuanxu, "a Nan Zheng se le ordenó ser responsable del cielo porque pertenece a Dios, y a Huo Zheng se le ordenó ser responsable de la tierra porque pertenece al pueblo" ("Guoyu Chuyu"); Este "Huozheng" fue responsable de observar la ocurrencia y dirección del "gran incendio" para guiar a la gente en la producción. "Zuo Zhuan" dijo que los eruditos de Jin eran débiles en el noveno año del duque Xiang;

En la antigüedad, el fuego estaba en el estado correcto, ya sea comiendo en el corazón o en las entrañas, por lo que como para entrar y salir del fuego. Por tanto, el cuerpo es como el fuego de una codorniz y el corazón es como un gran fuego. Huozhengyan Bo de Tao Tang vivía en Shangqiu y adoraba al fuego, y el fuego llegó a tiempo. Debido a esto, el dueño del negocio se vio envuelto en un gran incendio.

La característica básica del "Calendario de Incendios" es observar directamente a simple vista las diferentes posiciones del "gran incendio" al anochecer (tres cuartos o dos cuartos y medio después del atardecer), como como el surgimiento, medio, flujo, hundimiento e interior, para determinar el inicio del año y las épocas agrícolas como el arado y la cosecha. [18] La siguiente tabla enumera algunos de los fenómenos estelares del "Gran Fuego" registrados en libros antiguos de la dinastía anterior a Qin y sus significados temporales:

Tabla 5 La ocurrencia y ocurrencia del "Gran Fuego" las estrellas y su significado temporal registrado en los libros antiguos de la dinastía anterior a Qin

Astrología

Significado del tiempo

Fuente

Ver el fuego y enfriar el viento para detener el frío

El comienzo del gran Marte en la dinastía Zhou Visto en el décimo mes del calendario lunar, verlo significa que viene la brisa fresca, por lo que debemos prepárate para sobrevivir al frío invierno

"Guoyu·Zhou Yuzhong"

Cuando sale fuego, termina con hielo (hielo)

En primavera y Período de otoño, el gran Marte apareció en el horizonte oriental al anochecer de marzo y abril del calendario lunar. En ese momento, el clima se volvió cálido y la oficina tuvo que proporcionar hielo para la conservación de alimentos

"Zuo. Zhuan" Zhao Gong Cuatro años

El sol siempre está lleno de estrellas y está en pleno verano

Durante el solsticio de verano, el gran Marte se ve a mediados de el cielo en el sur al anochecer.

"Shangshu·Yao Dian"

En el fuego, el frío y el calor disminuirán

En diciembre del invierno, el gran Marte está en el sur , y el gran frío disminuirá; en el verano de junio. Al anochecer, el fuego vuelve a centrarse en el sur y el calor ha disminuido.

"Zuo Zhuan" en el tercer año de Zhaogong

El fuego fluye en el séptimo mes y la ropa se entrega en el noveno mes

Después del El fuego llega al anochecer, comienza a moverse hacia el oeste. El calor del verano se desvanece gradualmente y el clima se vuelve más frío.

"Bin Feng·Julio"

En agosto... Chen (grande). Marte) está acostado

El gran Marte está al anochecer El tiempo sumergido bajo el horizonte abierto

"Xia Xiaozheng"

En septiembre, hay fuego interno. ... Chen está atado al sol

El gran Marte entra y sale con el sol, por lo que el gran Marte desaparece en el cielo nocturno

"Xia Xiaozheng"

Los tres calendarios combinados del yin y el yang y el sistema de tiempo estándar

Calendario del Sol, la Luna y las Estrellas

El tiempo sideral se puede aplicar a un rango más amplio, pero sigue siendo relativamente los cambios aproximados en la orientación de las estrellas sólo se pueden mostrar durante un período de tiempo más largo. Sin embargo, no puede marcar períodos de tiempo más cortos, lo que dificulta la formación de un sistema de cronometraje preciso. La señal más evidente de marcar el tiempo en un período de tiempo más corto son los cambios evidentes en las fases de la luna. Como resultado, se formó gradualmente el calendario lunar y solar que combinaba el año tropical y la luna sinódica. Sin embargo, el año tropical, el mes sinódico y el día no son múltiplos de números enteros, por lo que es necesario tener meses grandes y pequeños y los saltos para coordinar los saltos se han convertido en una de las características importantes del calendario luni-solar tradicional chino. "Shangshu Yaodian" registra:

Lo ordena Xihe, quien admira el cielo como el cielo, el calendario se parece al sol, la luna y las estrellas, y enseña a la gente la hora. ... Hay seis días en el período de trescientos sesenta, y el mes bisiesto se utiliza para determinar las cuatro en punto para completar el año.

"Xi" y "He" son nombres de líderes de diferentes tribus [19]. "Li" significa cálculo y "Xiang" significa observación. [20] En el pasado, las estrellas se utilizaban para indicar el tiempo, como el "Calendario del Fuego", que sólo necesitaba observarse a simple vista. Hoy en día, es necesario calcular el año, el mes, el día, las cuatro. reloj e incluso meses bisiestos basados ​​en el sol, la luna y las estrellas [21], lo cual no es un "calendario" "De ninguna manera". [22] Todavía hay diferentes opiniones entre los círculos académicos sobre si el calendario lunar ya existía durante la época de Yao y Shun, pero es un hecho indudable que el calendario lunar ya existía durante la dinastía Yin. A juzgar por las inscripciones en los huesos del oráculo, el calendario de la dinastía Shang dividía un año en doce meses. Los meses tenían diferentes tamaños, siendo el mes grande el día 30 y el mes pequeño el día 29. Los años se dividían en años bisiestos, con doce. meses en un año ordinario hay trece meses en los años bisiestos; los años bisiestos se colocaron inicialmente al final del año, llamado decimotercer mes, y luego se trasladaron a la mitad del año. [23] El calendario de cuatro elementos apareció en el período de primavera y otoño. "Zuo Zhuan" registra dos "Sunan Solsticio" (solsticio de invierno) en el quinto año del Duque Xi y el vigésimo año del Duque Zhao, con un intervalo de 133 años. Durante este período, se registraron 48 meses bisiestos y 1 mes bisiesto. se perdió. El número total de meses bisiestos fue 49. El promedio es 7 años bisiestos en 19 años. Esto muestra que la regla de siete saltos en diecinueve años ha sido explorada en la práctica durante el período de primavera y otoño. Dado que la duración del año tropical tomado en el séptimo año bisiesto del decimonoveno año es 365 y 1/4 días, se le llama calendario de cuatro puntos. Este era el calendario más avanzado del mundo en ese momento.

El sistema horario estándar en el calendario lunisolar

La luna sinódica es conveniente para medir el tiempo, pero es difícil reflejar los cambios climáticos. Para resolver esta contradicción, es necesario determinar varios puntos temporales que puedan reflejar cambios estacionales basados ​​en el movimiento aparente del sol y establecer un sistema horario estándar. Según la leyenda, cuando Yao ordenó a Xihe que hiciera el calendario, él ya estaba haciendo esfuerzos en este sentido.

Su vida es Xizhong, su residencia es Yiyi y su nombre es Yanggu. Cuando Yin Bin se levanta, Pingzhi se mueve hacia el este. El pájaro estrella en el sol está en medio de la dinastía Yin. Jue

La gente analizó que se estaban reproduciendo pájaros y bestias. Deuteronomio Tío Xi, su casa está en el sur del país y él está en el sur de Pingzhi. Le presento mis respetos. El sol siempre brilla y es Zhengzhong

Xia. La razón de la derrota del pueblo es que los pájaros y las bestias son Hege. Fenming Hezhong vivía en el oeste de su casa, llamada Shibuya. El día de la aceptación de Yinxin, Pingzhi se convirtió en Occidente. La estrella en la noche está vacía, en referencia a Yin Zhongqiu. La gente es bárbara y los pájaros y las bestias tienen plumas. Deuteronomio y su tío vivían en Shuofang, que se llamaba Youdu. Ping está en Shuoyi. Los días son cortos

La estrella Pléyades marca la mitad del invierno. La gente está en ruinas y los pájaros y las bestias están en ruinas.

El significado general de este registro es que a Xizhong, Xishu, Hezhong y Heshu se les ordenó dar la bienvenida respetuosamente a la entrada y salida del sol en algún lugar del este, sur, oeste y norte (en realidad, lo anterior es observar el movimiento aparente del sol) para determinar el orden de las actividades agrícolas ("Dongzuo", "Nanji", "Xicheng" y "Shuoyi" se refieren todas a las actividades agrícolas de cultivo y recolección. "Pingzhi", Pseudo- Confucio Chuanxun significa orden medio).

La aparición de las cuatro estrellas "Pájaro", "Fuego", "Xu" y "Pléyades" en el primer momento del crepúsculo se consideran respectivamente como "Ri Zhong", "Ri Yong", "Xiao Zhong" y "Ri Short" ( "Ri Zhong"), "el día es largo", "la noche está en el medio" y "el día es corto", muchos comentaristas de dinastías pasadas han enseñado que son los símbolos del equinoccio de primavera y del solsticio de verano. , equinoccio de otoño y solsticio de invierno), y utilícelo para determinar el "medio" de las cuatro estaciones de primavera, verano, otoño e invierno. De acuerdo con las cuatro estaciones (primavera, verano, otoño e invierno), las personas, las aves y los animales experimentan diferentes cambios dinámicos. [24]

El "Yao Canon" utiliza las cuatro direcciones para coincidir con las cuatro inscripciones en huesos de Oracle y "Shan Hai Jing" tiene registros correspondientes del viento de las cuatro direcciones y los dioses de las cuatro direcciones:

Dongfang dijo, ¿Feng (viento) dice ?; el sur dice Yin, Feng (viento) dice ? (wei), Feng

(viento) dice □□; □ (dice el norte)?, Feng (Viento) dijo servicio. (Colección 14294)

Algunas personas[25] lo llamaron Zhedan, y el este se llama Zhe (el mismo análisis que Zhe El viento que viene se llama Jun, y está ubicado en el polo este con). el viento entrante y saliente. ("Da

Huangdong Jing")

Hay un dios cuyo nombre es Yinhu, el sur se llama Yinhu, el viento que alaba (viene) se llama Hu, y es situado en el Polo Sur para salir

Contra el viento. [26]

Algunas personas lo llaman Shi Yi, y el oeste se llama Yi [27]. El viento que viene se llama Wei, y la esquina noroeste se llama sol y luna. ("El Gran Oeste

Jing")

¿El nombre de alguien es?, por lo que

no habrá apariencia y apariencia, y las deficiencias y longitudes. será determinado. ("Dahuangdong Jing")

Los investigadores creen que el análisis simulativo, ?, Yi es el mismo que Yi, ?, 铓 y 隩 son lo mismo que lo que se registra en el "Código Yao". Se concluye así que en la dinastía Yin había dioses de las cuatro direcciones (equinoccio de primavera, equinoccio de otoño, solsticio de verano y solsticio de invierno), y los "cuatro festivales" compuestos por Fen y Zhi constituían el sistema de tiempo estándar en la dinastía Yin. calendario lunar en ese momento. [28]

Tabla 6 Nombres de las "Cuatro Direcciones" en "Código Yao", Inscripciones en Huesos de Oráculo y "Shan Hai Jing"

Orientaciones

Las cuatro estaciones del pueblo grabadas en la dinámica "Código Yao"

El Dios de las Cuatro Direcciones

El Viento de las Cuatro Direcciones

Inscripciones en Huesos de Oráculo

Clásico de Montañas y Mares

Inscripciones en Huesos de Oráculo

Clásico de Montañas y Mares

Este

Análisis

Análisis

Doblar, doblar

?

Jun

Nan

Porque

Porque

Porque, por eso

(micro)

Gente

Occidente

Yi

?

Yi, Shi Yi

Yi

Wei

Norte

Chi

?

? (铓)

Sirviente

?

Los registros anteriores También puede ser corroborado por descubrimientos arqueológicos. Por ejemplo, entre las imágenes y caracteres tallados en las estatuas de cerámica desenterradas en el sitio cultural Dawenkou en el río Lingyang, condado de Ju, provincia de Shandong, está la palabra "?", que es la imagen del sol saliendo en la cima del Montañas sostenidas por nubes. Todavía está allí hoy. Esta escena se puede observar durante el equinoccio de primavera cada año. Es un registro de las observaciones astronómicas de nuestros antepasados ​​Dongyi. El comentarista puede decir que está relacionado con la leyenda de que a Xizhong se le ordenó observar el amanecer en el valle de Yanggu en el este registrado en "Yao Dian". Algunos estudiosos creen que las reliquias culturales desenterradas en el sitio de Hemudu incluyen la imagen de dos pájaros por día tallada en placas de hueso, lo que refleja el antiguo concepto de que el sol domina los lados este y oeste del equinoccio (equinoccios de primavera y otoño). [30]

"Yao Dian" utiliza la dirección de salida y puesta del sol (principalmente relacionada con la observación de la sombra solar) y la vista tenue de las cuatro estrellas como "Sun Zhong", "Ri Yong", "Xia Zhong", los símbolos de "días cortos" son equivalentes a los conceptos posteriores de "equinoccio de primavera", "solsticio de verano", "equinoccio de otoño" y "solsticio de invierno", pero no son necesariamente tan precisos como los de las generaciones posteriores.

Es posible que se hayan observado sombras del sol en ese momento, pero es posible que hayan sido marcadas por objetos naturales (como picos de montañas) o cuerpos humanos. [31] Los "minutos" y puntos de "solsticio" precisos de generaciones posteriores se basaron en mediciones reales de la sombra del sol utilizando tablas estándar. No está claro cuándo el reloj Gui comenzó a medir la sombra del sol, pero hay registros claros del uso de "Tu Gui" para medir la sombra del sol en la dinastía Zhou. Por ejemplo, "Zhou Li·Da Situ" dice:

Medición de la sombra del sol con el método Tu Gui El suelo es profundo y la vista del sol está en el medio de la tierra. Al sur, el paisaje es corto y caluroso; al norte, el paisaje es largo y frío; al este, el paisaje es vespertino y ventoso, al oeste, el paisaje es matutino y nublado;

Aunque se trata de cómo "encontrar la mitad del terreno" para construir una capital, este método sin duda servirá para medir el "tiempo", de modo que se puedan calcular los minutos, solsticios y cuatro horas. determinarse con mayor precisión y precisión. Determinar la duración de un año tropical. Hay "Feng Xiangshi" en "Zhou Li", "la palma de la mano tiene doce años, diez son dos meses, diez son dos chen, diez son días y veinte son ocho estrellas. Distinga su narrativa para comprender el cielo". posición Solsticio de invierno y verano El día, el solsticio de primavera y otoño y el mes se utilizan para distinguir las cuatro estaciones "Este es un funcionario encargado del calendario celestial. Sin embargo, a excepción de las cuatro en punto, no hay otros términos solares en los "Ritos Zhou".

Pero a más tardar en el Período de Primavera y Otoño, los "ocho festivales" [32] que consisten en división, solsticio, comienzo (principio de primavera, comienzo de verano) y cierre (principio de otoño, comienzo del invierno) y se han formado ciertos sistemas y reglas de etiqueta. Veamos los siguientes registros en "Zuo Zhuan";

En primavera, el primer día del primer mes del mes lunar, el sol llega por el sur. Después de que el Duque miró a Shuo, subió al escenario para mirarlo y escribió un libro de etiqueta. Cada vez que se abra o cierre se deberá anotar por precaución. [33]

Sería una falta de respeto no contar la luna nueva durante el mes bisiesto. Leap se usa para establecer el momento adecuado, el tiempo se usa para hacer cosas, las cosas se usan para mejorar los medios de vida y la manera de hacer feliz a la gente es la manera.

Si no le dices a Shuo y huyes, abandonas los asuntos actuales, ¿cómo puedes servir a la gente? [34]

Por lo tanto, es de mala educación tener tres meses en un año bisiesto. Los antiguos reyes acertaron en el momento adecuado. Comenzaron desde el principio, mantuvieron la posición correcta en el medio y regresaron al final. Al final del viaje

Al principio, el orden no se extenderá. Si lo pones justo en el medio, la gente no se confundirá. Si lo devuelves al medio, las cosas sí. no ser inconsistente. [35]

Como se mencionó anteriormente, el desarrollo de los calendarios comenzó con los calendarios fenológicos y luego con los calendarios astronómicos. En la etapa de desarrollo del calendario astronómico, la gente primero observaba las estrellas para determinar las estaciones y luego observaba las fases lunares para determinar la luna. Tomando el ciclo creciente y menguante de la luna como enero, la clave es determinar el primer día de cada mes, que es la llamada luna nueva. Por lo tanto, cada otoño e invierno, el emperador publicaba un calendario llamado Banshuo, y los príncipes de varios países tenían el ritual de anunciar y ver la luna nueva el primer día de cada mes. [36] Aunque las pérdidas y ganancias de la luna son útiles para mantener el tiempo, no pueden reflejar los cambios estacionales en el clima. Este último está determinado por la revolución de la Tierra alrededor del Sol. Por lo tanto, la luna sinódica también debe integrarse con el año solar. Sin embargo, la relación entre el mes sinódico y el año solar no es un múltiplo entero, por lo que el problema del "momento" surge en las condiciones de implementación del mes sinódico. "Tiempo" incluye dos aspectos:

Primero, determinar el sistema de tiempo estándar. Es decir, "caminar de principio a fin, moviéndose erguido en el medio": "caminar hasta el principio" se refiere a "el calendario de pasos comienza con el solsticio de invierno" (el "Suplemento Qun Jing" de Jiang Yong), y "moverse erguido en el medio" se refiere a "vivir la imagen". Las estrellas en el paisaje solar (sombra) se utilizan para llevar la cuenta hasta el cuarto mes del mes." ("Xiaoshu" de Shen Tong). Es decir, cuando se utiliza el tiempo de división como estándar, se utiliza para compensar la falta de luna sinódica. Sólo así podremos comprender correctamente el momento de los cambios estacionales en el clima, ya que "el orden no dará lugar a confusión" y "la gente no se confundirá". Este debería ser el origen del ritual de los "ocho festivales" de observación de imágenes registradas en el "Zuo Zhuan" en el quinto año del reinado del duque Xi. También se formó algún tipo de ritual religioso cuando el estándar se determinaba por puntos. Por ejemplo, "Guoyu·Luyu Xia", "Dacai Zhaori" (equinoccio de primavera), "Shaocai Xiyue" (equinoccio de otoño), "investigación textual japonesa y china", etc.

El segundo es dar salto. Los años bisiestos se colocan para ajustar la relación entre el mes sinódico y el año solar. Debido a que un año solar incluye doce meses sinódicos y algunos días adicionales después de algunos años, los días adicionales se acumulan en meses y se colocan al final del año, lo que se llama "regreso al final". Este es un método muy antiguo. Según las inscripciones, desde Wu Ding hasta Zu Jia, al final del año se fijaba un año bisiesto, al que se llamaba duodécimo mes. En el período de primavera y otoño, los saltos ya no se ubicaban necesariamente al final del año, lo que hacía que el orden de los meses fuera más consistente con los cambios estacionales.

Los cuatro veinticuatro términos solares y las treinta estaciones

La formación de los veinticuatro términos solares

En el Período de los Reinos Combatientes, la observación de la gente de Los fenómenos astronómicos y la determinación de la hora estándar entraron en una nueva etapa. "Mencius Li Lou Xia" dice: "El cielo está alto y las estrellas están muy lejos. Si quieres saber por qué (según esto, debe interpretarse como una "ley"), cuando llega el día de los mil años. Cuando llega el momento, puedes sentarte y decidirte." La continuación del sistema en el tiempo estándar Durante el desarrollo, para orientar más específicamente la producción agrícola, se intentó dividir un año solar en varios períodos más pequeños. El resultado de esta exploración llevó a la creación de los veinticuatro términos solares. Se formó gradualmente a partir del reloj de sol de Tugui [37]. Tomando "división, solsticio, apertura y cierre" como los ocho puntos básicos, cada dos puntos se dividen uniformemente en tres secciones, cada una con el nombre del clima, la fenología o ciertas actividades agrícolas correspondientes. Estos son los veinticuatro términos solares. El registro sistemático de los veinticuatro términos solares apareció por primera vez en el "Yi Zhou Shu·Shi Ze Xun" escrito durante el Período de los Reinos Combatientes [38]. El sistema de veinticuatro términos solares y setenta y dos horóscopos de "Yi Zhou Shu Shi Ze Xun" se muestra en la Tabla 11 a continuación. El "Zhou Bi Suan Jing" [39], que conserva muchos materiales históricos anteriores a Qin, da la siguiente explicación de los veinticuatro términos solares:

El segundo es el extremo de frío y calor, el el segundo es la suma del yin y el yang, y los cuatro son Li Zhi, el comienzo del crecimiento y la recolección, son ocho nudos;

Los tres nudos son ocho, por lo que son veinticuatro.

"Zhou Bi Suan Jing" también hizo un cálculo relativamente aproximado de la longitud de la sombra del sol en cada término solar. [40]

Los veinticuatro términos solares reflejan con precisión la relación entre el sol y la tierra formada por la revolución de la tierra, y son muy consistentes con los cambios climáticos de frío, calor, seco y húmedo. y el ritmo de las actividades agrícolas en la cuenca del río Amarillo durante todo el año. Alguien comparó los veinticuatro términos solares con la meteorología moderna en los tramos medio e inferior de la cuenca del río Amarillo y descubrió que el Gran Calor y el Calor Menor son los períodos con las temperaturas más altas del año, el Frío Menor y el Gran Frío. son las estaciones más frías del año, y el Festival de la Lluvia coincide con la fecha promedio de la primera lluvia. Los días de nieve ligera coinciden bien con la fecha promedio de la primera nevada. El Despertar de los Insectos se acerca a la fecha en que la temperatura del suelo de 10 cm cruza los 5 ℃, lo que marca la llegada de la temporada de arado de primavera. Grain Rain significa "la lluvia produce cientos de granos". En este momento, la temperatura ha subido por encima de los 12 ℃, que es la estación dorada para la siembra de primavera en el norte. Xiaoman y Mangzhong son las etapas de llenado y madurez de la cebada y el trigo en el curso medio y bajo del río Amarillo. El día de las heladas está cerca de la fecha promedio de la primera helada y es el final de la temporada de crecimiento del año. [41] Se puede ver que los veinticuatro términos solares han servido a la producción agrícola desde el principio y se formaron mediante la estrecha combinación de observación del clima y práctica agrícola. Es uno de los contenidos centrales del calendario tradicional chino. El calendario tradicional chino yin y yang desempeña un papel a la hora de guiar la producción agrícola a través de él. Hasta el día de hoy, no ha perdido su importancia.

En el período anterior a Qin, los veinticuatro términos solares parecían haber sido utilizados para guiar la producción agrícola. Por ejemplo, "Guan Zi·Chen montando a caballo" dice:

En el día sesenta, el Yang se congela y se libera, en el día setenta y cinco, el Yin se congela y se libera, el Yin se congela y se libera. , Yi Ji, y después de cien días, Yi Ji no es liberado, por lo que

La primavera llega el día veinticinco del año.

El Solsticio de Sol es el Solsticio de Invierno. Sesenta días después del Solsticio de Invierno equivale al Festival Jingzhe en la Dinastía Pre-Qin. Setenta y cinco días después del Solsticio de Invierno equivale al Festival de la Lluvia en la Pre-Dinastía. -Dinastía Qin. Calculado en unidades de quince días, quince días es exactamente un término solar. Los veinticuatro términos solares probablemente se utilizan aquí para calcular el tiempo de cultivo y guiar la producción. [42]

Treinta Estaciones

Además de los veinticuatro términos solares, también hay treinta estaciones, que se encuentran en "You Guan" y "You Guan" en el libro "Guan Zi" Figura》[43]. Se trata de una disposición de plazo solar con 12 días como una sección y 360 días en un año divididos en 30 secciones. Sus cuatro estaciones se basan en "Tierra Qi Fa", "Xiao Ying", "Llegada del Viento" y "Inicio del Frío", que equivalen a los "Cuatro Lis" de los veinticuatro términos solares (inicio de primavera, comienzo de verano, comienzo de otoño y comienzo de invierno) [ 44], y tomando "Qingming", "Gran Solsticio de Calor", "Shiqian" y "Solsticio Frío" como puntos medios equivalen a los "dos puntos y dos solsticios" ( equinoccio de primavera, solsticio de verano, equinoccio de otoño y solsticio de invierno) en los veinticuatro términos solares [45].

Las cuatro estaciones anteriores al punto medio generalmente coinciden entre sí, mostrando el ascenso alternativo de los dos qi (como "Xiaoying", "Jueqixia" y "Zhongying", "Zhongjue"; "Shihan", "Xiaoqi", "Yu" y "Zhonghan", "Zhongyu"), si hay tres temporadas después del punto medio, entonces estas tres temporadas son un grupo (como "Sane", "Sanyou"), si hay dos, entonces estas dos temporadas junto con el punto medio formar un grupo (como "tres calores" y "tres resfriados"). La denominación de las estaciones se basa principalmente en los aumentos y disminuciones del yin y el yang de varios "qi", que son diferentes de los 24 términos solares. Los nombres representan principalmente cierta fenología o estaciones agrícolas. Consulte la siguiente tabla: