Al principio había una manera
Existió el Tao al principio, con tres como cambio, y el mundo de los cinco elementos
Existió el Tao al principio, antes de que existieran los dos qi del yin y el yang, había principios, y los principios estaban antes que el qi. Yin está quieto y Yang está activo, y Yang está activo y cambia. Los ancestros lo llamaron Shen, y su significado original es Shen. El cambio de Dios se llama electricidad, que es el cambio de Shen. Shen Yizhi es un sutra y es Kanli, que es Xuanwu y Suzaku. Se dice que la horizontal es la trama, que es Duili, es decir, el tigre blanco y el dragón azul. Porque el yin contiene al yang, el yin contiene al yang, el yang se mueve dentro del yin y el sol se mueve dentro del taiyin. El Taiyin está formado por el yin y el sol está formado por el yang. Yin es materia y Yang es espíritu. Yin es la imagen y Yang es el número. Yin es la partícula y Yang es la fuerza oculta. La definición de los antepasados como dioses es:
Los dioses se ven en los ojos, se oyen en los oídos, se hablan en la lengua, se huelen en la nariz, se aprietan en las manos y caminan en los pies; de día, es pensamiento, y de noche, es sueño; cuando se llama, viene, y cuando se envía, va en el corazón, es la ambición, y las palabras son los artículos. No hay sustancia, reuniéndose y dispersándose sin dejar rastro. Cuando entra, es un estado de cosas; cuando sale, es la nada; cuando se dispersa, está en todas partes del universo, y cuando se esconde, es como polvo y semillas de mostaza. Existe en Dantian y nace como inmortal. Si el desmayo es un fantasma y hay un espíritu residual, la mente se dispersa y el qi se reúne. Cuando el qi se mueve, el espíritu se mueve, y cuando el qi se reúne, el espíritu se reúne. "Yi" dice: El Yin y el Yang son impredecibles y se les llama dioses. También se dice: El espíritu está en el Dantian y el Qi seguramente formará un feto. Si la verdadera energía no se disipa, los dioses vendrán. Por lo tanto, si la energía divina permanece con los demás, ¿no es esa la manera de vivir para siempre? Dios es el hijo de Qi y Qi es la madre de los dioses. "Tao Jing" dice: Ahora que conoces a tu hijo, debes proteger a tu madre nuevamente. Chun dijo: Madre e hijo permanecen juntos, este es el camino de los dioses. El Maestro Shi dijo: Si la energía divina no se disipa, asegurará la inmortalidad. Inmortal, muévete. Los mortales son dioses e inmortales, y la gente está cerca de las montañas. Cuando la gente común practica la cultivación, su naturaleza es como una montaña y su espíritu es inquebrantable, como una persona apoyada contra una montaña. La palabra "marido" se utiliza para referirse a personas que han alcanzado el Tao. Se dice que la persona llamada "lang" tiene una visión de riqueza. Abrazar significa esconderse. Uno es Tao.
El número tres es el cambio, el número tres es el cambio extremo de signo, el número seis es el cambio extremo de palacio, el número nueve es el cambio extremo de los tres principios cardinales, y el número diez se sublima al siguiente nivel.
El cambio de contar tres es la transformación del yin y el yang, que es la transformación del dos, dos, tres y tres, todas las cosas. Es decir, Taiyin genera el sol y la interacción del yin y el yang genera la madera yang. Es la energía generada por el yang y los hexagramas están vibrando. La interacción del yin y el yang forma un atronador terremoto que sacude la tierra: el emperador está más allá del terremoto. La madera yang genera fuego yin, el fuego yin genera tierra yang, la tierra yang genera metal yin, el metal yin genera agua yang y el agua yang genera madera yin. La madera yin genera fuego yang, el fuego yang genera tierra yin, la tierra yin genera metal yang, el metal yang genera agua yin y el agua yin genera madera yang.
El yin y el yang se refuerzan mutuamente y, al igual que las personas, sólo pueden reunirse pero no pueden vivir entre sí. Los cinco elementos son armoniosos y armoniosos, y las personas son armoniosas. La generación mutua de los cinco elementos debe tener lugar en la tierra, que es el yin y el yang adquiridos y los cinco elementos.
Si se invierten los cinco comportamientos innatos, se convertirán en inmortales. Los cinco elementos están en conflicto entre sí: la madera vence a la tierra, la tierra restringe el agua, el agua restringe el fuego, el fuego restringe el metal y el metal restringe la madera.
El Yin no puede derrotar al Yang, por lo que los cinco elementos deben usar el Yang para derrotar al Yang. El Yin no puede derrotar al Yang, y el Yin no puede derrotar al Yang. El yin puede vencer al yin, como la madera vence a la tierra, la tierra vence al agua, el agua vence al fuego, el fuego vence al metal y el metal vence a la madera. Yang Qi es invisible. Formación de Yin, tangible. El significado original de madera es ojo, que es algo visible. Los antepasados definieron los cinco elementos como;
Los Siete Sabios decían: cinco estrellas, cinco montañas, cinco órganos internos, cinco direcciones y cinco ladrones. Chun dijo: Los cinco elementos del cielo y la tierra se utilizan para derrotarse y derrotarse entre sí, y se crean y se apoyan mutuamente. Los cinco ladrones del cielo son madera, agua, metal, tierra y fuego; los cinco ladrones de la tierra son metal, madera, agua, fuego y tierra.
Vi al sabio decir que los cinco ladrones del cielo se mueven retrógrados, y el yin y el yang se invierten y regresan entre sí. Los cinco ladrones de la tierra avanzan por todas partes, por lo que la gente tiene vida o muerte. Si ves un ladrón en el cielo, síguelo y úsalo, así la gente solo tendrá vida y no muerte. Por eso, se dice: Quienes lo vean prosperarán. Además, en los cinco elementos de la tierra el metal genera agua, pero en los cinco elementos del cielo no es así, es decir, el agua genera metal. También podemos ver el vapor de agua elevándose y convirtiéndose en nubes en el cielo. El cielo pertenece al oro, y las nubes y el vapor se elevan hacia el cielo, por eso se dice: el agua genera oro. Cuando el hijo ve a su madre, aparece en su verdadera forma y se convierte en lluvia. El "Libro de los cambios" dice: Las nubes se mueven y la lluvia se esparce, dando forma al flujo. Es el camino del cielo que va al revés. Además, en los cinco elementos de la tierra, la madera genera fuego; en los cinco elementos del cielo, esto no es así, y el fuego genera madera. En los humanos es el Qi y en el cielo es el sol. Cuando el verdadero Qi genera todas las cosas, el Yang Qi entra en la madera, crecen ramas y hojas, fumiga todas las cosas y la madera y la piedra son prósperas. Por eso se dice: El fuego produce leña. ¿No es el camino al cielo? Por lo tanto, el sabio señaló el camino del cielo y quería que el cuerpo humano siguiera el camino del cielo, para que los humanos no fueran contra la corriente.
Los cinco elementos de la tierra son metal, madera, agua, fuego y tierra.
Un yang y un yin se llaman Tao, y los cinco comportamientos de la tierra son: metal Shaoyang, madera Shaoyin, agua Shaoyang, fuego Shaoyin y tierra Shaoyang. Es Wei, es Dui Zhen, es el tigre blanco y el dragón verde. Es la madera yang la que entra en el metal yin, y el metal yin es la vida animal y vegetal, que nace de la tierra yang.
El metal de Shaoyang es Qiantian, la madera de Shaoyang es Xunfeng, el agua de Shaoyang es agua de Yangkanzi, el fuego de Shaoyin es el fuego de Yinliwu y la tierra de Shaoyang es tierra Gen, que es tierra.
Los cinco elementos de los animales y las plantas son árboles Shaoyin, que nacen del viento Xun. La energía yang se convierte en yin y se forma de la nada. Mientras haya agua, tierra y fuego, se producirá vida y los árboles del yin y el yang serán sacudidos por los truenos. El metal Yin nace del suelo Yang, y los cinco elementos se restringen entre sí para formar una pareja. El metal Shaoyin restringe la madera Shaoyin y todas las cosas nacen.
Qian nace en la tierra, y la tierra yin genera el metal yang. La tierra Yin es Kun, ubicada bajo el mar. Gen Earth es una montaña, un pedazo de tierra sobre el nivel del mar. Nació de Kun Earth. Son dos personas en un solo cuerpo, y como personas se reúnen. El suelo Yin puede generar metal Yang, que es el cielo dorado. El suelo Yang puede producir metal Yin, que son varios metales tangibles, vida animal y vegetal. Los seres humanos combinan el espíritu de Shaoyang Gold y la sustancia de Shaoyin Gold. Son una combinación de Yin y Yang, y los cinco elementos del cuerpo humano son la tierra. Los cinco elementos de los huesos humanos son el metal, los cinco elementos de la sangre humana son el agua y el fuego y los cinco elementos del qi humano son la madera. La ideología humana son los cinco elementos de Shaoyang y el espíritu humano. El cuerpo humano está compuesto de Shaoyin y Cinco Elementos, con los cinco órganos internos como núcleo.
El Yin Yang y los Cinco Elementos son un todo y no se pueden aislar. La única diferencia radica en las proporciones del Yin Yang y los Cinco Elementos, que determinan sus principales atributos. Por ejemplo, Jintian se compone principalmente de oro Shaoyang, que todavía es blanco, y su número es nueve. El blanco es un color complejo que contiene rojo, naranja, amarillo, verde, azul y morado, que se combinan para formar el blanco. Junto con el sol y la luna, son los nueve colores: blanco, rojo, naranja, amarillo, verde, azul, morado y negro.
La tierra Kun está compuesta principalmente por tierra Shaoyin, que es amarilla, y su número es seis. Contiene seis colores: amarillo, verde, azul, morado y negro. El blanco, el rojo y el naranja son el yang en el yin y son los tres colores de Shaoyang nacidos de los seis colores de Shaoyin.
El cielo tiene el número nueve, la tierra tiene el número seis, y el número seis-nueve se convierte en el estado normal del mundo material tangible, que está relacionado con el movimiento Yang y es dinámico. Nace en primavera, crece en verano, madura en otoño y se esconde en invierno. Está en todas partes durante las cuatro estaciones. Los antepasados definieron las cuatro estaciones del mundo tangible como;
El observador está observando. La pronunciación superior del carácter Guan es la pronunciación inferior del carácter Guan. Los que miran hacia arriba lo miran y los que miran hacia abajo lo miran. Observador, la visualización de las seis puertas. Shi Shi dijo: Fotografiar una escena y devolverla a tu corazón se llama visualización. Por eso se llama el cierre de las seis puertas, para que nadie pueda salir del interior y nadie pueda entrar del exterior. Quien admira, observa. El observador ve. Al ver el camino al cielo, la Osa Mayor apunta hacia abajo, y el verdadero rey de Taiyi, Qiye, se llama Taiyi. Yin Zhenjun dijo: Taiyi contiene verdadero Qi. Fanshu dice: Los animales son la esencia, darles es la esencia de todas las cosas, contenerlos es Taiyi, liberarlos es Taiqing. Cuando Tai baja, el Verdadero se mueve; cuando Tai sube, Beidou va derecho. El cubo se usa como mango, pero cuando miras el edificio lunar de Beidou, miras el edificio del primer mes basado en el Dao celestial, y el Yin Dao está en Yin.
Da vueltas y vueltas, corriendo sin cesar. Un Qi sube y baja, el sol y la luna circulan; las cinco estrellas y las seis obsidianas hacen que todo se mueva. Por eso se dice: hay un Hou en cinco días, un Qi en quince días, una sección en cuarenta y cinco días y una estación en noventa días. Nace la primavera, crece el verano, se cosecha el otoño y se almacena el invierno, todas las cosas nacen, en el cielo y bajo el cielo, en los palacios inmortales y en la tierra, se humedecen los huevos embrionarios, cada raíz y plántula, cada rama y hoja, cada flor y cada semilla, sensibles y despiadadas, son producidas por el Qi del Dao.