¿Cómo entender el "contentamiento" propugnado por el taoísmo? ¿Por qué "ser débil y no luchar" es una especie de sabiduría?

“Satisfecho y siempre feliz” nos dice que una persona que sabe estar contenta muchas veces sabe que puede “saber parar”. Por “saber parar”, siempre puede hacerlo todo. Con facilidad y detenerse en el momento adecuado, entonces siempre podrá ser invencible. "Estar contento siempre es suficiente" es la percepción de vida de las "personas experimentadas", y también es una especie de "sabiduría".

El taoísta Lao Tse tiene la experiencia más profunda de la sabiduría del "contento". El taoísta Lao Tzu propuso "suavidad" y "no lucha" y advirtió a la gente que mantuviera siempre el "vacío y la tranquilidad" internos y alcanzara una "humildad tan baja como el valle". La lógica es que debido a que eres "humildemente de mente abierta", no hay peligro de "envejecer cuando eres fuerte", y mucho menos de dar vueltas e inquietudes al "pedir algo pero no conseguirlo". la cantidad justa de tranquilidad y tolerancia.

A continuación, Yan Xiaoer comenzará con el concepto taoísta de "ser humilde y contento" y llevará a todos a comprender qué tipo de sabiduría reside en "ser débil y no luchar" cuando estás contento, y señala además que La debilidad taoísta no es de ninguna manera cobarde. Retrocede, espero que pueda inspirarte. 1. El núcleo de la "satisfacción y la felicidad constante": el "vacío" y la "tranquilidad" del taoísmo con una mente abierta

¿Por qué las personas "satisfechas" siempre pueden mantener la "alegría"? Definitivamente esto no es narcisismo. En el sistema teórico filosófico taoísta, esto tiene profundas connotaciones filosóficas.

El taoísta Lao Tzu vivió en una época en la que los rituales y la música colapsaron y las guerras continuaron. El mundo parecía tener malentendidos sobre lo que significaban "felicidad" y "placer". En los años devastados por la guerra, los deseos materiales se han expandido y la gente en el mundo considera la comida y la bebida como "placer" para "mejorarse". La insatisfacción con los deseos es la norma, y ​​las disputas que surgen de la insatisfacción con los deseos surgen naturalmente sin cesar.

Ante esta situación, el taoísta Lao Tse propuso "llegar al extremo del vacío y mantener la tranquilidad", y señaló que la raíz de todas las cosas son en realidad los dos estados de "quietud" y "vacío". Aquí, con respecto al mundo caótico, Lao Tse propuso que la gente debería saber "guardar silencio" y luego alcanzar el gran estado de "ser tan humilde como un valle", "evitar daños en todo el cuerpo" en forma de "profundo dolor". esconderse", y luego obtener profunda paz y tranquilidad. .

Este tipo de paz y tranquilidad es la alegría de la vida.

¿Por qué Lao Tse cree que el "vacío" y la "tranquilidad" pueden salvar al mundo del caos y luego obtener la felicidad de la "tranquilidad"? Discutamos esto brevemente aquí.

Sabemos que el “Tao” de Laozi a veces puede interpretarse de forma “natural”. A partir de esto, podemos deducir que muchos de los puntos de vista y teorías de Laozi en realidad se derivan de la observación del desarrollo y los cambios de todas las cosas en el mundo. Esto se refleja vívidamente en el libro taoísta "Laozi dijo una vez:

"Todo vuelve a sus raíces. Regresar a la raíz se llama tranquilidad, lo que significa volver a la vida".

El taoísta Laozi observó que todas las cosas tienen diversas formas, pero al final volverá a lo suyo. Lo fundamental, y fundamental, es en realidad el estado de vacío y tranquilidad.

En otras palabras, todas las cosas volverán a la "quietud vacía" y, a la inversa, todas las cosas comenzarán desde la "quietud vacía" y se desarrollarán en "miles de formas".

Entonces, el "punto" más energético es el momento en que todas las cosas están en un estado de "vacío y tranquilidad". Cuando la "postura de la personalidad" de todas las cosas está completamente desarrollada, es el momento en que. la "postura de la personalidad" de todas las cosas declina. Todos pueden entender la verdad. Por eso Lao Tse dijo "satisfacción".

La "satisfacción" de Lao Tse se basa en la búsqueda de la "prosperidad" de la gente. Las personas cuyos ojos están cegados por el deseo de "prosperidad" no sólo no pueden descubrir la ley de "las cosas envejecen cuando son fuertes", sino que tampoco saben que la postura más alegre y enérgica de la vida es cuando es " vacío y tranquilo", porque las personas "vacías y tranquilas" "y las personas "tranquilas" tienen una vitalidad infinita bajo su "humildad". 2. El “contento” puede conducir a la “felicidad constante”: una vez que seas competitivo, perderás

Con la “humildad” anterior como presagio, el siguiente “contento” se puede explicar fácilmente. Tomemos las citas clásicas del libro "Laozi" como guía de interpretación.

Lao Tzu dijo una vez:

"Si lo conservas y lo enriqueces, no serás tan bueno como antes; si lo conservas y lo afilas, lo harás". No podrás conservarla por mucho tiempo. Si hay una casa llena de oro y jade, nadie podrá conservarla. Si eres rico y arrogante, no podrás conservarla por mucho tiempo. olvídate de la culpa”.

Estoy advirtiendo al mundo que buscar más y más es realmente peligroso y que la mejor manera de protegerse es detenerse con moderación.

Una vez que una persona muestra su ventaja, es probable que se meta en problemas y no podrá mantenerla. Es como una casa llena de oro y jade, que atraerá la atención de la gente y hará imposible conservarla. La riqueza y el honor son cosas que todo el mundo desea, pero tener demasiadas de estas cosas no es algo bueno y definitivamente conducirá a peligros ocultos.

Hace miles de años, tuve tal sabiduría que pude ver de un vistazo que la mayoría de los conflictos y tristezas en el mundo son causados ​​por la "codicia" de las personas mediocres. Debido a la "codicia", no estamos satisfechos ni satisfechos, por eso no sabemos cómo parar, por eso nos volvemos cada vez más poderosos y expuestos, y finalmente avanzamos paso a paso, egoístas y excluyentes, provocando disputas, y en Al final debemos quedar atrapados en un capullo.

Han pasado miles de años y el patrón de la tragedia humana no parece haber cambiado mucho ¿Se debe a que el pensamiento de Lao Tse es demasiado avanzado o todavía es difícil para la gente salir de lo mortal? ¿Ciclo de lastimar a otros y dañarse a sí mismos con el núcleo de la "codicia"?

Volviendo al tema, no nos resulta difícil ver que muchas veces, lo que nos inquieta e inquieta es nuestra imparable “codicia”, y es la “insatisfacción” de nuestro corazón la que anima. "saquear", o estamos mostrando nuestra ventaja de manera orgullosa debido a lo que otros quieren, y luego somos el objetivo y nos convertimos en el blanco de ser "robados" o "atacados".

Si podemos practicar personalmente "saber qué es suficiente y saber dónde parar", ¿cómo podemos sentirnos incómodos por "deseos insatisfechos"?

Después de todo, "vacío" y "tranquilo" apuntan a la "felicidad eterna". Algunas personas pueden conocer esta verdad cuando comienzan, pero a medida que avanzan, se sumergen cada vez más en la feria de las vanidades sin siquiera darse cuenta. Quienes están en la posición correcta pueden reflexionar sobre sí mismos. 3. Ser débil y no luchar es "sabiduría de la satisfacción", no cobardía y retirada

Vale la pena señalar que la búsqueda del vacío y la tranquilidad en la "satisfacción" propugnada por el taoísmo a menudo requiere que sepamos cómo "ocultar" nuestra propia ventaja, saber suavizar y debilitar nuestra agresión, y utilizar la "suavidad" para vencer la "fuerza". Sin embargo, esto definitivamente no es taoísmo que defiende que la gente debe ser cobarde y retirarse.

El concepto taoísta de "ser débil y no luchar" es extremadamente resistente. No se trata de una "búsqueda de debilidad" extrema, sino de una advertencia a las personas del mundo para que sepan cómo "autocontrolarse". ante los deseos excesivos y la actitud de “saber basta y parar” para acabar con el peligro de “envejecer a medida que las cosas se fortalecen”.

O para explicarlo de una manera más comprensible, el concepto taoísta de "ser débil y no luchar" se presenta en respuesta a la "excesiva valentía" de la gente demasiado fuerte del mundo. Debilitar y suavizar la hostilidad en nuestros cuerpos mientras "mostramos fuerza y ​​​​ser valientes", y luego "actuar" apropiadamente y "actuar con naturalidad" de acuerdo con las condiciones locales. Con este tipo de conocimiento y satisfacción apropiados, podemos mantener una felicidad constante y ser. a gusto. Esto es ser obediente a los demás sin perder la tolerancia y la sabiduría.

Nota: este artículo es original y está publicado exclusivamente por Yan Xiaoer Shuzhewen. Se investigará cualquier infracción como transferencia y plagio. Las imágenes de este artículo son de Internet y algunos de los materiales son de Internet y se eliminarán (dentro de dos semanas). Si te gusta, dale me gusta y recógelo.