¿Cuál es el contenido principal del pensamiento de Mozi sobre el amor universal?
2. La esencia del amor universal
El espíritu de la propuesta de amor universal de Mozi es consistente con la “benevolencia” del confucianismo y el “camino de la lealtad y el perdón” que favorece a uno mismo y a los demás. El espíritu de amarse a uno mismo y amar a los demás es muy similar. Por lo tanto, Han Yu dijo: "Confucio amaba a sus parientes y la benevolencia universalmente, y consideraba la generosidad y la caridad como algo sagrado. ¿No es un amor universal?" (13) Incluso criticó la idea de Mozi del "amor universal" como algo sagrado. "injusto" y "una bestia". (14) Mencio también dijo: "La razón por la que un caballero es diferente de los demás es su intención. La intención de un caballero es la benevolencia y la etiqueta. Una persona benevolente ama a los demás y una persona educada respeta a los demás". . Aquellos que aman a los demás siempre los amarán, y aquellos que respetan a los demás siempre los amarán." (15) Lo que dijo Mencio: "Aquellos que aman a los demás siempre los amarán" no tiene un significado diferente de lo que dijo Mozi. : "Si un marido ama a los demás, los demás también lo amarán a él". Mencio también dijo: "Los viejos son mis mayores y los demás son viejos, y los jóvenes son mis jóvenes y los demás son jóvenes". (17) Esto también es lo mismo que la idea mohista del amor universal de amarse a uno mismo y amar a los demás. .
Sin embargo, a lo que debemos prestar atención es a que la idea de amor universal de Mozi es tratar a los demás como a uno mismo, amarse sin distinción y no hay diferencia entre cerca y lejos. Por tanto, en este punto, la implementación es diferente de la idea confuciana de "Soy viejo y soy viejo", que es de cerca a lejos, de cerca a lejos. Cuando Mozi explicó cómo implementar la idea del amor universal, dijo: "Considera el país de una persona como si consideraras a su país; considera a la familia de una persona como si consideraras a su familia; considera el cuerpo de una persona como si lo consideraras como su propio cuerpo." (18) Su significado. Es la creencia de que los seres humanos deben tratar a los demás como a sí mismos. Este espíritu de amor universal es sumamente grande y muy sincero.
Veamos primero cómo se amaba Mozi a sí mismo. Dijo: "Quien se ama a sí mismo no lo hace con el propósito de usarse a sí mismo. No es mejor que amar a un caballo". (19) En opinión de Mozi, amarse a uno mismo no es lo mismo que amar a un caballo, porque amar a un El caballo tiene el motivo de querer usarlo. La existencia es amor con segundas intenciones y malas intenciones. Pero amarse a uno mismo no tiene motivos ocultos como amar a los caballos. Mozi dijo que si amas a los demás tanto como a ti mismo, entonces debes amar a los demás con tanta sinceridad y sin ninguna intención como te amas a ti mismo. También dijo: "Amar a los demás no es más que a uno mismo, y uno mismo está incluido en aquel a quien amas". (20) "El amor por todos es el mismo, y el amor por uno es el mismo (21) Esto significa que". no hay diferencia entre tú y los demás, y debes amar a los demás. Así como amarte a ti mismo, eres solo una más de las muchas personas que amas. Así como te amas a ti mismo, también debes amar a los demás. Además, dado que el amante no tiene malas intenciones, por supuesto que no lo hará por su reputación. Por eso, se dice en "Daqi": "Amar a los demás no es para ganar reputación".
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Aunque Mozi creía que las personas que hablan del amor universal no deberían tener intenciones ulteriores. motivos, como No deberías aprovecharte de tus seres queridos, etc. Sin embargo, también señaló que el amor mutuo puede traer beneficios al público. Brindar beneficios al público es lo más significativo. Por ello, cree que la teoría del "amor universal" es muy valiosa y debe promoverse vigorosamente para lograr "el beneficio del mundo y eliminar el daño del mundo" (23) Porque el beneficio del que habla. es "el mayor número de personas". "La "mayor felicidad" que aportan los seres humanos no es el "beneficio" del "egoísmo" (24), ni el beneficio de dañar a los demás. Este tipo de beneficio para todos no sólo no es malo, sino también bueno, no sólo no debe rechazarse, sino que también debe ser elogiado; Pero si los beneficios aportados por una acción sólo benefician a un individuo o a unas pocas personas, pero son perjudiciales para todos, entonces no es el verdadero significado de "beneficiar a otros", como lo llama la escuela mohista. Por lo tanto, "Daqi": "Es por el bien de la recompensa y la alabanza beneficiar a una persona, no por el bien de la recompensa y la reputación para beneficiar a otros". (25)
Ya que Mozi consideraba el amor universal como. "Beneficioso para el mundo", pensó en todos los métodos para promover la teoría del amor universal para buscar el beneficio y la felicidad para todas las personas del mundo. Éste es exactamente el reflejo del espíritu mohista de amar a los demás, y también es el punto más deseable de la teoría mohista. Dado que el mohismo se basa en esta idea de amar a los demás, amarse a uno mismo y beneficiar a los demás y a uno mismo, cualquier práctica que beneficie a uno pero no beneficie a todos es una violación de su idea del amor universal. Para el beneficio de todos, cuando los intereses egoístas entran en conflicto con el amor universal o los intereses públicos, los mohistas creen que los intereses egoístas deben detenerse definitivamente y aquellos que se involucran en intereses egoístas deben ser castigados.
Este enfoque de no sólo defender el amor universal sino también castigar a quienes se benefician a uno mismo a costa de los demás debió ser cuestionado por la gente de la época, o incluso algunos pensaron que era contradictorio.
Sin embargo, el confucianismo y el mohismo tienen diferentes puntos de vista sobre la "rectitud" y el "beneficio". El confucianismo considera la "rectitud" y el "beneficio" como opuestos, y cree que siempre que hay egoísmo, la ganancia financiera es "beneficio". En este caso, un caballero no debería hablar de "beneficio". Por lo tanto, Confucio dijo: "Un caballero es comparado con la justicia, y un villano es comparado con el beneficio". (30) Cuando Mencio respondió a la pregunta del rey Hui de Liang, también dijo: "¿Por qué el rey necesita decir beneficio? También hay benevolencia y rectitud." (31) Sin embargo, según el punto de vista mohista, el llamado "beneficio" también es "beneficio", por eso el "Jingshang" dice: "Rectitud significa beneficio". "Lealtad significa fortalecer "La piedad filial significa beneficio para los familiares". "El gong también es beneficioso para el pueblo". (32) Se puede ver que el "beneficio" mencionado por Mozi no es el "beneficio" al que se refiere. al egoísmo o ganancia financiera, sino que se refiere al "beneficio" que trae beneficios a otros en el comportamiento.
Mientras los mohistas promovían las doctrinas del "amor universal", "beneficiar a los demás" y "eliminar el egoísmo", a veces incluso tenían que hacer sacrificios por sí mismos, y naturalmente sus familiares no estaban exentos de ello. El capítulo "El período de primavera y otoño de Lu: Qusi" ha registrado la historia de Mo Zhefu (Huang Xiang) olvidando sus intereses privados por propósitos públicos, que se registra a continuación:
Mo Zhe tenía un hijo rico (Huang Xiang) viviendo allí Qin, su hijo mató a alguien. El rey Hui de Qin dijo: "Señor, es muy mayor, por lo que no tiene otro hijo. Ya ordené a los funcionarios que no me castiguen. Soy el primero en escucharle", le dijo Fu (Huang Xiang). : "El método de los mohistas es: "Aquellos que maten serán castigados, y aquellos que hieren a otros serán castigados". Por eso está prohibido matar y herir a otros. Esta es la gran justicia del mundo. Incluso si el rey se lo da a los funcionarios, no debe ser castigado (Ley Huang Xiang). Al rey Hui no se le permitió y fue asesinado. (33)
Este tipo de acto de exterminar a familiares por justicia puede mostrar el gran espíritu de la escuela mohista de amar a los demás y ser desinteresado. De esta historia también podemos ver que los mohistas son personas que pueden hablar y hacer cosas. No son sólo teóricos que sólo pueden sentarse y hablar pero no pueden actuar.