¿El Tai Chi y el Bagua pertenecen al taoísmo o a Zhouyi? quien inventó

LOS OCHO DIAGRAMAS

LOS OCHO DIAGRAMAS

Es un clásico importante del antiguo confucianismo chino que analiza los cambios de todas las cosas: las ocho figuras básicas utilizadas en el “Libro de los Cambios”, También conocido como Bagua, está compuesto por los símbolos “-” y “--”. Los nombres son:

Qian,

Kun,

Zhen,

Xun,

Kan,

p>

Li,

Gen,

Dui.

Simboliza los ocho fenómenos naturales del cielo, la tierra, el trueno, el viento, el agua, el fuego, la montaña y el lago para especular sobre los cambios en la naturaleza y la sociedad. Se cree que la interacción de las fuerzas Yin y Yang es la fuente de todas las cosas, y los dos hexagramas Qian y Kun ocupan una posición particularmente importante en el "Bagua".

El Tai Chi y el Bagua se combinaron para formar el Diagrama del Tai Chi Bagua, que fue utilizado por el taoísmo en el futuro. Los taoístas creen que el Tai Chi y el Bagua significan grandes poderes sobrenaturales y pueden disuadir el mal.

Diagrama científico de Tai Chi Bagua y el principio de transformación mutua de habilidades

Diagrama científico de Tai Chi Bagua representa el principio de la interacción del yin y el yang para producir todas las cosas en el Yin y el Yang. Teoría Yang del "Libro de los Cambios"; explica el principio de transformación mutua de masa y energía. Comprender el principio del equilibrio energético y la creación de materia biológica. Después de comparar y reflexionar, los dos son sorprendentemente consistentes e incluso completamente consistentes, lo que demuestra plenamente que la misma verdad inevitablemente producirá el mismo resultado por caminos diferentes. Aquí, comparando el Yin y el Yang en el Libro de los Cambios con los niveles básicos de energía alta y baja en el principio de conversión masa-energía, podemos pensarlo de esta manera: el Yin Yi es el nivel básico de energía baja, y el Yang Yi es el nivel básico de alta energía. Los dos se denominan colectivamente nivel de energía A. La combinación de un solo instrumento Yin y un instrumento Yang es Shaoyang y Shaoyin, es decir, un único nivel básico de energía alta y baja sólo puede constituir un sistema de energía básico, y después del equilibrio, se crea una partícula material básica: un protón. Debido a las direcciones de giro de equilibrio positivo y negativo, los protones tienen dos formas, a saber, positivos y antiprotones con diferentes polaridades. Si se considera a Shaoyang como un protón positivo y a Shaoyin como un antiprotón, son el primer nivel más simple. llamada capa de materia. Si sólo hay un nivel de energía potencial y un nivel de materia en el universo, entonces el patrón específico del universo será la estructura general de dos yins compuestos por Shaoyin y Shaoyang, con Shaoyang arriba y abajo, y Shaoyin a la derecha. y se fue.

La combinación dual del yin y el yang tiene cuatro formas, a saber, las cuatro imágenes del Libro de los Cambios. Lao Yin y Lao Yang no son sustancias sino niveles de energía de segundo orden, mientras que Shaoyin y Shaoyang son una capa de materia. El todo de cuatro imágenes es un sistema mixto de niveles de energía de segundo orden y una capa de materia. Después del equilibrio, se crea un sistema material de segundo nivel, que se denomina sistema material de doble capa. Si el universo está compuesto de sólo dos capas de materia, la imagen del patrón específico del universo será una ilustración de la estructura general de las cuatro imágenes.

La triple combinación de Yin Yi y Yang Yi tiene ocho formas, a saber, el Bagua en el "Libro de los Cambios". El diagrama general del Bagua se muestra en la Figura 5 del Bagua Científico representado anteriormente. Entre ellos, Qian y Kun son niveles de energía alto y bajo de tercer orden respectivamente. Los otros seis hexagramas son sustancias iónicas con un nivel de energía de tercer orden y una capa de materia son tres formas de tercer orden. Los cationes de capa Zhen, Kan y Gen son aniones dobles de tercer orden, entre los cuales Dui y Sunda son cationes, Zhen y Gen son aniones, pero sus posiciones son diferentes y son iones iguales y opuestos. Comparando simétricamente los ocho hexagramas, Qian y Kun no son sustancias sino dos niveles de energía invisibles de tercer orden del sexo opuesto: Dui y Gen, Zhen y Xun, Li y Kan son todos plasmas con sexos opuestos. Todo el Bagua es una combinación triple de doce piezas de yin y doce piezas de yang, que forman un sistema energético de tercer nivel. Después del equilibrio, se crea un sistema material de tercer nivel, que se llama sistema material triple. formado, su modelo específico será el científico que se muestra en el diagrama de Bagua. Por supuesto, los dieciséis hexagramas, treinta y dos hexagramas, sesenta y cuatro hexagramas, etc., pueden corresponder al principio de transformación mutua de masa y energía, y los sistemas materiales de alto nivel se crean cuando los sistemas materiales de bajo nivel alcanzan el equilibrio. mediante la acción de potenciales energéticos de alto nivel. Por ejemplo, en el sistema solar, la diferencia de potencial energético entre el sol mismo y el sistema planetario constituye un sistema energético a nivel del sistema solar. La interacción de sus potenciales energéticos alto y bajo alcanza un equilibrio y crea el sistema material del sistema solar.

Sin embargo, debido a limitaciones de espacio, no está dentro del alcance de este artículo, por lo que no entraré en detalles aquí.

El "Tai Chi" es un campo unificado compuesto por tres partículas básicas, roja, amarilla y azul. Es la "puerta de todas las maravillas" por donde salen todas las cosas, y es el origen último de la existencia. universo. Aunque contiene cuantos de energía yin y yang, la ontología, la esencia y el principio generales son "○". Para mostrar que "○" contiene energía positiva y negativa del yin y el yang, "○" también se utiliza para representar "○", que se llama "Wuji y Taiji".

"Bagua" son fotones solares compuestos de partículas rojas, amarillas y azules (es decir, fotones de ocho colores de rojo, naranja, amarillo, verde, azul, índigo, violeta y cian). La luz de Bagua son los cuantos de energía directa que forman los electrones, protones, neutrones, átomos, moléculas, cuerpos celestes y el cuerpo humano. Todo lo que hay en el universo compuesto de luz Bagua se divide en Bagua. La luz de Bagua son cuantos de energía de Bagua. La energía Bagua y todas las cosas en el universo se reemplazan entre sí mediante la fórmula E = mc2.

El Tai Chi produce Bagua, y Bagua regresa al Tai Chi. El universo es un diagrama material, orientado a la vida, yin-yang, dialéctico, Tai Chi y Bagua.

Los fotones de ocho colores son el diagrama de Tai Chi Bagua, y los electrones, átomos, cuerpos celestes y cuerpos humanos compuestos por ellos son el diagrama de Tai Chi Bagua. Los hombres y las mujeres son diagramas de Tai Chi Bagua, las mitades izquierda y derecha del cuerpo humano son diagramas de Tai Chi Bagua y los hemisferios este y oeste de la tierra son iguales que las mitades izquierda y derecha del cuerpo humano. Diagrama típico y hermoso de Tai Chi Bagua.

La fisiología, la psicología y las funciones de hombres y mujeres son opuestas y complementarias. La fisiología, la psicología, las funciones y la cultura espiritual resultante de los seres humanos en los hemisferios este y oeste de la tierra también son opuestas. y complementario. Los dos son como las dos mitades del cuerpo humano y las dos mitades del cerebro. Son opuestas y complementarias entre sí, y una no puede existir sin la otra.

La ciencia moderna es ciencia occidental. La ciencia occidental y la cultura oriental son culturas hemisféricas parciales, regionales, unilaterales, estrechas e incompletas. No incluyen a la otra, ni son una cultura de la tierra o una cultura mundial que incluya todos los elementos culturales de Oriente y Occidente, antiguos. y moderno.

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Tai Chi Bagua

1. ¿Por qué el "Diagrama Innato de Tai Chi" es siempre dos? ¿"pez yin y yang"?

El "diagrama de Tai Chi" más impresionante que la gente siempre ha visto son los dos "peces yin y yang" en blanco y negro. El pescado blanco representa el Yang y el negro representa el Yin. El pez blanco tiene un ojo negro en el medio y el pez negro tiene un ojo blanco en el medio, lo que significa que hay yin en yang y yang en yin.

En cuanto al significado del diagrama de Tai Chi, una opinión es que el Tai Chi se refiere a la vitalidad unificada original del universo. Otra es que "la ontología de la nada es el Tai Chi". Se cree que "uno" es Tai Chi, y este "uno" no es un número, sino "nada". También existe la creencia de que el Yin y el Yang están mezclados y no divididos en el Tai Chi. "El Yin y el Yang del cielo y la tierra, todas las cosas en los tiempos antiguos y modernos, siempre han sido los principios de la vida y la muerte, y el Tai Chi los ilustra. ."

Geng Kui cree: "Yi" significa el sol y la luna, "Yi" significa el sol y la luna, y "Yi" significa el sol y la luna. " es yin y yang, y El "Diagrama de Tai Chi" es un "yi", el símbolo representativo del sol, la luna, el yin y el yang. El Yin y el Yang están representados por el sol y la luna. El "Diagrama de Tai Chi" se basa en el Diagrama Wuji, integra el sol, la luna, el yin y el yang, y utiliza símbolos para reemplazar "Yi". "El Diagrama Wuji" es un círculo tallado en el muro de piedra para la práctica taoísta de la inmortalidad. El círculo "Wuji" es un signo que los practicantes miran directamente durante la meditación para entrar más rápidamente en la tranquilidad.

En el círculo de "Wuji", se añade "Yi", es decir, se dibujan los dos caracteres "sol y luna" que representan "Yi", que es Tai Chi. Los caracteres antiguos "sol y luna" son ligeramente diferentes de los caracteres modernos. El carácter antiguo "日" es una O con un punto dentro, el carácter "mes" también es un pictograma con un punto vertical en el medio y la palabra. "sol" y "luna" están empaquetados en (无极). Separado del antiguo carácter chino "月", forma una "S". El "sol y la luna" en el círculo (Wuji) están la mitad en un lado, y hay un punto en el medio del sol y la luna. Cuando se dividen en blanco y negro, adquieren una forma que parece dos "peces". ".

El significado es que "Yi" significa el sol y la luna; "Yi" significa yin y yang.

El cambio del diagrama "Yi" - de "Wuji" a "Tai Chi" - consiste en un círculo de Wuji con dos antiguos caracteres chinos "sol y luna" en su interior, formando el patrón de Tai Chi que representa el mecanismo del yin y el yang del "Yi". ".

2. ¿Cómo se forma el chisme?

Además de organizar una gran cantidad de registros de adivinación en palabras, el "Libro de los Cambios" también cuenta con un conjunto único e innovador de símbolos pictóricos. Por ejemplo: los dos símbolos "yao" "——" y "——" se utilizan para representar el yin y el yang, formando el Bagua.

"Gua" es el símbolo utilizado en la adivinación. ¿Cómo se forman los símbolos pictóricos de los hexagramas? Una es la "teoría de la toma de imágenes". "Libro de los Cambios·Xici Xia": Fu Xi "miró hacia arriba para observar las imágenes en el cielo, miró hacia abajo para observar las leyes de la tierra, observó los patrones de pájaros y bestias en armonía con la tierra, recogió los cuerpos cercanos y los objetos lejanos, entonces empezó a hacer Bagua "El segundo son los datos. "Libro de los cambios Xici 1": "Según el número, se determina el fenómeno del mundo". También existe la teoría de que "el universo dio a luz a seis hijos". "Libro de los Cambios·Shuo Gua": Se cree que Qian es el padre y Kun es la madre... "Teoría del Tai Chi Liang Yi": Yi tiene Tai Chi, que es el nacimiento de Liang Yi. "River Pictures y Luoshu Say": Cuando los dragones y los caballos salen del río, dibujan los Ocho Diagramas en sus escritos. La "teoría de las palabras" cree que Bagua se originó a partir de jeroglíficos. También existen la "teoría del sol, la luna y la astrología", la "teoría de la adivinación", etc.

Geng Kui cree que la palabra "Gua" es una combinación de la palabra "Gui" y la palabra "Bu". "Gui" es la primera herramienta utilizada por los antiguos para medir la sombra del sol: Tugui. "Tugui" - Guibiao, utilizado para medir la sombra del sol durante el día y observar la luna durante la noche.

"Gua" significa que los antiguos usaban "Gui" para observar los resultados de la medición de la imagen del sol y la luna para hacer adivinación para juzgar la buena o mala suerte, que es "Gua". "Bagua" es un símbolo compuesto, y su composición se basa en dos símbolos simples: las dos líneas del yin y el yang, "——" y "——". Cada tres líneas se combinan en un hexagrama y el hexagrama repetido tiene seis líneas.

Entonces, ¿cómo se originó "yao" y por qué se usan los dos símbolos "——" y "——" para representar el yang y el yin? Hay diferentes opiniones sobre este tema.

Uno es el método de anudado. El "Libro de los cambios Xi Ci Xia" dice que Fu Xi "hacía cuerdas y redes anudadas y las usaba como inquilinos para pescar; se llevó todos los" Li "". Se cree que "——" y "——" son reflejos de nudos anudados o desanudados, de un nudo grande o de un nudo pequeño; La teoría de los genitales masculinos y femeninos. Se cree que "——" Yang Yao simboliza la raíz masculina y los genitales masculinos. "——" Yin Yao simboliza los genitales femeninos. La tercera teoría es que es un presagio de tortuga. En la adivinación antigua, se quemaban caparazones de tortuga para determinar la buena o mala suerte basándose en patrones de presagios. También existe la teoría de la milenrama del bambú. Se cree que las líneas yin y yang "——" y "——" representan el bambú o la milenrama que se utilizan para la adivinación. También está la teoría del sol, la luna y la astrología. "La esencia de las cinco estrellas se dispersó en sesenta y cuatro, que no se pueden recordar".

Geng Kui cree que el "anudo" puede estar relacionado con el registro original, pero es difícil de distinguir. "——" de "—— ” Ambos símbolos están asociados con la forma de una cuerda anudada. Es aún más difícil de explicar que "nudo" pueda representar el significado de "yin y yang". La teoría sobre los genitales es aún más descabellada.

A partir de esto, Geng Kui cree que los símbolos "——" y "——" son representantes del yin y el yang. Debido a que los antiguos usaban "Gua" para juzgar la fortuna y la desgracia de la adivinación observando las imágenes del sol y la luna, la representación del yin y el yang todavía está marcada por el sol y la luna. El sol Yao es el Yang Yao y la luna Yao es el Yin Yao. En el dibujo simbólico del Yao, encarna el principio del sol y la luna (yin y yang). El símbolo del patrón es una simplificación de los dos caracteres "sol y luna":

El "-" en el carácter del día se usa para representar el yang horizontalmente;

El "="; en el carácter de mes se utiliza la línea horizontal representa Yin.

En la antigua China, había doce horas, seis horas durante el día y seis horas durante la noche. Por esta razón se formaron los seis Yao del Yin y el Yang.

La horizontal interior de los dos personajes sol y luna evoluciona los cambios yin y yang del sol y la luna. Los dos símbolos básicos del Bagua son "——" (Yang) y "——" (Yin).

3. Según la representación de las cosas naturales en el Bagua, ¿cómo se debe secuenciar y posicionar el Tai Chi Bagua?

Bagua representa cosas de la naturaleza, lo cual es bien conocido por la gente.

Qian: representa el cielo; Kun: representa la tierra; Zhen: representa el trueno; Kan: representa el agua; Xun: representa el viento;

Qian Gua, Zhen Gua, Kan Gua y Gen Gua son hexagramas yang, que representan cosas pertenecientes a la categoría yang.

El hexagrama Kun, el hexagrama Xun, el hexagrama Li y el hexagrama Dui son hexagramas Yin y representan cosas que pertenecen al género negativo.

El Tai Chi Bagua se divide en “Bagua Innato” y “Bagua Adquirido”. La disposición y el orden de los ocho hexagramas de días sucesivos también son diferentes, y la posición de los hexagramas Yang y Yin también es diferente.

Geng Kui tiene otras ideas sobre la diferencia entre el yin y el yang en Bagua:

El hexagrama Qian es el cielo, el padre, la fuerza y ​​la salud, por lo que debería sea ​​el hexagrama yang;

El hexagrama Zhen es trueno, que significa movimiento, fiereza y fiereza, por lo que debería ser el hexagrama Yang

El hexagrama Li es fuego, que significa; luz, calor, inflamación y ascendente.

El hexagrama Gen es montaña, es sólido, es pesado, es pesado, debe ser el hexagrama Yang.

El hexagrama Kun es la tierra, que es la madre, la suavidad y la obediencia, por lo que debería ser el hexagrama Yin

El hexagrama Dui es el Zee, y “el Zee; es el estanque anegado", que es rocío y agua. , es bajo o cóncavo, debería ser el hexagrama Yin;

El hexagrama Kan es agua, está declinando, suave, débil, hacia abajo, por lo que debería sea ​​el hexagrama Yin;

Xun El hexagrama es viento, que significa humildad y humildad. El viento también está vacío, vacío e invisible, por lo que debería ser el hexagrama Yin.

Basándose en la definición anterior, Geng Kui organizó el Tai Chi Bagua. Según la orientación actual de los hábitos de la gente (el sol sale por el este y se pone por el oeste), se designa el este. como hexagrama yang y el oeste se designa como hexagrama yin. Se determina como:

Hexagrama Qian: para el cielo, para la cima, para la salud y para la posición media y superior en orden; al este, es el hexagrama Zhen, para el trueno, para los fuertes, para los feroces, y el trueno está en el cielo. Xianfa debe estar en la posición superior, cerca de la posición del tallo, Zhenfa significa posición Li; significa fuego, brillo, inflamación y calor. Cuando se usa en el mundo, debe estar en la posición media Lixia significa Gen, Gen significa montaña y montaña significa Shi, es pesado, es pesado y está ubicado en el suelo. , por lo que se designa como la posición inferior.

Muy cerca del hexagrama "Gen", es el comienzo del hexagrama Yin. Primero, coloque el hexagrama "Kun". Kun es tierra y madre, que es el comienzo del Yin. en el medio, opuesta a la posición Qian. Dui es Ze, y Ze es débil, anegado y húmedo. Flota en la superficie de la tierra, pertenece al fondo y está cerca de la posición "Kan": Kanshui, es débil, nutritivo, y suave, y también es la posición "Kun" Se usa en el mundo, opuesta a Li (fuego), y se determina que está en la posición media del Yin finalmente, es la posición "Xun": "Xun; "Es viento, y el viento es virtual y vacío, pero el viento se eleva desde el cielo y se posiciona junto al Qian Gua.

El Bagua estipulado por Geng Kui se basa en la imagen del sol y la luna, ordenados según el movimiento natural del sol y la luna según el yang primero y luego el yin. Es una disposición natural del Bagua Tai Chi en la que "el hombre sigue a la tierra, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza".

1. "Qian" es Yang puro, situado en la posición superior, y los cuerpos celestes se están moviendo, iniciando así el hexagrama

2. ha aparecido el sol de la mañana y el cielo tiene un destello de rayos ——El relámpago es un relámpago, el relámpago es un trueno y el trueno es "shock"——La mañana es brillante

3. hacia el cielo, la luz del sol se vuelve más fuerte y al mediodía está en la posición de "salir"

4. Después de pasar por la posición "Gen" (montaña), se ingresa al hexagrama Yin;

5. "Kun" es yin puro, que es la tierra, el hexagrama Yang ha girado. y el hexagrama Yin ha comenzado;

6. Retírese a la tierra del pantano (dui), y todo está en calma

7. Nublado, es denso a medianoche;

8. Al acercarse a la posición "Xun", la brisa aumenta gradualmente, está cerca del amanecer y entra en el Qian Gua.

Una disposición natural, una alternancia del yin y el yang, y un posicionamiento del movimiento natural del sol y la luna.

4. Entre los 64 hexagramas de la versión popular, 6 hexagramas están dispuestos de forma irregular.

La disposición de los 64 hexagramas de la versión popular de "El Libro de los Cambios" se divide en hexagramas superior e inferior. Hay treinta hexagramas en el meridiano superior y treinta y cuatro hexagramas en el meridiano inferior. Esta secuencia de hexagramas siempre se ha explicado así: Ding Qiankun es el primero de los sesenta y cuatro hexagramas, lo que significa que Qiankun (cielo y tierra) tienen un significado decisivo en todas las cosas del universo.

El meridiano inferior comienza en Xianheng, reflejando la historia de la evolución humana. Ji Ji y Wei Ji son designados como la última posición, lo que refleja que todas las cosas no son sólo el final de un desarrollo, sino también el comienzo de un nuevo proceso.

Hay muchas maneras de explicar el principio de secuencia de hexagramas. Una forma de pensar es alabar la transformación y educación del cielo y de la tierra. El sutra superior dice: "Después del cielo y la tierra, surgieron todas las cosas". El sutra inferior dice: "Después de que todas las cosas surgieron, surgieron los hombres y las mujeres". Otra forma para la gente del mañana. El sutra superior muestra el camino del mañana, mientras que el sutra inferior enfatiza las humanidades. El tercero piensa en la evolución del elefante.

Geng Kui descubrió que a partir de los dos hexagramas de Qian y Kun, un Yin y un Yang, divididos en dos grupos y dispuestos horizontalmente según el orden de los hexagramas, se puede observar una disposición muy regular. Es decir, los números de los dos hexagramas y las líneas yin y yang de cada grupo son los mismos.

Sin embargo, hay seis hexagramas (27, 28, 29, 30, 61 y 62) en la disposición. Es obvio que la disposición es irregular (probablemente debido a la consideración de los dos hexagramas de. agua y fuego):

27 Yi: 4 yin 2 yang 28 Daguo: 2 yin 4 yang

29 Xikan: 4 yin 2 yang 30 Li: 2 yin 4 yang

61 Fu medio: 2 Yin 4 Yang 62 Guo menor: 4 Yin 2 Yang 63 Ji Ji: 3 Yin 3 Yang 64 No Ji: 3 Yin 3 Yang

Geng Kui cree que los 28 originales Los hexagramas Da Guo se pueden cambiar al hexagrama Kan

El hexagrama original de 29 Xikan se cambió al hexagrama Li. El hexagrama original de 30 Li se cambió al hexagrama Daguo.

El hexagrama original de 63 Jiji. El hexagrama original de 64 Weiji se cambió al hexagrama 62.

El hexagrama original de 62 Xiaoguo se cambió al hexagrama 63 y el hexagrama original de 61 Zhongfu se cambió al hexagrama 64.

Después del cambio, estos seis hexagramas se convirtieron en la siguiente secuencia de hexagramas:

27 Yi: 4 Yin y 2 Yang 28 Kan: 4 Yin y 2 Yang

29 Li: 2 Yin y 4 Yang 30 Daguo: 2 Yin y 4 Yang

61 Ambos Ji: 3 Yin 3 Yang 62 Wei Ji: 3 Yin 3 Yang

63 Xiaoguo: 4 Yin 2 Yang 64 Zhongfu: 2 Yin 4 Yang

De esta manera, los 64 hexagramas son básicamente Las reglas de disposición de los hexagramas están unificadas.

El primer hexagrama de Zhongfu, como hexagrama final, finalmente también les dice a todos los seres vivos del mundo que no importa cómo predigan la fortuna o predigan la buena o mala suerte, es mejor hacer más buenas obras en vida diaria, toma la "integridad" como base e insiste en la "integridad" durante toda tu vida ", serás bendecido por Dios, podrás cruzar grandes ríos y podrás superar todos los riesgos.

5. ¿Por qué el libro "Libro de los cambios" - "Libro de los cambios" hace que la gente sienta que se está volviendo cada vez más difícil de entender y cada vez más misterioso?

"El Libro de los Cambios" es un libro antiguo que contiene principios filosóficos, que ha tenido un impacto profundo y generalizado en la filosofía, el ejército, la medicina, la religión y muchos otros aspectos de la antigua China. ¿Por qué un clásico cultural chino tan popular en todo el mundo y con un encanto eterno y universal hace que hoy en día algunas personas sientan que se está volviendo cada vez más difícil de entender y misterioso? .

Geng Kui cree que la diferencia en el aprendizaje y la comprensión entre los eruditos y muchas personas interesadas en el "Libro de los cambios" es: los eruditos prestan más atención a la investigación y la investigación textual del "Libro de los cambios". ", mientras que muchas personas que están interesadas en el "Libro de los cambios" Las personas que leen el "Libro de los cambios" están más interesadas en cómo se puede aplicar el "Libro de los cambios". El "Libro de los cambios" era originalmente un libro de hexagramas. La gente usa la adivinación y la predicción para juzgar la buena o la mala suerte basándose en el yin y el yang del hexagrama "Yi".

Sin embargo, con el surgimiento del "Zhuan" de Yi, cada vez más filósofos de las dinastías pasadas han expresado y discutido sus diferentes puntos de vista filosóficos basados ​​en las interpretaciones de "Gua Ci" y "Yao Ci", aumentando el peso filosófico se ha ido restando importancia a la discusión y la investigación sobre la adivinación en el "Libro de los Cambios".

Tomando "Sikuquanshu" como ejemplo, "Sikuquanshu" ha seleccionado 166 libros de la serie "Yi" en el departamento del Libro de los Cambios; Todos estos pertenecen a la categoría de filosofía. En términos de principios, los autores de todas las dinastías explicaron sus puntos de vista filosóficos.

El Sikuquanshu sólo selecciona y compila cerca de 50 trabajos sobre aritmética relacionados con "Yi Xiang" en la subcategoría de aritmética. Más de 30 de ellos tratan sobre "Fisonomía", "Numerología", "Kanyu" y "Star Fate". Hay menos de 20 libros relacionados con la adivinación "Yi" y la adivinación con hexagramas, y los métodos de adivinación son diferentes.

Por lo tanto, cada vez existen menos documentos escritos sobre el significado original del “Libro de los Cambios”, métodos de adivinación, etc. Para algunas personas que sólo están interesadas en la adivinación y quieren saber la buena o mala suerte de los problemas encontrados en la vida según el "Libro de los Cambios", por supuesto deben sentir que el "Libro de los Cambios" se está volviendo cada vez más. Popular. Difícil de entender, cada vez más misterioso.

6. ¿Cómo leer el "Libro de los Cambios", entender el "Libro de los Cambios" y aplicar el "Libro de los Cambios"?

Para comprender el significado original del texto original del "Libro de los Cambios" y familiarizarse con el texto original, se anima a los lectores que tienen dificultades para comprender textos antiguos a leer textos más vernáculos con anotaciones sobre el texto original para comprender el significado de "Yi", los antecedentes de su formación, el significado de los hexagramas y líneas del "Libro de los Cambios" y la profunda filosofía dada al "Libro de los Cambios" por el ". Libro de los cambios". Sobre la base de una comprensión preliminar del texto original, siempre puede leer artículos más simples y fáciles de entender sobre adivinación, y luego leer obras más famosas sobre "Yi" y obras clásicas de las tribus "Yi", y poco a poco Quizás la tierra pueda "iluminar" algo. Cuando se trata de aplicación, significa realizar una investigación integral multicientífica, multicampo, multiángulo, multinivel, multicanal y multifacética sobre la base de una comprensión integral de "xiangshu" y "principios". Todos pueden aprender y comprender por sí mismos.

Geng Kui cree que "Yi" es cambiante, complejo y dialéctico en la aplicación de las cosas. Pero cuando todo cambia, siempre que prestes atención para captar el núcleo de las cosas, podrás comprender la aplicación general. Este núcleo es la esencia de "Yi", el yin y el yang de "Yi".

Si captas los dos temas principales de las cosas (los dos polos del yin y el yang) y luego los operas con cuidado, el éxito es inminente. Debemos comprender los "dos puntos" centrales en todo tipo de cosas:

Dos puntos que deben comprenderse en asuntos militares: uno es "ofensivo" y el otro es "defensa", dos puntos que deben comprenderse; En el tratamiento de la medicina tradicional china se comprende: uno es "reponer" y el otro es "defender" dos puntos a los que se debe prestar atención para mantener la salud y la longevidad: uno es "movimiento" y el otro es "tranquilidad"; dos puntos que deben comprenderse en la agricultura: uno es "plantar" y el otro es "cosechar" dos puntos a los que debe prestarse atención en la pintura tradicional china: uno es la "concentración" y el otro es la "ligereza"; captado en el arte del canto: uno es "sonido" y el otro es "emoción" dos puntos a los que se debe prestar atención en el arte de la pintura al óleo: uno es "brillante" y el otro es "oscuro"; Atención a las operaciones comerciales: uno es "producción" "Un" alfiler "; se debe prestar atención a dos puntos cuando se trata con personas: una "palabra" y una "acción"; dos puntos que deben investigarse cuidadosamente en adivinación y hexagramas : un "shi" (yao) y un "ying" (yao).

Geng Kui cree que "Yi" se explica a través de las formas y símbolos representados por el yin y el yang, "sol y luna". La formación de los hexagramas también fue determinada por los antiguos usando la sombra del sol y la sombra de la luna como símbolos para predecir la buena y la mala suerte. Las dos líneas Yao de Yin y Yang ("——" y "——") se simplifican tomando la línea "horizontal" entre los dos caracteres "sol y luna". El significado de los seis Yao también se establece en función del sol, la luna y la hora (en la antigüedad, había seis días y seis noches, con seis líneas Yang Yao en el día y seis líneas Yin Yao en la noche).

En conjunto, todo y las cosas en "Yi Li" y "Yi Xiang" están siempre y en todas partes en la forma de "yin y yang" y "sol y luna", es un símbolo derivado de. una definición sistemática, consistente e inmutable.

Debería ser que el caos produzca Xiyi, Xiyi produzca Wuji, Wuji produzca Youji, Youji produzca Tai Chi, Tai Chi produzca Liangyi y Liangyi produzca Yin y Yang.

El Yin y el Yang se dividen en cuatro imágenes, las cuatro imágenes se dividen en Bagua y el Bagua se deriva de los sesenta y cuatro hexagramas.

Cada hexagrama tiene seis líneas, por lo que los sesenta y cuatro hexagramas tienen 384 líneas.

Significado oculto de los Ocho Diagramas:

Qian es el cielo, y el que lo hace está sano, el viento está en el cielo, y el que está en el cielo; el cielo se encuentra con él; la montaña Tianshan se está escapando, y el que está escapando se está retirando; el cielo y la tierra no, y el que no está bloqueando la vista del viento y la tierra es lo que ve el observador. ; la montaña se despega, y los que se despegan caen; la tierra del fuego es Jin, y los que avanzan son grandes el fuego y el cielo, y los que son grandes son anchos. Duiweizeze, es placentero beber; el agua está atrapada en el río, y la persona atrapada está en peligro; la tierra es abundante, y la gente abundante se junta, y la persona salada lo siente; y la montaña está abandonada, y el jian es difícil; el suelo y la montaña son humildes, y la persona humilde se retira; Leishan es una pequeña falta, y la persona que ha cometido una pequeña falta también es una falta; su hermana, y la persona que regresa con su hermana es grande.

Irse ​​es fuego y irse es hermoso; Volcano Brigade es un viajero Fuego Viento Ding La persona está decidida; y el agua no recibe ayuda, y los que no reciben ayuda se pierden; las montañas y los ríos se oscurecen, y los que están confundidos son ignorantes del feng shui, y los que están confundidos están dispersos por el cielo y el agua; , y los que litigan son juzgados; el cielo y el fuego son iguales al pueblo, y los que están con el pueblo están cerca.

El terremoto es trueno, y el que tiembla es movimiento. el suelo del trueno vacila, y la vacilación es alegre; el agua del trueno se disuelve, y la disuelta se dispersa; el trueno y el viento son constantes, y los que son constantes son duraderos, y el viento del suelo se levanta; el que se levanta es avanzado; el agua y el viento son buenos, el pozo está tranquilo; el viento en el río es fuerte, y el viento en el río es desastre, y los que lo siguen también son obedientes. ; el viento y el fuego son miembros de la familia, y los miembros de la familia son los mismos; el viento y el trueno son beneficiosos, pero los que se benefician resultan perjudicados; el trueno del cielo no es falso, sino que es un desastre natural, y los que comen se comen; el trueno de la montaña es bueno y es nutritivo; el viento de la montaña Gu, Gu es responsable de las cosas.

La cresta es agua y la cresta provoca el hundimiento del agua. , los festivales se detienen; los túneles de agua y truenos, y los túneles son difíciles; el agua y el fuego son útiles, y los dos se combinan, los medios de reforma son abundantes, y los que son abundantes; genial; Earth Fire Mingyi, Mingyi significa lesión; Earth Water Master, el maestro es el líder.

Gen es una montaña, y el que se detiene es el fuego de la montaña. y el que lo lleva es adorno; los montes y el cielo son animales grandes, y los animales grandes se juntan, los montes y los ríos quedan dañados, y los que pierden quedan beneficiados, y el fuego es visible; están mirando en la parte de atrás; el cielo está lleno de zapatos, y los que los usan son educados. Cuando el viento y las olas se levantan, los que se levantan creerán cuando el viento y las montañas se levantan gradualmente; avanzando gradualmente.

Kun es la tierra, y los que son kun son obedientes; cuando se repite el trueno, los que son complejos son contraataques cuando la tierra viene, da; y el cielo es pacífico, y los que son tai están conectados; el trueno y el cielo son fuertes, y los que son fuertes tienen aspiraciones; necesitarlos debe ser necesario; el agua y la tierra se comparan, y comparación significa armonía.

La pronunciación de los treinta hexagramas en el Sutra: Qian, Kun, Tun (acaparamiento), Meng, necesidad, pleito, maestro. ;

Bi, animal pequeño, zapatos, Tai, No (caballo); Bi (cerrado), desnudándose, complejo

Wuwang, animal grande, Yi (fácil), gran culpa;

Kan. Li

Xia Jing La pronunciación de los treinta y cuatro hexagramas: Xian, Heng, Dun, Da Zhuang

Jin, Ming Yi; ;

Familia, 罽(espiando), Jian(Jian), Jie, Pérdida(brotes de bambú), beneficio

夬 (raro), 夤 (perro), Cui, Sheng; , somnoliento;

Bueno, cuero, trípode

Zhen, Gen, gradualmente

Gui Mei, Feng, Lu, Xun; p>Dui, Huan, Jie, Zhongfu;

Xiao Guo;

Ya ayuda, pero todavía no.